云何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

 阿難白佛言，世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

　　「阿難白佛言」，阿難又回答。「世尊！我佛寵弟」，因為阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，阿難是年紀最小，釋迦牟尼佛年紀最大，一個最大、一個最小。所以阿難說我是釋迦牟尼佛很寵愛的弟弟，就是都被釋迦牟尼佛照顧。「心愛佛故」，心很喜歡佛三十二相八十種好。「令我出家」，就是一心愛佛，才令我出家，讓我能夠離開煩惱的娑婆家，進入真理領域來修持。「我心何獨供養如來」，我的心不只有來供養如來。「乃至遍歷恆沙國土」，乃至＝就是中間有非常多的，阿難都在供養。遍歷恆沙國土＝經過非常多、非常廣的地方所在。「承事諸佛」，就是佛交代的事，他都去做。「及善知識」，有在凡塵一直在引導眾生修道的都叫善知識。凡塵有很多的修證者，他發心再來，那一些都是善知識。「發大勇猛」，阿難說他發很勇猛的心。「行諸一切難行法事」，去做非常困難的這些佛法方面的事情。「皆用此心」，都用這個心(都用識心、都用推窮尋逐的心)。下面就講反面的。前面是講正面。

　　「縱令謗法，永退善根，亦因此心」，假如我會毀謗佛法，善根都退掉了，也是這個心。「若此發明」，現在釋迦牟尼佛把我所用的這個心，把它發現明瞭。「不是心者，我乃無心」，這個不是心，我就變成沒有心了。「同諸土木」，跟土、跟樹木已經相同了。「離此覺知，更無所有」，我離開這個識心的覺知，已經都沒有了(我全部都沒有了)。「云何如來，說此非心」，為什麼現在釋迦牟尼佛說這個不是我的心。「我實驚怖」，我實在很驚訝很恐怖。「兼此大眾，無不疑惑」，這個阿難要拖別人去死(哈哈)，自己講的力道不夠，要拖一些大眾來湊，這樣比較有力道。所以兼此大眾，無不疑惑，他們也都很懷疑迷惑。「惟垂大悲，開示未悟」，希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，能夠開示還沒有領悟的部分。

經文──（第24頁）

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。

　　這時候釋迦牟尼佛就開示阿難以及對大眾講。要所有的大眾以及阿難，讓他們的心進入無生(進入沒有生、沒有滅，無生無滅那個法)，忍＝安住不動，進入不生不滅的佛法，然後安住不動，叫做無生法忍。

經文於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。

　　「於師子座摩阿難頂」，釋迦牟尼佛坐在師子座，然後用手摸阿難的頭頂，這就是安慰，說你不用害怕，不要驚怖懷疑。「而告之言」，對阿難講。「如來常說」，如來時常說，因阿難俸伺釋迦牟尼佛，所以阿難就常聽到。「諸法所生，唯心所現」，我們凡塵的所有萬法(諸＝很多)，所有的法(也就是所有的一切)所生發的，所有一切所產生的，都是我們的真心所呈現。「一切因果，世界微塵」，一切的因果，大到世界、小到微塵。「因心成體」，因為我們有真心，它才成就現象。所以凡塵所有一切的因果，最大的世界、最小的微塵，都是因為心，它才能夠呈現。

經文阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。

　　「阿難：若諸世界」，世＝時間，界＝空間。世：有過去世、現在世、未來世。界：有東西南北、東南西南東北西北。諸＝很多。諸世界，有很多世界。「一切所有」，世界上一切的所有物以及事。「其中乃至」，就是講「所有」的內容。「草葉縷結」，就是很小的草以及葉，縫衣服的絲線、打結。「詰其根元」，詰＝質問，我們來追求它的根源(根本源由)。「咸有體性」，他們都有一個體，也有一個物質的性。「縱令虛空，亦有名貌」，虛空也有名、也有相貌。「何況清淨，妙淨明心」，虛空都有名貌了，我們清淨妙淨明心更是有，確確實實存在。「性一切心」，凡塵所有萬相萬事的所有性，就是一切心。「而自無體」，它為什麼沒有本體？一定有。所以這個本體就是無形無相，可是確實存在，我們每一個人都可以體會。我們佛性在我身上，了了分明，確實就是存在。「若汝執吝」，假如你執著不肯放捨，吝＝吝嗇，執＝執著。「分別覺觀」，分別就是了了分明，牆壁是牆壁、花是花、窗是窗、門是門，這叫分別。覺觀，你的感覺跟你所看到的那個「所了知性」，你的了了分明的那個性。「必為心者」，你把它認為這個是心，一定是你的真心。「此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性」，你這個心就是要離塵，離塵有體才叫你的真心，若離塵無體就是假的。所以離塵有體跟離相無體，之前我們也都有講過，各位還記得嗎？後學再重講一次，各位就有印象回來，那時候是用茶杯比喻。

　　我們把這個當成是古董(此時劉講師手上拿著茶杯)，各位前賢這個茶杯是古董的話，大概要多少錢？(無價)，有價啦，大概是十萬，看茶杯的年代，愈久的年代愈貴，愈接近我們現在，時間短就愈便宜。古董的話，東西愈少，全世界只有一件，那就更貴。假如有幾件，平均以後就便宜一些。我們因為茶杯很貴，我們就很喜歡，想保有，是不是心？(是)，想保有就是心。可是茶杯很容易破壞，一個不小心就碎了，已經被我們一摔破了，我們「愛茶杯的心」跑去哪裡？(不見了)，找得回來嗎？(找不回來)，所以這叫做離塵無體。我們在凡塵應用，是不是都這個心？(是)，都是這一種離塵無體的心，我們的識心、我們的生滅心，是不是離塵無體？(是)，所以男女之間的戀愛，愛的你死我活，為他生為他死都很甘願，你說那個是假心嗎？「我是真心愛你的」，我們有沒有講過啊？(沒有)，沒有怎麼結婚呢？所以真心建築在識心上面，因為識心隨著環境變化，時過境遷，時間經過了環境改變了，我們的心跟不跟著改變？(改變)，所以男女之間情變了，若男生去當兵，不在身邊，會不會情變？還真容易變，那是真心還是假心？有的人維護就不變心，再等，不管你當兵多久，結果男生回來之後，男生又去找工作，進入理想公司，公司裡面有很漂亮的同事，糟糕了，你的心沒有兵變，但男生的心變了，會怎樣？哭死了！所以妄心無體，沒有體，隨著環境的變化而變化。我們用這個心來修道會成道嗎？絕對不會。

　　所以你像那位金剛童子的故事，徒弟在挑水，而金剛童子幫他把挑水的路舖平，當徒弟的師父一回來就問徒弟「你有沒有翻閱那本金剛經」，徒弟就說「有翻閱」，師父就問徒弟「你看到什麼」，徒弟回答說「看到金剛童子」，師父說「你講妄言」，徒弟說「真的，不然我翻閱給你看」，金剛童子就出來說「主人你有什麼吩咐」，老師父說「金剛童子，我都已經誦四十年了，你連一次都不給我看，我那位弟子一次也沒誦，竟然他一翻閱，你就出來，還問他說你有什麼吩咐」，金剛童子說「你才四十年，一生都還沒到，你的弟子已經四十世」，四十年多還是四十世多？四十世比較久。你看我們之前誦了幾世了？(不知道)，最起碼我們這一生這一世，有，我有誦，不然金剛童子說「你一次也沒誦，一世裡面一次也沒誦過」，所以我們要累積，累積下來根基就好，一點就懂，沒有累積下來，點了十年也還不懂！懂了沒？我們都懂了，懂幾年了，已經好幾生好幾世都累積，所以現在都懂了，一聽就懂了。所以要了解這是自己努力的，別人幫不了忙，也不會說明天早上睡醒過來全部都了解。可不可能？大概不可能，還是要努力，一分耕耘就一分收穫，所以一定要努力，你用多少心就是了解多少，一了解了就愈寬廣，愈寬廣以後，我們那個領域就愈不一樣，然後所想所做一定也不一樣，我們周遭親旁好友看著我們變化，看著我們變得非常殊勝，想不想跟著我們修道？(想)，渡人容不容易？(容易)，就很容易。不然我很會跟人家計較，那你若去渡人，人家心裡會講「我才不跟你一樣，你那麼會跟人家計較，我若跟你走，我也很會跟人家計較」，所以有一些不用講，你做了就好，你做出來了人家都高興。

　　所以釋迦牟尼對阿難講，心要離開所有的六塵，色聲香味觸法諸塵事業，都已經離開了，離開以後還有「了了分明」的全性，離開凡塵了、離開景相了、離開事情了，我們還「嗯～了了分明的那個」，是不是就是真性了？(是)，這樣有體會嗎？(有)，所以妄盡真就顯，妄都是有形有相(境界相)，著有著空，空也一樣是形相，我們全部都不著了──不著境界相、不著有、不著空，什麼都不著，都沒有了，都沒有的時候一念不生，那個就是真，那個就是即心即佛，那個就是真心。所以就在我們身上，沒有離開，一秒也沒有離開，所以才有「妄想原來本是真」，我們的妄想原來本是真，是我們的佛性生發的。「除時又起一重層」，我們要除掉妄想又增加一個念頭。「言思動靜承誰力，仔細看來無別人」，就是我們自己啊！之前很多偈語我們都有背，都忘了喔！「你回家我就還給你了，大家都不缺欠，我沒欠你喔，你回去我馬上還給你喔(哈)，這樣白費後學從基隆跑到這裡來，幾公里啊，蠻遠喔，想一想還蠻遠，後學還一大早從基隆搭車到台北車站等車，然後再從台北車站搭車到這裡，回去又循著一樣的路線回去」。目的就是要大家都能明心見性，見性成佛。所以後學發的愿蠻大，所以後學就講「只要一口氣在都會講，一口氣不在，後學會再來」，再來的時候可能各位也會有印象：「有啦～這之前有講過了(哈哈)」。釋迦牟尼佛就對阿難講，「如汝今者，承聽我法」，在聽我講經說法。「此則因聲，而有分別」，等於說我現在講的這一些話，就是因為聲音，然後你才能夠了解裡面是在講什麼，這個也是妄，這個不真。所以凡塵真的不落入語言文字。

經文縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。

　　我們凡人打坐就是要滅掉一切的見聞覺知，然後內守幽閒，就是打坐以後什麼都不能想、什麼都沒有了，然後守著自己裡面的幽閒。幽＝幽暗，看不到。閒＝什麼事情都沒有。我們凡人打坐是不是這樣？都修到什麼念頭都不能有，那個就是滅掉見聞覺知，然後內守幽閒，守著守著，這樣會成道嗎？(不會)，我們知道那成不了佛的，為什麼？因為他沒有從根源，沒有從不生不滅的佛性本體來修。佛就講「猶為法塵，分別影事」，就是法塵。法塵就是色聲香味觸法，六塵的最後一個。因為眼耳鼻舌身沒有藏意念的地方，我們眼睛看到了，要交給誰來幫我們記住？意念，意念就是六根的第六個。耳朵聽了以後，我聽到什麼，也要記住，那也是交給第六個意念。而意念要蒐集這些──眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、嘴巴吃、身體感覺，這些叫做「法」，所以六塵的第六個「法」範圍比較小，只有我們五根落卸的影子，在意念的裡面叫做「法」。因為我們比較少接近這方面的知識，所以不知道。現在我們就知道，眼睛沒有藏意的地方，眼睛看完了，眼睛馬上就放掉，就要我們第六的意念幫它記住，當第六的意念記住了，就變成一個影(一個影子)，「有喔～你(眼睛)看到你(眼睛)有交給我、你聽到你有交給我、你聞到味道你有交給我」，那是什麼味道往後若再聞到，我(意念)會把它(味道)顯現出來，你就會知道那是什麼味道。那個法的範圍只有這樣，就是影子。所以佛就講「法塵分別影事」，就是我們交給意念去管轄，你幫我顧著──我看到、我聽到、我聞到、我吃到、我身體感覺到知覺到，你都幫我記住，那個叫做法。所以佛就講，你若是內守幽閒，就變成法塵分別影事，好像我們的意念在記「我們看到、聽到、聞到、吃到、身體感覺到」，只有這種事情而已，這樣的範圍是不是很狹窄？(是)，嗯！所以假如我們沒有沾到上天大開普渡、沒有遇到活佛老師掌道盤，我們就沒有辦法這麼深入這麼透徹，都不知道，現在我們就要了解要研究。

經文我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍。

　　「我非敕汝，執為非心」，釋迦牟尼佛對阿難講，我並不是命令執著這個不是心。「但汝於心」，但是你就要在那個心「微細揣摩」，就要很詳細來揣摩。「若離前塵，有分別性，即真汝心」，已經離開眼前凡塵的景相，它還有了了分明的知覺性(分別性就是了了分明知覺性)。離開凡塵了，已經都沒有景相，但還有，即真汝心，那個才是真正你的真心。講的夠不夠清楚？(有)，所以佛在講也不會含混，因為妄的話，離塵就無體，但這個離塵有體就是真心。離開凡塵它還有體，就是真心。我們在凡塵看到萬相看到萬事，當離開萬相離開萬事，我們那個「了了分明的知覺性」是不是還很清晰？(是)，那個就是真心。因為它不管你用、不管你不用，它都在。不會說離開凡塵就沒有了。假如說離開凡塵就沒有了，找不回來，那個叫妄心，不真，那個就不要，那個生滅的，生滅的我們不要，我們要不生不滅。

　　「若分別性，離塵無體」，假如我們了了分明的那個分別性，離開凡塵已經沒有了，就不見了。好比我們剛講的那個古董，摔破了，那個喜愛的心就不見了，再怎麼找也找不回來，這就叫離塵無體。「斯則前塵，分別影事」，假如離塵無體，離開凡塵就沒有了，那就是顯現在眼前凡塵的影相，我們從那個景相去分別它裡面影子的事情，那是只有一個影子而已，過去了就沒有了。「塵非常住」，凡塵的景相不是常住，我們凡塵所有看得到的東西，壽命都很短。以現在來講都以一百年為主，像水泥的壽命就是一百年，經過一百年水泥就風化，你一摸水泥就風化了。鋼筋一百年就生鏽，本來很剛硬，你一折就軟掉了。之前有很多橋樑鋼筋都跑出來，我們去摸它，鋼筋都剝落。就是它有現象，能夠呈現都不久，所以叫塵非常住，不是常住的，它一直在變化，所以一直變化的東西都不真，所以都叫妄。尤其我們身體可以支撐多久？一百年，到一百年就不錯了，長壽了，可是到一百年的時候，各位前賢我們的生活怎麼樣？我們都一百歲的時候生活怎麼樣？耳朵聽不太見、眼睛視茫茫，走路走的很慢，這樣好不好？(不好)，不好，那不然要活幾歲？所以活著的時候就是要好好利用，等到那時候不讓我們使用，想要吃一口飯都要很久，很困難，活著真的不知道是痛苦還是享受，人家會說你好命活到一百歲，自己可能想我在拖著老命很痛苦。

　　「若變滅時」，它會變化然後消滅。「此心則同龜毛兔角」，我們的心就變成龜毛，龜沒有毛、兔也沒有角，那只有名稱而已，沒有實在的東西。所以我們的心變成不見了。「則汝法身，同於斷滅」，斷滅了。「其誰修證，無生法忍」，誰要來修，修到成道成佛。

「其誰修證，無生法忍」。因為阿難懷疑他日常所用的心都被釋迦牟尼破斥掉，阿難就說那個不是。所以阿難就很惶恐，說這樣的話我就沒心了。所以佛對阿難講，你用的心就是生滅、無常變化，塵不是永遠都不變常住的，假如塵已經變化了，誰要來修證這個無生法忍。無生＝沒有生，沒有生就沒有滅，就是我們不生不滅的真心佛性本體叫做無生法。忍是安住不動，我們在無生法已經安住不動，叫做得到無生法忍。無生法忍一得到以後就進入阿羅漢，然後接著進入菩薩，一直到佛，全部都有得到無生法忍。所以這個無生法是最基本的。我們在做萬緣放下一念不生，就是要進入無生法，那個能夠讓我們很實際的體會凡塵的所有萬相萬事，那個靈知的作用就是我們真心，也就是我們不生不滅的佛性本體。可是我們因為平常對凡塵的事相都太注重，被凡塵引誘，凡塵引誘以後，我們對自己本身那個靈知真心都忽略，都不感覺到它的存在。因為不感覺到它的存在，而都注重在身體。

　　所以我們研究楞嚴經就是要把這個關係釐清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，一定要還給天地，而且水火風土沒有知覺性，水火風土是無知的東西，而我們佛性是沒有形相，那沒有形相我們不容易去把握、去依賴，現在我們研究就是要把不生不滅的靈知全部都呈現。我們這幾個禮拜都一直在講這方面。我們日常生活之中有生滅、有不生不滅。可是我們對生滅都很注重，而對不生不滅因為沒有形相都看輕了。我們最大的錯誤所在就是認為佛性是在身上。這是所有我們落入凡塵現相、所有眾生共同的認識，都說佛性在身上。然後我們到哪個地方去，就把佛性帶去，這個也是最大的錯誤見解。要了解，佛性是常住不遷，沒有搬家、沒有來來去去。佛性都永遠常在，沒有來也沒有去，如如不動。我們對「如如不動」的佛性本體，後學以前都用照相機的原理來說，我們有玩過相機的人都知道，在按快門的一剎那絕對不能晃動，當我們的手一晃動，照出來的相片會模糊不清。假如佛性是在我們玄關，是在我們頭上，那我們頭一直在轉動，那看到的影相都模糊不清，可是不會啊，我們頭轉動的很快，影相也看得非常清晰，那為什麼呢？因為佛性本體如如不動，我們已經先把祂確定「佛性常住不遷、如如不動」，這樣已經確定以後，我們再來研究性理心法就很容易進入狀況。身體是天地的物質，不管你再怎麼養生、再怎麼照顧，一定要還給天地。縱然我們多活個一倍，我們現在是百歲，活到兩百歲，會不會死？(會)，一定會死，死了以後我們身體水火風土就還給天地。我們佛性要還給誰啊？(老母，哈哈)，我們佛性不用還，就是我們當家作主。現在我們把祂啟發了，那個就是成佛最重要的因，找到不生不滅的佛性本體，那個本體就是成佛最重要的因。我們因果同時，當你找到了不生不滅的真心，就已經成就到達不生不滅佛的果位。所以我們在日常生活之中，我們本來都是佛，為什麼沒有成佛呢？被我們自己不正確的見解障礙，我們的觀念不正確，把外面的形相都當成真。不知道外面的形相都是假，因為它無常變化，我們看到了以後，它很快又不一樣的景相呈現。而我們住相還住在舊的記義裡面，可是真正外面的環境已經都改變了。那我們沒有了解到這一層，所以我們就被現象迷惑，起惑就造業，因業就受苦，就這樣沒完沒了，所以六道輪迴。剛才我們唱那首歌，活佛老師把凡塵所有的道理都濃縮在這一首歌裡面，所以深信(深深的相信)我們的生命可以留下累劫累世的記憶，累劫＝元會，累世＝六道輪迴。

　　各位對元會、對六道輪迴留下記憶啊？都沒有，因為我們從第十殿出來的時候，經過孟婆庄，讓我們喝了孟婆湯，都把以前的忘光光了，然後才來凡塵降世，降世了以後重新來，重新再過一生，就叫分段生死。要了解當我們一降生以後，就有它的因果牽繫，會有什麼因就呈現什麼果報。有的人一出生以後，人家呵護著長大。有的人一出生就在地下爬，鄉下孩子拿雞屎來吃，這個父母親沒有時間照顧他。有的人生了一個，人家呵護著，好幾十個人在照顧著，好不好命？我們為什麼沒有這樣？我們就是沒有種福報的因，所以就沒有辦法享受人家呵護的環境。可是凡塵都是相對，從小都一直呵護長大，到長大以後連穿個鞋子都不會、連穿個衣服也不會，這樣好不好？(不好)，變成木偶人，被人拿著在玩的木偶。所以要了解上天給我們在凡塵磨練的機會，當遇到挫折、遇到不如意，不要難過，要感謝，感謝上天成就、感謝上天讓我們堅強、讓我們獨立，這個是最好的。最重要人生的方向一定要正確，像以往的聖賢，他們為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，我們現在哪一個眾生有這樣的心胸，都沒有，照顧自己都來不及了，還要照顧別人！自私自利的結果就是一定六道輪迴之中。要了解，我們的不生不滅佛性是千千萬萬年，是億萬年的，都存在，不生不滅。我們六道輪迴太久就每況愈下，愈來就愈不理想，也不想追求，就得過且過，很快一轉眼一生就過去了，我們要把握喔！我們這一段期間所講的，就把我們在生活之中什麼是生滅、什麼是不生不滅，都講清楚說明白。各位回去有沒有再聽？(有)，有沒有很詳細的知道了？因為要做就是要知道，知道真理了才知道怎麼做，怎麼做不會造業、怎麼做能夠很快樂。

　　所以只要我們沒有三心就沒有四相，「沒有三心四相」當下圓滿佛性都呈現，整個都呈現我們就沒有一些雜思，那些雜思就是煩惱的來源。我們為什麼煩惱？就是因為念頭太多。為什麼起心動念？因為我們沒有迴光返照，沒有照顧不生不滅的佛性本體，所以才起心動念。在「謝謝你」裡面講：「心念的累積」，就是講我們六道輪迴的因(種子)。假如我們心念都不累積，沒有心念，完全都是正念。就像釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心」，都是用直心，全部都是真心，沒有起心動念。直心，當下呈現的那個「靈知的那個」，就是我們的真心。剛開始後學也沒有把生滅的心跟不生不滅的心詳細加以解說，因為那個階段還不適合，一解說了反而迷糊，到這個時間我們都研究兩年多了，後學很讚嘆我們這邊很不錯，就是跟得上進度，大家都能夠了解在講的是在講什麼，在真理方面是闡釋哪個方向，都能夠稍微了解。我們一定要更深入，從直心、深心、大悲心，大悲心也就是菩提心，全部都是用真心。以往我們有講「即心即佛」，即心即佛的那個心不是我們日常用的生滅心，是不生不滅的真心，是直心。

   「直心」在西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論，他就詳細解說，說「直心」就是我們正念真如，正念就是沒有念，有念就叫邪念，為什麼叫邪？因為念會變化，所以不正，所以叫邪念。我們正念都沒有念，沒有念的念就是正念。正念，把它一延伸就是進入佛知佛見(佛的知見)。我們每一位都是佛，我們都有佛的知見，因為我們起心動念，所以佛的知見都沒有呈現，不知道。不知道的話，我們日常起的念頭都是私心(自私的心)，那都有企圖。所以「用」，我們就用心意識，用心意識的結果就是鈎心鬥角，就是怕吃虧。我們愈怕吃虧就愈吃虧，害自己六道輪迴。我們都能夠去接受吃虧，吃虧就是佔便宜，能夠讓我們恢復我們整個浩然正氣，浩然正氣跟天地是一樣的、相同的。天地之氣在我們身上，我們就可以發揮，發揮出來力量無量無邊很大，發揮出來的力道非常大。我們要自己勉勵，這一種心性的修持，都不是要求別人，而是要求自己，要求我們自己脾氣毛病都能夠改掉。各位有沒有脾氣毛病？(有)，我們都會知道自己有，因為都有情緒上的起伏。要知道，修道不能落入情緒，一有情緒絕對不講道理。不講道理了我們就會胡作非為，就已經都錯了，源頭開始就錯了，尾巴更錯的厲害，自己就不管三七二十一，要吃苦就來啊，真正在受苦的時候，又怨天尤人：「怎麼不是別人在吃苦，而是我在吃苦」，所以就這樣惡性循環，我們研究就是要透徹知道我們該努力的方向，就是明心見性。現在明了沒有？

　　我們一直在講生滅的心跟不生不滅的心。我們明心，因為心明因果不昧(不會迷昧因果，就不會造業)，見性就成佛無疑(不用懷疑，絕對成佛)，因為性就是佛的種子、因子。所以我們在這個方向一定要努力，剩下凡塵事就讓它過了就好。凡塵不是污垢嗎？我們佛性假如沾滿了污垢，可以成佛嗎？成不了的，所以我們就把凡塵事都放到背後，背塵然後合覺。我們現在是什麼？背覺合塵，把覺性放到背後去了，把凡塵事拿到胸前來，非常計較，所以顛倒。佛都說我們眾生顛倒，就是在這裡。該注重的都不注重，不要注重的我們很在意，有沒有這樣？不是我們的事，我們跟人家爭執的臉紅脖子粗，有沒有？(有)，是不是很笨？自己還說很聰明，都不承認自己很笨。所以要知道你計較凡塵事，再怎麼得意，那都是在凡塵，都是在苦海之中。你心能夠明了、性能夠見了，明心見性就可以脫離這個苦海、脫離六道輪迴，真正的能夠回歸本位，都是佛，已經到佛的地位。

　　後學看美國地理頻道播放影片2012、12月26日，有行星跟地球非常接近，因為接近的力道很強，會使我們地球失掉平衡，大樓都會倒、火山爆發，然後整個人類遭難。各位有沒有看到？有的人有看到、有的人沒看到，這也是給我們一個警惕，離12月26日還多久？現在是民國100年的最後一天，離2012年的12月26日，還有12個月又26天。各位前賢假如我們還有11個月又26天可以活？花天酒地？才不枉費此生？不是很多人都抱這個態度嘛！要了解，找自己麻煩，假如我們已經能夠水火風土歸水火風土，靈知歸靈知，我們就超出現象，已經超越所有的現象，現象的遭難都達不到我們佛性本體。我們地球這麼的安穩就是因為很多修證者都在護持，都保護眾生安居樂業，我們才可以這麼平安。稍微動一下都七級、八級地震，七、八級的地震厲不厲害？(厲害)很厲害，可是這在整個宇宙、整個行星來講，七八級的地震算什麼？很微細的微動，整個球都拖來摔，還不算什麼，七八級要說什麼，都不夠看，可是我們眾生承受不了，承受不了整個地球拿來摔，摔了以後我們就不見了。我們沒有那個能耐超出現象，可是我們修道就有，努力的把整個不生不滅的真心佛性都能夠抽離現象(就是去生滅守真常)，現象都是生滅，所以我們去掉不重視它。真長就是沒有形相，可是了了分明，我們佛性就是了了分明，非常清楚的讓我們都能夠去感受，感受的強度在我們的修持來講，愈努力感受就愈強，愈強則起步的時候我們第六感特別敏銳，那是佛性功能作用的一些顯現，很敏銳的，今天會遇到什麼人、會遇到什麼事，事先都有一個知覺，當然我們不炫耀也不去推廣那個，那是自然從佛性裡面呈現。我們要了解整個天地現象、整個天地的事情，全部都是從我們佛性本體生發出來，既然是我們自己的佛性生發，我們怎麼不知道，就是因為我們注意的方向(注意力用錯了)。假如我們注意力全部用在我們佛性本體，那佛性本體發生什麼事，知不知道？一定知道。在我們自己身上，發生問題，自己知不知道？一定知道，一定會有徵兆，會知道。而我們為什麼都不知道啊？因為我們都沒有迴光返照，沒有去照顧不生不滅的佛性本體，所以才不知道。現在我們已經找對方向，要努力走入修道的道路，真正的明心見性，見性就可以成佛！後學發愿還蠻大，還許各位「只要你努力的聽、努力的做，一定成佛」，後學想一想還是要再來，所以保持慢慢沒關係，不用急，吃快弄破碗(台語)。

　　釋迦牟尼佛對阿難講「凡塵都是會變化」，假如變化的時候，我們沒有找到明心見性，我們的心性就像龜毛兔腳，都不見了，不見了那誰要來修，誰要來修到成佛，就沒有了。所以「其誰修證，無生法忍」