佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

 阿難，汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今復問汝。

　　你現在要知道奢摩他，奢摩他翻譯成中文叫正定(正確的定力)，這是從我們的佛性發揮出來。奢摩他跟毗婆舍那有一點相同意思，我們翻譯成中文叫做止觀，停止妄念，妄想的念頭全部都停止叫做奢摩他。毗婆舍那就是觀，觀照佛性本體。這是天台宗智者大師所發明，跟這楞嚴經有一點相類似。這裡阿難的奢摩他路就是要能夠成就菩提的一條道路，十方如來要怎麼樣成就那一條道路。所以阿難問的奢摩他跟佛回答的奢摩他，方向內容不相同。但我們要了解，我們要從奢摩他這個領悟真理。奢摩他、三摩地跟禪那，這三個阿難同時講。奢摩他著重在領悟圓融的真理。三摩地著重在實踐，實際的去修持去做。禪那，是已經有功效呈現。這三個翻成中文，三個都叫正定，是從佛性發揮出來的正定。所以正確的經文在前面都加一個「妙」字，妙奢摩他、妙三摩地、妙禪那，這才比較符合它原來的意思，都是很原妙的。所以從領悟圓融的真理開始，我們要做要有行為，一定要知道真理，所以我們頭腦怎麼想，我們身體行為就怎麼做。然後我們沒有研究真理，認識錯誤了，結果我們做出來也錯誤，結果造業已經形成，因果定理，自己造的業自己要接受果報。我們從開頭業就不造，所以才有一句話「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼原因，凡夫做的時候都不管什麼結果，等到做了以後才害怕結果。是不是這樣？都是這個樣子。所以我們就要先研究真理，先了解奢摩他圓融的道理，圓融道理已經有了，三摩地，實踐實修做下來都不會造業；然後功效呈現(禪那)，這三個全部正定，都是由我們佛性出來，所以把三個加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定就唯有成佛才可以成，菩薩都還沒有資格稱首楞嚴大定。我們講首楞嚴大定都已經是佛的程度才可以說。裡面的內容包含奢摩他、三摩地、禪那，三個全部加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定是百千大定的一個總根源，百千個大定都從首楞嚴出來。百千的正定都從首楞嚴出來。定有非常多的名稱、非常多不同的內容，最重要就是首楞嚴大定，已經是一個總綱(綱要)。所以佛對阿難講，你「願出生死」，要脫離六道輪迴生死苦海。「今復問汝」，現在來問你問題，看你能不能夠進入真正的修道軌道。

經文─(第23頁)

即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不。阿難言見。

　　釋迦牟尼佛舉他的手臂，因為佛全身都是金色的，所以手臂也是金色的。「屈五輪指」，把手掌彎曲。然後告訴阿難「汝今見不」，阿難回答說「見」。我們見塵、見相也是見，見性也是見，一樣都是見。所以佛又問「汝何所見」。

經文佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。

　　「佛言汝何所見」，是不是我們會覺得手掌打開或合起來，有看到或沒看到不是很簡單的問題，為何佛問的那麼慎重！這裡面的內容就是因為「見性跟見塵」。見塵就是見形相。見形相也是見，見性也是見。所以這個地方回答出來，兩個都包含。到底是見塵還是見性？我們能夠分別見塵跟見性了嗎？(可以)，講講看什麼叫見性？見相就是現相的呈現，這個很容易，這叫見塵，不叫見性。見性的話就是誰看到？(佛性)，恩，對，佛性看到就叫見性。

　　我們可以回想，釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道。我們也都晚上在看星星，那我們有悟道嘛！因為我們都見到星星，沒有見到佛性。所以差別就在星星一掉下來的時候，是我們的佛性看到的，那個就叫見性。如果我們看到「啊～流星」，那個叫見塵，見塵就是見相，「相」千差萬別，千差萬別的相，我們一看，那是凡人。見性，我們的佛性能夠看萬相，這個能夠看萬相的見性，只有一個。我們見到樹木、我們見到石頭，是不是同一個見性見？(對)，你看到萬相都同一個佛性見，那個叫見性。可是我們看到樹木、看到石頭，看到萬相都不一樣，那我們進入不一樣的現相，那個叫做見塵，叫做見相。見塵跟見性是不是分明？(是)。這個不用思索，我們都能夠非常透徹知道。原來見性就是只有一，我們看萬相都是一個佛性在看。可是萬相千差萬別，我們一進入到「相」，那個沒完沒了，煩惱都來了。我們見性有沒有煩惱？(沒有)，性裡面沒有，你相怎麼樣呈現，我們見性看的都沒有進入內容，不會有煩惱。所以我們在凡塵的運用，要見塵還是要見性？(見性)，我們都會了！你看研究多好！能夠了解。不然我們沒研究的話，都是見相，都是形相，被形相拉走了，都是住相，形相都已經過去了沒看到了，都還在想，對不對？(對)，煩惱自己找的，所以才天下本無事，我們庸人自擾之。我們都是沒有進入見性的階段，所以煩惱很多。現在一走入都是見性，性就只有一個，都是了了分明，沒有三心四相，沒有分別心，是不是整個佛性都呈現？(對)，親不親切？(親切)，非常親切。所以我們一了解到性理心法，現在冬天晚上睡覺要蓋棉被，棉被一蓋著偷笑！有沒有偷笑？還是唉聲嘆氣？我們見塵的話，要唉聲嘆氣。不修道不煩惱，愈修愈煩惱。跟你講這個不行、那個不行，有沒有？不是時常聽到「你這樣做不對，你那樣做不可以」？(是)，要不要煩惱？(不要)，人家一直嫌我們，不要煩惱啊？那真好喔，很超越了喔！要知道，當人家正在嫌棄我們，我們「觀惡言是功德」，會不會觀？(會)，要怎麼觀？看著他的嘴臉，然後連到他的心，「他怎麼會講這種話，這種話不合真理，那他怎麼會講」，這樣這個人可不可憐？(可憐)，我們要不要跟他對立？(不要)，很可憐對不對？(對)，我們不要落井下石，他已經跌下古井裡了，有沒有跌下古井裡？不了解真理有沒有跌下古井裡？(有)，要不要抱著石頭往下丟嗎？(不要)，不用，好心一點，原諒他，這樣你看「觀惡言是功德」。會罵人的人，知不知道真理？不知道真理的人跟畜生有什麼不一樣？若是狗(畜生)對著我們吠，牠了解真理嗎？知不知道？(不知道)，我們要不要蹲下來，對著牠吠回去？(不用)，不用，可憐牠已經轉到畜生道了。所以很超然的，生活就很快樂了。我們要自己要追求，真理世界裡面沒有那些不合理的，不合理的到來是在了我們的業障，障礙太多了，看到一些經文、看到一些訓文，眼睛就快要闔起來了，那個就是業障太多了，障礙不給我們看，要克服！所以凡塵的追求一定要朝真理的方向，真理的方向沒有負面的。所以只要人家來講負面，來說是非便是是非人。我們就先有打預防針，不會跟他一樣了。

　　所以佛問阿難「汝何所見」，要看阿難是見塵還是見性。阿難回答「我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目」，這是講現相，現相就是這樣呈現，說釋迦牟尼佛舉起手臂，然後手指屈指(好像握著拳頭)，佛身有光明，就是光明拳。然後照耀我的心目，讓我的心跟眼睛都很光亮。佛又問「汝將誰見」，是不是很明白？什麼人看到，是在問什麼人看到。對著阿難講，已經針對阿難，還在問阿難你將誰見。然後阿難回答「我與大眾，同將眼見」，哇，這下子糟了，是「眼見」，眼見是什麼？(見塵)，就是見塵，阿難沒有見性，阿難是見塵。你看這樣有沒有差很多？(有)，所以我們就發現阿難比我笨，我都知道這樣是見性了，阿難還在見塵。要了解，阿難是心地非常的善良，要引導末法眾生來修道，所以示現程度都很低，不然阿難已經得到初果須陀洹，見惑都已經消失了，怎麼還會用眼睛來看，不會的！所以我們從真理的角度來推敲，就知道阿難是故意示現，要佛來講，把真理講出來。所以我們不要說阿難比我們笨！所以阿難的心地很好，佛講的話，眾生相信的程度高。若阿難來講，則大家相信的程度沒那麼高。所以要由佛來講。

經文佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。

　　「佛告阿難」，佛又對阿難講。「汝今答我」，你現在回答我。「如來屈指，為光明拳，耀汝心目」，這都是現象，實際就是這樣。「汝目可見」，你的眼睛可以看到。「以何為心，當我拳耀」，你是用什麼心來看我這個屈指光明拳。這就是已經把它點明，「以何為心」：你這個心是什麼心。我們瞭解，心有識心、有生滅心、有我們日常生活應對的妄心，都是心。所以我們研究以後，再來看法融禪師講的話「恰恰用心時」，法融禪師是用什麼心？已經把這些妄心全部都去掉了，當全部都去掉叫做無心，我已經無心(沒有心)，沒有心就進入真心。有心的心，有企圖有私心，就有喜歡討厭的心。我們在生活之中是不是都這樣？喜歡討厭很強烈，喜歡想擁有，討厭就排斥，然後所作所為就造業，造了業就要受苦，自然形成。我們把這一些識心、生滅心，全部都去掉，沒有了，那七個心的地方所在全部都去掉了，叫做妄盡、叫做萬緣放下。這樣有沒有把那些意思連接起來，？萬緣已經放下了，一念不生就是無心了，無心就真心呈現，真心呈現我們就可以用這個心脫離生死。非常的清楚明白，所以佛一直要把真心徵召出來，一定要找出來，所以說「以何為心，當我拳耀」。

經文阿難言：如來現今徵心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。

　　假如我們看文字，阿難聰明嗎？這個「推窮尋逐」，我們凡人不是都這樣嘛？會「推窮尋逐」是不是都很聰明？結果你看「推窮尋逐」是不是離真愈離愈遠？(對)，所以真就是要放下萬緣，不能再去「推窮尋逐」。「推窮尋逐」就是自以為是，自己一直找理由，一直找一直找理由。「推窮尋逐」就是六祖所講的，大家開會集思然後共見。大家都用自己的智慧，然後把想到的答案講出來，這樣一來方法就很高明，是不是這樣！推窮尋逐就是集思，大家集合集會了，然後來提供最完整的整個意念。所以老前人時常講「修道哪有開會」，可是奇怪，我們時常都在開會，我們開什麼會啊！以真理的角度來講，開會就是檢討過去策劃未來。那檢討過去、策劃未來、把握現在，是什麼要用？就是現象要用，佛性要不要用？佛性不用，所以我們一開會以後就落入集善(蒐集那個善)，所以叫教化。老前人時常講「我們負擔的使命不是教化，是傳道」，傳道唯有我們活佛老師掌道盤才可以。宗教只有勸善，你行善，宗教的目的就達到了，沒有再往上推的權柄。所以各位要了解，我們是辦道(就是傳道)，並不是在宗教方面的集善(把大家都能夠善心培養，就完成了)。凡塵很有名聲的，大家都認識，那個就是一種行善的教化。後學是把老前人的理念推廣出來，「我們一定要秉著現在沾到上天大開普渡，活佛老師掌道盤，將道傳給我們，我們也要繼承活佛老師的意思，一樣傳道，不是在勸善」，當然勸善我們也要去做，只是目標一定要了解「就是傳道」。傳道一定要有掌道盤的祖師才可以。所以我們要知道我們都很幸福的。我們都是人在福中不知福，都不知道自己很幸福，轉世在這個最理想的修道環境，各各都具備了，我們所有好條件都具備了，再不修就可惜了，所以要努力修！

經文佛言：咄。阿難此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛，此非我心，當名何等。

　　「佛言：咄」，接著釋迦牟尼佛就講一個字「咄」。咄就是罵人的意思，佛在罵人不會用髒話，所以佛只有講咄。「阿難此非汝心」，這個不是你的心。因為這個都是變化無常，不是你的真心、不是你的直心，你要用這個心，沒有辦法脫離生死、沒有辦法走入奢摩他路。「阿難矍然，避座合掌」，阿難害怕，然後避開他的座位合掌，「起立白佛」，站起來回答釋迦牟尼佛。「此非我心，當名何等」，阿難說這個不是我的心，那麼這個叫什麼。

經文佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

　　「此是前塵，虛妄相想」，顯現在眼前凡塵的景相叫做前塵。這一些凡塵的景相都是虛妄、都是變化無常、都是假的。所以你從這些虛妄的相(相)，產生的念頭(想)，「惑汝真性」，迷惑你的真性。一個字一個字的涵義我們都詳細說明。顯現在眼前凡塵的景相，這一些景相都虛妄不實在，而這些虛妄不實在的相，你產生想(就是念頭)，它迷惑你的真性。「由汝無始」，非常久遠的開始，沒有一個起頭，就是一直這樣過來。「至於今生」，一直到現在。「認賊為子」，就是認這個虛妄相，當成你的真心，就是認賊為子。「失汝元常」，所以失掉你的元常，元＝本來，常＝常住不遷，如如不動。「故受輪轉」，所以才一直六道輪迴。

　　這樣我們知道我們為什麼六道輪迴了嗎？我們就是跟阿難講的一樣，就是因為顯現在眼前凡塵的這一些景相，我們都把它當成真，所以迷惑我們的真性。我們真性都已經不明了、不瞭解了，所以無始一直到今生，都一直認賊為子。我們有沒有認賊為子？沒有啊？(有)，我們都認為識心就是我們真心，這個就叫認賊為子，對它都很疼惜，非常的喜歡它愛它，結果有沒有被它害了？害的很悽慘，已經千千萬萬世了，害我們都不醒！我們活佛老師才講，深信我們人生可以留下累劫累世的記憶，我們這麼久了有沒有留下一點點記憶？有啊？我們前生做什麼？都不知道，所以我們不研究真理的話，還不知道一直在六道輪迴，還經過這麼久，我們講六萬年只有這個元會。那之前的六萬年，好幾千個、幾萬個、幾億個六萬年，我們都經過了。有沒有一點記憶？(沒有)，恩，活佛老師說深信可以耶！要了解活佛老師鼓勵我們研究，說我們一直都不知道自己在六道輪迴，時間竟然有這麼久，都還沒有清醒！清醒了沒有？是有，但是還很少，清醒的都還不夠，還沒有大醒過來。所以我們要深入，在日常生活活佛老師教我們，10分鐘也好、20分鐘也好、30分鐘也好，把它固定做萬緣放下，這樣的話一定有功效！你一直做、一直做，你看直心出來，然後深心、大悲心，然後脫離生死苦海。我們那時候不是講「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，那個都很有深度！尸居＝靜居在家裡，龍現＝神通萬物，我們萬緣放下一念不生，會不會神通萬物？就是可以神通萬物，為什麼呢？全部都是佛性，整個天地的造化(造＝從無到有，化＝從有到無)都這樣一直在變化，可是我們都不知不覺。我們萬緣放下一念不生，慢慢那個知覺性，佛的功能作用、全體大用都會呈現，呈現以後，那時候內心了了分明，就不一樣了，不是這麼粗淺的人生，是很深入的。當一深入以後，那個是無言之法都能夠得到的，非常的有內涵。所以表現在凡塵，人格都很清高，所有的容量都很大。我們現在容量大不大？都不敢回答，都還雞腸鳥肚啊？大概不會了，肚量都寬廣了。是不是自己可以發覺？肚量大不大自己是不是可以發覺？(是)，恩，自己肚量大或小？都不敢回應。所以現實生活裡面，我們要借假來修真，現象都是假，借這些假的現象，把真的佛性修正出來，當真的佛性出來，我們自己了了分明，騙得了別人，騙不了自己，所以自己修的什麼程度，自己一定知道，要自己努力。所以我們活佛老師一直鼓勵，後學看美國彌勒寶堂的訓文，活佛老師說能夠借竅的時間很短，可是裡面很多段都一直鼓勵研究性理心法，一定要研究，10分鐘、20分鐘、30分鐘要固定，活佛老師說一百天，各位有沒有看啊？有看的人很少，沒看的人多，因為都要賺錢沒空看。所以有一天無常來召喚的時候，你要記得跟他講「我沒空」，「不要他一來召喚你，你就跟著去，你要跟他講我沒空」。像這一次我們休息五十天，後學也跟他講「我沒空耶，我還很多愿都還沒了，我沒空，不可以帶我走」，所以他又放後學回來了，我們才有機緣共同研究，棒不棒？(棒)，很棒喔，對，所以要努力。假如再來一次的話，可能他就不講情了，「你不可以每次都沒空，一定要有空的時候」，你看活佛老師都叫後學記得要休息，那就是要有空，有空才可以休息，記得要休息！可是後學是愈講會愈高興，看大家都能夠走入真理世界，能夠明心見性，能夠走入修道軌道，無比的安慰！所以大家要努力。