雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。

 阿難聞已，重復悲淚，五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。

　　「阿難聞已，重復悲淚」，阿難聽到以後，前面阿難已經哭過很多次了，這個地方又重複悲淚又哭了，所以我們大事未明如喪考仳，大事已明也一樣如喪考仳，就好像死掉父母親一樣那麼傷心。「五體投地」，五體就是我們兩隻手、兩支腳跟額頭，都闔在地上，這就是最敬禮，禮最敬的是五體投地。「長跪合掌，而白佛言」，跪在地放，然後雙掌合起來向佛表白。「自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，阿難就是因為看到佛的形相那麼好，就出家修道了，所以發心出家。但仗勢佛的威神，說佛是我的堂兄(很親的親戚)。時常在想(這就是起心動念)。假如前面加一個「諦」字，諦思惟這就是正確的八正道，那只有思惟的話就是第六的意識心，即我們根塵相對所產生的思惟，這個思惟是變化、是生滅，所以不真。而阿難常常都用這個心。「常自思惟，無勞我修」，不用讓我勞勞碌碌去修道。「將謂如來，惠我三昧」，因為如來就是阿難的堂兄，所以一定會給阿難正定。三昧＝正定，一定會把正定給我。各位前賢這個正定要自己修，還是可以別人給？正定一定要自己修，我們認識真理以後，從佛性本體產生的定，那個定是最堅固的，那個容易定，行住坐臥都可以運用到這個正定。假如我們是打坐修來的定，這個定很難成很快破壞，修了老半天才能夠沒有心念，可是只要有一些吵雜的聲音一出現以後，他的定力差不多消失一半了，再吵雜下去，差不多要生氣了。

   所以難修(很難修)易壞(很容易破壞)，我們凡塵修的定難修易壞。但我們佛性本身的定就不會，本身所產生的定，縱然外面再怎麼吵雜，我們從佛性本身發揮，那個行住坐臥定力都有，不會受影響。所以情緒不會變的很壞。我們曾不曾經發脾氣？怎麼發的？不如意發的，外境我們看了不如意就發脾氣了，那個就是我們沒有從我們本性來修。從本性來修的話，那種脾氣就無常發起。各位有沒有脾氣？(有)，脾都還很強，所以才有脾氣。我們修的話，就把這一些去掉，在真理之中，沒有那個事。所以正定，對我們來講非常重要，我們從本源根源，從佛性本體發揮出來，行住坐臥都在定之中，全部都能夠自己了了分明自己心的走向。現在有沒有對自己心的走向了了分明，心在想什麼、心想要做什麼，自己都很清楚了解？(有)，有就很棒了，因為我們時常都不知道自己的心在想什麼都不知不覺。

　　阿難就講「不知身心本不相代」，身身不會相代，肚子餓了要自己去吃飯。不能說我肚子很餓，你代替幫我多吃一碗，吃我的份，等一下再給我，沒辦法喔！會很脹，已經超越了，裝不下了，而肚子餓的還是在餓。「失我本心，身雖出家，心不入道」，失掉我的本心，也就是我們的真心(就是直心)。失掉我們本心的話，身體雖然已經出家，可是心沒有進入道。所以心進入道才是重要。心就一定要認識。所以法融禪師講的心就是真心。「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，這個都是真心，因為凡塵的生滅心都已經沒有了，講的全部都是真心。所以恰恰用心時，恰恰＝剛好，剛好我們要用心的時候。恰恰無心用，剛好生滅的心都已經沒有了，那沒有(無心的時候)，真心就出來，就用真心。所以無心恰恰用，無心的時候，剛好給我們用。當用的時候，剛好沒有生滅心。所以法融禪師講的全部都是真心。那個心，即心即佛。那個心，無心就是道。「譬如窮子，捨父逃逝」，好像孩子，本來父親很富有，可是孩子捨父逃逝。父親要照顧他的，他都沒有得到。

　　「今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等」，雖然知道很多的修持法門，假如不實際去做的話，那麼跟沒有聽到是平等(等＝平等，跟沒有聽到的人是一樣的)。所以我們有聽到上成佛法，一定要去實踐實行，實際的去做，這樣才能夠得到利益，假如聽了都不做，只有光聽，這樣跟沒有聽是一樣的。所以就是要做，要做我們才實際會改變。「如人說食，終不能飽」，食，就是要實際手捧著碗、拿著筷子吃飯，肚子才會飽。用講的肚子會飽嗎？(不會)。若說我吃滿漢全席，吃了很幾餐，會不會飽？(不會)，不會，還是空著肚子，一定要實際的去做去行持。