隨所合處，心則隨有，無有是處

 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

　　平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」，萬緣都放下，一念都不生，是不是已進入到我們真心？(是)，因為妄心都放下了，那個萬緣都是妄，為什麼說妄？因為它變化無常，一直在變化，所以不真，真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下，妄就盡了，真就顯(真會顯現)，所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生，時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現，各位都了解嗎？（了解）萬緣放下的時候，是不能去注意看到什麼境界，看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣，也是緣啦！那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了？(是)，那個是不是緣？(是)，要不要放下？(要)，那個也放下。所以全部都放下，妄才會盡，真才會顯。當真一顯的時候，就是我們那個寂(不變之體曰寂)，寂就呈現，然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂(就是照了以後，隨緣之用又要回到那個寂，回到不變之體)，然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用)，很活潑，不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體，都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」，然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白，我們都熬過兩年多了，說不知道是不承認，說我們全部知道又不敢承認，我們現在都是卡在不上不下，只要我們多用一點心，一定會透徹，一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要，我們對真理的薰習都已經夠了，自然而然我們就會走入真理世界，走入真理的領域，自然會進入的。

　　所以佛對阿難所講的這裡面，都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在，在哪裡」。假如問我們的話，唯心與目今何所在？各位前賢，我們的心與目在哪裡？我們要瞭解到「心與目」沒有形相，可是「了了分明」，我們「有了了分明、有那個知覺性」，「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下，一念都不生，並不是什麼都沒有，絕對有，有什麼？有那個放不下的真心，那個我們自己會感受，有阿！還有一個一直放一直放，就是放不下，那個就是真心，那個就是心與目今何所在，就是在那裏。

　　但又不能住相喔！就是在那裏，假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」，佛會說錯了，因為住相就不對，不住相才對，不住相就是真正的，祂整個呈現，所以我們那個真，實在是要很用心才會出來，出來以後，我們一找到了，一勞永逸(就是說你找到了，就不會再不見了，永遠都在)，而成就、成道、成佛就是祂，這樣了解嗎？(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話，是心無體，因為那個就是妄心，妄心無體，隨著外境的變化而變化。「是心無體，則無所合」，就沒有那個所合。

「若無有體，而能合者」，沒有它的本體，然後能夠合，「則十九界」，我們都知道六根六塵六識，三六一十八，沒有第十九。「因七塵合」，只有六塵沒有七塵，色身香味觸法，只有六塵。假如無體能夠合的話，就有十九界、就有七塵。佛就講「是義不然」，真理不是這樣，這個不對，不是這樣。

經文――（第18頁)

若有體者，如汝以手，自挃捏也其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

「若有體者」，假如那個思惟是有體的話。「如汝以手，自挃其體」，你現在用手把那個體抓住，「汝所之心，為復內出，為從外入」，你現在所知道的，知道你的手抓到那個體，這個知道的心是從你的身體出來，還是從外面來的。各位前賢，我們的那個所知心，是從內出還是從外入？(內出)，一般我們那個所知心都是從我們內心裡面跑出來(從內出)，不是從外入。「若復內出，還見身中」，假如我們的所知心是從裡面出來，然後還見身中，就可以看到我們身體內的五臟六腑、就可以看到指甲在長、頭髮在長，可以嗎？(不可以)，所以說從裡面出來就不合道理。可是我們都以為是從內出。然後佛這樣講讓我們知道「從內出，是不對」。因為「心有靈知的作用」──心在哪裡，哪裡都是很清楚的。既然心在你的身體裡面，那你身體裡面的五臟六腑，指甲在變長、頭髮在變長，你應該都要知道。筋轉脈搖(筋在轉、脈在搖)，你都知道，可是我們卻什麼都不知道；那什麼都不知道，而說是從裡面出來就不對。所以我們眾生的錯，真的是錯了都還不知，自己不對都不知道。

　　所以佛就是要我們對那個真心透徹的了解，不含糊。我們眾生都是把那個認識的心以為在身內，所以佛都一再講「不在內、不在外、不在中間」，我們都會回答「無所不在」，是不是每個人都這樣回答嗎？可是那都是嘴巴在講而已，並沒有體會，沒有體會那個無所不在的內容。所以佛的意思就是要我們知道，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，不是在身體裡面，也不是在身體外面，因為身心相外，那誰在修？就沒人修了，所以不是在裡面，也不是在外面，所以才講「不即不離」。

    假如各位看「如是我聞」那本筆記，裡面就有說「脫根脫塵」，我們那個佛性離開我們的根、離開六塵(脫根脫塵)，離緣獨立(離開所有的因緣，祂獨立存在，獨自存在)，都在，沒有不見。所以我們要了解那個真心的奧妙，就是這樣，我們要深入地去瞭解，往後楞嚴經在講也都是一直在講這個內容。假如說「知覺性」從內出來的話，就要看到我們身體裡面的五臟六腑，看到指甲在長，頭髮在生，筋轉脈搖都清楚，這樣才可以算是。「若從外來，先合見面」，假如這個知覺性(那個了了分明)是從外面來的，是從外面來的話，就要先見到我們的臉，沒這回事嘛？沒有說我們那個知覺性是從外面來，而先看到我們的臉，我們的臉都看不到。

經文阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

　　平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」，萬緣都放下，一念都不生，是不是已進入到我們真心？(是)，因為妄心都放下了，那個萬緣都是妄，為什麼說妄？因為它變化無常，一直在變化，所以不真，真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下，妄就盡了，真就顯(真會顯現)，所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生，時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現，各位都了解嗎？（了解）萬緣放下的時候，是不能去注意看到什麼境界，看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣，也是緣啦！那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了？(是)，那個是不是緣？(是)，要不要放下？(要)，那個也放下。所以全部都放下，妄才會盡，真才會顯。當真一顯的時候，就是我們那個寂(不變之體曰寂)，寂就呈現，然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂(就是照了以後，隨緣之用又要回到那個寂，回到不變之體)，然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用)，很活潑，不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體，都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」，然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白，我們都熬過兩年多了，說不知道是不承認，說我們全部知道又不敢承認，我們現在都是卡在不上不下，只要我們多用一點心，一定會透徹，一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要，我們對真理的薰習都已經夠了，自然而然我們就會走入真理世界，走入真理的領域，自然會進入的。

　　所以佛對阿難所講的這裡面，都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在，在哪裡」。假如問我們的話，唯心與目今何所在？各位前賢，我們的心與目在哪裡？我們要瞭解到「心與目」沒有形相，可是「了了分明」，我們「有了了分明、有那個知覺性」，「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下，一念都不生，並不是什麼都沒有，絕對有，有什麼？有那個放不下的真心，那個我們自己會感受，有阿！還有一個一直放一直放，就是放不下，那個就是真心，那個就是心與目今何所在，就是在那裏。

　　但又不能住相喔！就是在那裏，假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」，佛會說錯了，因為住相就不對，不住相才對，不住相就是真正的，祂整個呈現，所以我們那個真，實在是要很用心才會出來，出來以後，我們一找到了，一勞永逸(就是說你找到了，就不會再不見了，永遠都在)，而成就、成道、成佛就是祂，這樣了解嗎？(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話，是心無體，因為那個就是妄心，妄心無體，隨著外境的變化而變化。「是心無體，則無所合」，就沒有那個所合。

「若無有體，而能合者」，沒有它的本體，然後能夠合，「則十九界」，我們都知道六根六塵六識，三六一十八，沒有第十九。「因七塵合」，只有六塵沒有七塵，色身香味觸法，只有六塵。假如無體能夠合的話，就有十九界、就有七塵。佛就講「是義不然」，真理不是這樣，這個不對，不是這樣。

經文――（第18頁)

若有體者，如汝以手，自挃捏也其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

「若有體者」，假如那個思惟是有體的話。「如汝以手，自挃其體」，你現在用手把那個體抓住，「汝所之心，為復內出，為從外入」，你現在所知道的，知道你的手抓到那個體，這個知道的心是從你的身體出來，還是從外面來的。各位前賢，我們的那個所知心，是從內出還是從外入？(內出)，一般我們那個所知心都是從我們內心裡面跑出來(從內出)，不是從外入。「若復內出，還見身中」，假如我們的所知心是從裡面出來，然後還見身中，就可以看到我們身體內的五臟六腑、就可以看到指甲在長、頭髮在長，可以嗎？(不可以)，所以說從裡面出來就不合道理。可是我們都以為是從內出。然後佛這樣講讓我們知道「從內出，是不對」。因為「心有靈知的作用」──心在哪裡，哪裡都是很清楚的。既然心在你的身體裡面，那你身體裡面的五臟六腑，指甲在變長、頭髮在變長，你應該都要知道。筋轉脈搖(筋在轉、脈在搖)，你都知道，可是我們卻什麼都不知道；那什麼都不知道，而說是從裡面出來就不對。所以我們眾生的錯，真的是錯了都還不知，自己不對都不知道。

　　所以佛就是要我們對那個真心透徹的了解，不含糊。我們眾生都是把那個認識的心以為在身內，所以佛都一再講「不在內、不在外、不在中間」，我們都會回答「無所不在」，是不是每個人都這樣回答嗎？可是那都是嘴巴在講而已，並沒有體會，沒有體會那個無所不在的內容。所以佛的意思就是要我們知道，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，不是在身體裡面，也不是在身體外面，因為身心相外，那誰在修？就沒人修了，所以不是在裡面，也不是在外面，所以才講「不即不離」。

    假如各位看「如是我聞」那本筆記，裡面就有說「脫根脫塵」，我們那個佛性離開我們的根、離開六塵(脫根脫塵)，離緣獨立(離開所有的因緣，祂獨立存在，獨自存在)，都在，沒有不見。所以我們要了解那個真心的奧妙，就是這樣，我們要深入地去瞭解，往後楞嚴經在講也都是一直在講這個內容。假如說「知覺性」從內出來的話，就要看到我們身體裡面的五臟六腑，看到指甲在長，頭髮在生，筋轉脈搖都清楚，這樣才可以算是。「若從外來，先合見面」，假如這個知覺性(那個了了分明)是從外面來的，是從外面來的話，就要先見到我們的臉，沒這回事嘛？沒有說我們那個知覺性是從外面來，而先看到我們的臉，我們的臉都看不到。

經文阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。