皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。|一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。

 皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

   釋迦牟尼佛詳細的講內容，說我們不知道兩種根本，錯亂修習)就是修道學習都錯亂了)，好像我們煮沙要成嘉饌，煮沙要成好吃的白飯會不會成？(不會)，再怎麼煮，都只是讓沙子變熱而已，不會變成白飯，不能吃。所以沙不能成飯。「縱經塵劫，終不能得」，再怎麼久的時間都得不到，也就是我們用生滅心來修道的話，再怎麼久的時間都修不成道，所以這個一定要知道。

　　一般我們有時候也會錯誤的認知「從事、從相去努力」。修成佛，一定要從心、從性。沒有從事、從相去修成的。我們在凡塵對事、對相很努力去做的話，那是了了我們業障，然後跟眾生結緣，這也是很好，可是不是根本，根本的話就是要用不生不滅的心，來修不生不滅的道，那才叫根本。所以佛就把這個點出來，說我們要怎麼樣努力，方向一定要認識的很清楚，底下就講。

經文云何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。

　　「云何二種？阿難，一者無始生死根本」，一種就是我們從無始以來，因為佛性不會生也不會滅，所以從什麼時候開始，沒有一個開始的時間，沒有開始的時間，也沒有結束的時間，祂都常住(永遠都在)不遷(不用搬家)，常住不遷然後如如不動。可是我們無始以來的生死根本，我們並不了解。所以佛就點出來，「則汝今者，與諸眾生」，講阿難跟所有的眾生。「用攀緣心，為自性者」，攀緣心就是識心，就是生滅的心。我們在凡塵，看到現相，然後住在相，那就是攀緣。遇到事，住在事裡面，那個叫攀緣。我們希望人家好、我們希望人家壞，那個也是攀緣。所以我們都用攀緣心，把這個識心(生滅的心)認為是自性，這個是大家都這樣，沒有研究性理心法都這樣。

　　我們沒研究性理心法之前，是用什麼心來修道？(識心)，恩，對，都是用識心。因為識心的作用也很大，平常男女之間戀愛，為她生為她死都很甘願，那也是識心。識心裡面也有真心，也有那種害人的心，所以包含非常寬廣，但都是變化無常，不會常住不遷，所以用這一種心，從源頭從開始就錯誤了，所以佛把它點出來。

　　「二者無始菩提涅槃，元清淨體」，這是我們佛性的本來，也叫本際(就是我們的本位)，每一個都是佛，無始菩提就是覺，涅槃就是不生不滅。「元」，就是本來，本來就很清淨，很清淨的體就是我們佛性本體。

　　「則汝今者，識精元明」，釋迦牟尼佛對阿難講，你現在識精元明，「識」是認識的識，「精」就是純一無雜，識精純一無雜就是我們了了分明的真心佛性發揮出來的識精元明。元＝本來，明就是光明。我們佛性本來就是非常的光明。「能生諸緣」，佛性的本體可以生發所有的萬緣，所有的妄都從真生發。所以我們要萬緣放下，萬緣都是從我們識精元明生發出來。生發出來，假如我們不攀緣、假如我們認識事來則應事去則靜，那就沒事。可是我們錯認，把它認為是佛性本體，生出來的諸緣、從佛性生發的寂而常照，那個常照我們把它當成本體。「緣所遺者」，生出萬緣，可是就生不出自己來，被緣所遺失。這一句比較不容易了解，後學用比喻，我們眼睛能夠看萬物，那看得到自己的眼睛嗎？(看不到)，恩，就是這樣。「緣所遺」，我們眼睛看所有萬象，但是看不到自己眼睛。所以識精元明生發萬物萬象，但生不出自己來。就是這個，它能夠生發萬緣，就是生不出自己，所以我們就不認識。我們都認識萬象、認識萬事，都知道，但都不知道到底那個本體是什麼，就是「緣所遺」，被緣所遺失了，而不知道自己，所以我們都不認識，才會六道輪迴。假如認識的話，我們就可以抱守(把祂牢牢抱住)就不會遺失了。

　　「由諸眾生，遺此本明」，因為所有的眾生遺失了本來光明的不生不滅佛性本體。「雖終曰行」，雖然我們佛性本體跟我們一秒也沒有離開。「而不自覺」，都不知道我們自己本身就是佛，本身就是從佛發揮出來的功能作用，都不知道，所以很冤枉，「枉入諸趣」，諸＝很多，趣＝走向，諸趣＝六道輪迴，所有的眾生之類叫做眾生諸趣。

　　所以我們真的是「遺此本明」，遺失這個本明。我們研究就是要把本明讓它發揮。所有本來的光明都讓它發揮，諸佛妙用我們都具備，佛所看的萬象跟我們所看的是一樣，沒有兩樣，差別在我們分別心很強，但佛沒有分別心，差在這裡而已。當我們愈了解以後，分別心就愈來愈淡薄就愈少。活佛老師在「謝謝你」裡面，「造化之中我們原來是一體」，一體要不要分？就不用分了，所以活佛老師用最少的文字講最多的道理，只是我們都沒有體會。