汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。

 汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。

無常苦無我等想。是三種修。無有實義。

這三種修沒有實際的義理。

我今當說。勝三修法。

苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。

無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。

有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。

這個人不知道正確的來修諸法，修所有的法。

汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。
於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世間亦有常樂我淨。
世間法者有字無義(只有文字沒有實在的義理)。出世間者有字有義。何以故。
世間之法有四顛倒。故不知義(有四個顛倒所以不知道義理)。所以者何(為什麼呢？)。
有想顛倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。

樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨(這個就變顛倒，真的顛倒)。是名顛倒。
以顛倒故。世間知字而不知義。

何等為義。無我者即是生死。我者即如來。

所以後學就講，這個說法只有在涅槃經看到，以往所有的經佛都不這樣講，
只有在涅槃經佛就講無我，我們都講無我，無我。那佛就講無我就是生死，
我者即是如來，我就是如來。所以這個我們要了解它的內容，那個無我，
我們就是講身體，身體沒有佛性，它是天地的物質水火風土，所以那個水火風土不是我，
所以我們要了解，那一個不是我的就是生死，就是水火風土；那麼我，了了分明的這個我
，就是我們佛性，就是如來。所以我們了解，這個是從真理的角度來說。

無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。
淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。
應知如是。常樂我淨。

無常者聲聞緣覺，就是小乘佛法，這個比較自私自利，自己好就好，不管別人死活。

常者如來法身，我們每一個人的如來，每一個人的法，以法為身，
那個都是佛性不生不滅本體，所以我們的法身就是如來、就是常住不遷、就是如如不動。

苦者一切外道，為什麼外道會受苦？因為心外取法；我們的心外，
心的外全部什麼都沒有，那你把它認為是有的話那就苦了，所以苦就是外道。

樂者即是涅槃，樂就是涅槃，涅槃不生不滅，涅槃的話不生不滅就快樂。
所以我們為什麼有煩惱，就是被生滅搞得很煩惱，所以就不快樂、就苦了。
樂就是不生不滅，不生不滅不會變化，就不會受苦。

不淨者即有為法，你有所作為就不清淨、就有變化，那無為佛性就清淨。

淨者諸佛菩薩所有正法，諸佛菩薩所有的正念、所有的正確方法，佛知佛見就是清淨。

是名不顛倒，這樣就不顛倒。

以不倒故。知字知義，知道這個文字，知道這個義理。

若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨，所以後學之前常常提到，為什麼後學說，
會發心說只要各位前賢聽候學講課，按照後學所講去做，沒有成佛的話，
後學再來陪你們修，有沒有？為什麼那麼容易就承諾？就是因為體會常樂我淨，
因為在常樂我淨的這四種狀態之中，沒有變化，沒有生滅，沒有苦也沒有樂，沒有，
一切對待的都沒有。所以就是要了解到，受苦是別人看的在講，
那個本身它沒有那個苦的觀念。所以我們要知道，當你要發心要做事的時候，
你所做的事在怎麼苦你都覺得快樂，當你不甘願做的時候，再怎麼快樂的事，
你做起來都很苦，都不甘願。所以這個就屬於我們心的問題，我們先把心提升，
已經到達涅槃，不生不滅，那心都已經不生不滅了，
所有生滅的現象都不直的我們去煩惱、都不直的我們去計較，這樣就容易能夠發大心、
行大行，就可以幫助眾生脫離苦海，這個就是要有條件啊，對不對？不是說我想，
我想渡化眾生然後就渡啊，那你憑什麼渡啊，就一定要有內容啊，那內容你要很踏實啊，
不能說我渡個幾天、渡個幾個星期、幾個月、幾年，好了我不要了，那不是生滅嗎？
對不對？

所以我們再研究性理心法，說我們要改毛病去脾氣，然後貪嗔癡慢疑全部都要改掉、去掉。
不是我們遇到事情才改毛病去脾氣，不是遇到事情才去掉貪嗔癡慢疑，不是，
而是我們在聽、我們在薰習真理的時候，就已經在改，就已經朝理想的方向進行，
那以後遇到事情，你會把腦海裏面所了解的，你把它付諸於實現，這樣就理想，
已經全部都改過了。不用說特地遇到事情再來想，喔！我要改，那就太慢了。

所以我們要知道薰習的功夫，只要你夠了，就是後學講認知啦，你的認知已經到，
就已經回歸佛的本位，那你所有的行為就朝著這個方向在進行，不是說要特地找個時間、
找個空間再來修啦，不用，你再研究的當下就已經在修了，
再研究的當下就已經在進行了，所以我們要鼓勵自己，能夠撇開一些凡塵事，
只要是禮拜六時間到，乖乖來這裡坐，合不合理？(合理)，很合理喔！
所以我們要知道說，我們在薰習真理的當下，就已經在修了，就已經朝著我們的本位，
就是每一個都是佛，就朝著這個方向在進行，所以都很理想。