我們常說諸法因緣生，但是我們看這些五陰六入，佛跟我們說「本非因 緣非自然性」，這兩句話用什麼樣的道理看過去|「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，這道理應 用在這些五陰、六入，來看待。

 【問】：(1)我們常說諸法因緣生，但是我們看這些五陰六入，佛跟我們說「本非因 緣非自然性」，這兩句話用什麼樣的道理看過去。 (2)劉講師曾經說「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，這道理應 用在這些五陰、六入，來看待。 ―15― 【答】：這問的都非常實際。我們在了解凡塵的一切，萬相萬事都是因緣產生，那 為什麼我們研究楞嚴經的時候都摒除因緣，連自然也都摒除掉。這個我們要先了解 一個前提，講到佛性本體的時候，佛性都超出因緣、超出自然。而我們講因緣自然 都是在講凡塵的萬相萬事，不講佛性本體。那佛性本體是超然而獨立，所以講因緣 講自然都不對，所以都不講因緣自然，因為佛性不屬於因緣，我們佛性本體不是因 緣生的也不是自然有的，所以超出因緣超出自然，不講因緣自然。所以講因緣自然 就是現相，就是我們凡塵所住、所遇到這些現象，所以才講因緣、才講自然。我們 先把這個前提確立，不講因緣不講自然，而是講佛性本體。講萬相萬事就要講因緣 講自然，都不相同的。 跟我們以往所講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，所以這個又更有深 度。若見緣生，假如你見到因緣所產生，就是已經見法，這個就是已經站在我們佛 性本體的角度來看凡塵的萬相萬事，因為我們見到緣生就是已經見到法。那見到法 為什麼會成佛，就是因為有法可以修，所以才會成佛。當成佛以後，又說法給僧來 修，所佛法僧是一體的。所以我們講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」 都是有相關聯。我們研究的話就是要深入、要透徹，深入透徹這樣就不會走偏，都 是正確的道路。楞嚴經有比較深一點，因為它開頭就講本如來藏妙真如性（就是講 佛性本體），後面就講本非因緣非自然性（就是講佛性本體）。佛性本體超越因緣 超越自然，中間的部分都是因緣性，因緣性都是虛幻不實在、都是假的，都是變化 無常。要我們了解凡塵的變化無常，我們是生活之中都會遇到，那當我們遇到的時 候，因為我們瞭解到佛性本體很超越，所以在遇到凡塵這一些無常變化，我們就不 容易住相，不會住相我們就沒有煩惱，沒有煩惱過生活就會過的很如意很快樂，就 好像天堂一樣。所以佛在講的這些目的就是要我們瞭解，凡塵因緣產生萬相萬事， 可是所有的萬相萬事都是從佛性本體所生發，從佛性的真空所生發的妙有，對這些 妙有的無常變化，我們就要了解，既然都是無常變化，我們所遭遇的也都是變化無 常，所以不要把它當成真，我們若把它當成真我們就有取捨的動作，我們既然有取 捨就是已經造了業，造了業我們就要接受果報(有善有惡)，果報也一樣有福報有惡報， 都是要接受果報，那都是假的，而我們在假的裡面把它當真，才會造業才會接受果 報。假如我們已經都認識透徹了，都是假的，各位前賢會造業嗎？會煩惱嗎？(不會)， 不會了，所以要我們研究就是要知道「凡事都是假的，變化無常」，縱然你所遭遇 的所有事情也都是假的，也都是緣聚則生緣散就滅了，不要把它當真，不當真的話 我們就沒有取捨，沒有喜歡討厭就沒有取捨，取捨都是錯的。我們可以觀察，當我 ―16― 們住相的時候，相都已經改變了，可是我們都還住在還沒改變之前的相，住了很久， 都一直不肯變化，但是相都已經變了，已經差別很大了，可是我們都還住在舊的相 裡面。所以我們沒有去了解研究真理才會這樣。這樣了解了嘛？就是在講佛性本體 的時候，全部超越。講現相的時候，就是因緣所生。因緣所生自然性都是我們面對 的一些妄、不真，假相、虛相、幻相。所以我們研究才會知道，我們遇到的凡塵事 都是假的，所以我們要跟人家爭執是不是很不值得！假的變化，你跟他執著，那是 你的觀念已經定型了，才會固執的認為是這樣，才跟人家一直執著，才會鬧的臉紅 脖子粗。很不值得。