師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。

 師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。

師(指六祖)一日欲濯所授之衣而美泉, 濯就是洗滌,

六祖想要洗所傳衣缽的衣，可是找不到美泉(很好的泉水)，要找個比較清的水來洗歷代祖師所傳衣缽的衣，想要把衣缽的衣洗乾淨；因至寺後五里許，已經到寺廟的後面很遠的地方，有五里；見山林鬱茂，瑞氣盤旋，各位前賢，假如我們往郊外看到山林鬱茂，就是樹長的很高大而且又很茂密，就表示那個地氣很興盛，就是一個吉祥之地，我們可以看到有一些山長不出大的樹木，那個就是沒有地氣(就是地不靈)，所以假如我們要找一個靈地，比較好的對我們有幫助的地方來修道，你就是要找一些樹木很高大而且又多很，那個地方會有雲出來，那個地方會幫助我們，我們在地氣很興盛的地方，我們的靈覺會比較理想，所以那個地方修道者去吸取靈氣對我們修很有幫助，這個就是外在的環境對修道人無形之中的幫助。假如去的地方是山都是草、沒有樹木長不出樹，很多那一種長不出樹木的山，去那種地方修很累，沒有幫助，會修的很累，沒有成效會呈現，所以還是要找有靈氣的地方來修。

我們一般都會講那個地方的氣…,對自己很有幫助的地方,我們怎麼說?就是「磁場」,我們都會有感受某某人的磁場很強，某某人的磁場都沒有,很弱，那能夠感受到這個磁場,就表示你時時刻刻都在迴光返照，都在佛性的本體當中,所以才會感受到磁場。

  我們凡人時常都會有不自覺的…，比如說一個心地很壞的人跟你擦身而過，你會覺得這個是壞人；然後有一個人從你身邊經過，你會說這個人很忠厚老實，那個就是只要我們時時刻刻迴光返照跟佛性在一起，然後那個直覺會很強，很強的知道跟我們相錯身的人他的狀況，當然我們不是要去檢討別人，而是說他很強烈的給我們那個磁場的印象。我們修持就是要了解，假如遇到心地不正、不好的人，我們沒有事先知覺的話，會怎麼樣？會吃虧，被他騙到都迷失了還不知道；假如我們能夠事先知道他心思的變化，他還沒變化你就能夠知道，你可以引導他走入正路，因為他心的變化你可去掌握、可以事先去點化，他會了解凡塵真的有因果，讓他相信因果那他壞的事情敢做嗎？就不敢做了，所以我們修持真的就可以幫助人，他壞的我們勸他為善，說「你不要自己跑到地獄裡面去，地獄裡面沒有門不要撞進去，天堂有路我們要走」，所以可以勸人往天堂的路，這是最善的。假如人家已經都很好了，你要再帶他往好的路走，那個就不用你來帶。

  所以釋迦牟尼佛講北俱盧洲的人很善良，沒有壞人，所以他們的平均壽命一千歲，我們凡人都不滿百歲，還沒一百歲就死掉了，那北俱盧洲平均一千歲，都是善良，所以我們轉世到北俱盧洲，沒有辦法行功立德，要怎麼做好，本來大家都很好了，所以不用你去勸化；所以我們在娑婆世界南贍部洲好壞一半，所以有很多壞人你可以去勸化他，可以行功立德，所以要修證的人很喜歡到娑婆世界來。不過也有的不敢來，因為說我們娑婆世界的眾生很弊惡(弊就是毛病，毛病很多然後心地不好)，所以不願意到娑婆世界來，怕來了以後被同化(人家好跟著人家好，人家不好跟著人家不好)，我們有沒有這樣？還有啊！這樣我們心中都沒有主人耶，老子講「我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上」，所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係，他好了行了很多功，他不會分給我們；人家壞了，他造了很多罪，我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好，不用去檢討別人，別人好與壞跟我都沒關係，不能說人家好跟著好，人家壞跟著壞，不可以耶！好跟著好，還不錯；壞跟著壞，就不行了！他要地獄去，你對他講你「自己去就好，我不去了，我要上天堂」，要很明確的，我們生活的態度就是要很明確，一定要自己掌握，當自己的主人。

  所以我們上個禮拜一直在講：「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」，客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為，我們不被客觀環境跟主觀意識影響，自己能夠當家作主。我們了解，都是自己要努力，在生活之中做到我們心性清淨：「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下，然後一念不生」，都一再講，很容易做的，「萬緣都放下(沒有塵緣了)，然後一個念頭也不要起，這個時候我們不生不滅佛性本體就出來，出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間，整個空間變真空，然後佛性又在整個空間(有)，可是沒有形相就叫妙有，真空妙有；假如我們沒有把佛性啟發出來，這個空間叫頑空，空中什麼都沒有叫頑空；可是我們一啟發以後，這整個空間都是佛性，所以叫真空(空中不空有佛性在)，妙有(沒有形相，但就是有佛性在)，真空妙有，所以完全都不一樣；不會在家裡一空閒下來沒事做的時候，就會感到很空虛很寂寞很孤單，會不會？不會啊，為什麼不會？假如整個空間都是佛性本體就不會，而是很充實，就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視？可能有的有，有的沒有，自己主宰，喜歡看就看，喜歡靜就靜，因為有的還不想那麼早成佛，想說晚一點再成佛，想說凡塵還很好玩，我再玩一玩再來成佛，所以各隨自己的意思，我們自由發揮，只要要認定「凡塵是苦海，不要長時間流連忘返」，玩一玩就好了，累了就趕快回來作佛。所以看到很茂密的山林就是有靈氣又有瑞氣盤旋，所以我們修道可以找這一種地方幫助我們修持。

師振錫卓地，就是把錫杖往地上用力一戳，用力一戳以後，泉應手而出，泉水就湧出來了。所以這個地方附近可以居住的話，我們就不用繳自來水費，用山泉水是最好。後學以前在天元佛院找到合歡山的泉水，然後我們去檢驗看合歡山的泉水是多少度，竟然0.2度，各位前賢我們台南的水幾度？沒有報導出來嘛，高雄的水10度，那個水就不能喝，那0.2度不用煮開水就可以直接使用，自來水質到1度都還很理想，可以不用煮開水就可以直接使用，超過1度以後就要燒滾才可以使用，假如我們用0.2度的水來泡茶葉就很甘甜，沒有比那個更理想，所以泉水很好。後學那個時候去找合歡山的山泉水，可是要經過七公里才能夠接到天元佛院，那七公里的費用竟然要五百五十萬，不過我們一接了以後，往後不管什麼時候水源都很充足，因為從開始的時候是用五吋的管線(就是自來水廠在埋管的管線)，從山上用比較粗的管線一直接下來，然後變七吋、變三吋，然後接到天元佛院，因為還要下山還要上山，後面的有壓力前面的水才會輸送到山上天元佛院來，可是我們剛開始做一小段，老前人就歸空了，我們就沒有繼續做下去。

後來有一個佛教的精舍趕快接去用，所以這個也要有因緣，因緣不具足所以山泉水就沒有接成，那現在在使用的山泉水是天元佛院後面的山，那個是比較淺的山，那比較淺的山都有污染，就是我們有種佛手瓜有使用肥料，那有使用肥料就污染水源，所以就沒有很理想，可是也已經不錯，比我們在凡塵用的水還要來的好，所以我們生活在愈原始的地方，身體的毛病就愈少，現在我們因為工業發達，都是重金屬污染，所以身體的毛病就很多，所以這個養生我們適可就好，若要養生到兩百歲也會死，所以養生恰到好處就好、健康就好，大部分人期待要死的時候都要好走，不求個好生也求個好死，不要連累家人拖很久，自己難過家裡人也難過，錢都用光。所以在凡塵就是要健健康康，心裡也健康身理也健康，財產不用留。各位這兩天報紙有刊登，一個人為了他爸爸的財產，把財產土地過名給他的弟弟，然後他就害死父母親、也害死他的太太、兒子兒女，你看要不要留給財產給小孩？(不用)，財產分不平命就沒了，被孩子害死，那他自己也燒炭死亡，真的很悲哀。

  所以活著時候就跟小孩講清楚，財產都不留給你們，你們自己去努力打拼，自立自強，你賺多就用多，賺少就用少，不要想著父母的錢、父母的財產，這樣父母比較輕鬆沒負擔，生活就是這樣，要理想化。所以我們在世的時候有得穿、有得吃、能夠遮風避雨能住就好了，再來再求的，若一口氣不來都不是我們自己的，都是別人的，所以不用去累積財產，我們要累積德性，我們努力的行持利益眾生，然後全部都不住相，進入我們性分，所以深植德本(自己有很大的道德根本)，有道德根本我們供桌上才坐得住，供桌坐得住知道嗎？就是成仙作佛，要坐得住，各位前賢假如現在叫我們去坐，我們坐得住嗎？會跌下來，因為你坐在上面底下的人就在求了：「就要讓我平安、就要讓我賺大錢」，你坐在上面想說你這麼貪心，馬上就被請下來，坐不住，所以我們在凡塵自己追求的方向目標正確、作法正確，這樣的話時時刻刻就在天堂，沒有那一些煩惱的事，兒孫子自有兒孫福，不用為兒孫作馬作牛，也不要把兒孫當馬當牛，這樣各都平等，這樣生活就充滿光明。

積以為池，一下子湧出來的泉水就很多，有一個水池了；乃跪膝浣衣石上，就跪著在石頭上面洗衣服。