經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。

 一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉「常」、「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示！」

  一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。

  像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。

  因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。

  然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。

  我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。

  所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。

  有常者，即一切善惡諸法分別心也，有常就是我們的善惡諸法分別心，我們的分別心就是有常，為什麼？因為我們在生活之中都用這個心，是不是常心？是不是常？我們生活之中是不是用這個心？（是），用這個善惡諸法分別，都是用這個心，所以六祖講這個叫做常，因為我們都在用，我們在用的這個心叫做常，所以站在不同的角度來解說。我們要知道真理上「佛性是常住」，可是「常住」，眾生沒有去啟發、沒有修證，所以沒有成佛；那我們把祂認定是「常」的話，就不用再修了，眾生本來就是佛了，六祖是站在這個角度來說。所以我們一定要了解，為何這樣講，我們認知的佛性是常住，為什麼會講無常，就是眾生不用，眾生所用的就是分別心，所以「常」叫分別心，我們日常生活都用分別心，所以是常。

志徹就講，和尚所說，大違經文，大大地違背經文，六祖就講「吾傳佛心印，安敢違於佛經」，我在傳達佛的心印（以心印心），怎敢違背佛所講的經；志徹就說，經說佛性是常，和尚卻言無常，把它點明，說經裡面講佛性是常，可是六祖和尚卻說無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，跟真理相違背、跟經典相違背就是這個地方，就是這個地方，令學人轉加疑惑，沒聽沒疑問，愈聽疑問愈多，志徹就是這樣講。六祖就講，涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，無盡藏比丘尼就是肉身菩薩，她的家境很好，可是她真的修苦行，一天只有吃一餐然後不倒丹（不躺著睡覺），有錢人的女兒又沒嫁人、又僅吃一餐又沒躺著睡覺，所以是苦行很難得，現在在曲江的一個山上。六祖有聽無盡藏讀誦一遍，便為講說，六祖聽到以後便為她解說，誦經的人不知道經文意思，聽經的人知道意思，那聽經的人不認識字，很有意思喔！所以我們活佛老師為什麼要大家一直研究六祖壇經，就是說「諸佛妙理非關文字」不要住在文字裡面，要在真理世界裡面追求。無一字一義不合經文，解說的時候一字一個義理，都跟經文相合，乃至為汝，終無二說，跟你也一樣，都沒有兩種說法。志徹就說，學人識量淺昧，願和尚委屈開示，志徹說我正在學，認識跟度量都很淺、很迷昧（都不了解），希望和尚能委婉曲折來開示，所以志徹就這樣要求六祖。

師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」

  六祖就講，汝知否（你知道嗎），佛性若常，假如說我們佛性是常，更說甚麼善惡諸法，佛性假如都常的話，那麼善惡諸法都不用講了，都已經是常了，乃至窮劫無有一人發菩提心者，一直到達窮劫（就是時間過的很久很久以後），沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常，是常的話就不用發菩提心，那也沒有善惡諸法，全部都沒有，因為祂常住了，故吾說無常，所以六祖才講佛性無常，正是佛說真常之道也，佛說的真常（真心常住），就是在真理世界，那六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住。所以要抓到講的角度，六祖因為站在現象的角度，我們眾生都在用佛性，可是我們在用的時候都不知道，那不知道的話，佛性就變成無常，一直在變化，所以六祖把祂講出來。

  然後我們平常的心都是用識心，所以六祖就講，一切諸法若無常者，所有萬法假如說是無常、是變化的，即物物皆有自性，變成所有的東西都有本性，像我們做的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就會有取捨：「說要給你坐、不給你坐」，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？（不會），所以椅子沒有自性；假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。所以這邊六祖講，假如一切諸法若無常者，每一個物都有自性，容受生死，它要來接受(每一個東西都要接受生死)，有自性的話要接受生死，而真常性有不徧之處，我們追求真常之道那個真常（真理），它就有不徧（就不是盡虛空徧法界），故吾說常者，所以六祖就把這個說是常，是佛說真無常，佛講的真無常，就是萬法萬象就是真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，佛為了我們凡夫以及為了外道執著於邪常（就是不正確的常住）

   諸二乘人於常計無常，二乘就是聲聞跟緣覺，就是修成阿羅漢跟辟支佛就叫二乘，他們把常計無常，共成八倒；常樂我淨是佛的四德，我們凡塵無常無樂無我無淨，那一般人把整個看成顛倒過來，佛的常樂我淨看成無常無樂無我無淨（已經四倒），凡夫的無常無樂無我無淨看成常樂我淨（又四倒），加起來共八倒。我們有沒有把凡塵的無常無樂無我無淨看成常樂我淨？大概也都沒有，不知道！

佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？

  八倒就是把「常樂我淨」當成無常、無樂、無我、無淨，這樣就四倒；凡人的「無常、無樂、無我、無淨」當成常、樂、我、淨，這樣又四倒，加起來共八倒。我們凡人都是「無常、無樂、無我、無淨」，可是我們竟然都把它當成「常、樂、我、淨」，認為身體就是常，凡塵有快樂就是樂，我這個形相就是我，清靜就是淨，那個都是顛倒，這個都變化，我們要知道凡塵落入現相一切都是變化，是無常、無樂、無我、無淨，這一定要先認識。修道已經證了我們不生不滅的佛性，那個時候常樂我淨才真正的呈現，這樣就不顛倒了。

二乘人於常計無常，然後凡夫外道執迷我就是常，所以共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，就是要破除我們不正確的見解，這個很重要，因為我們固執是與生俱來，各位有沒有很固執？(有)，有才是正確、有才是對，為什麼？擇善要固執，就是不能落入偏見(見解不正確)，我們不能落入見解不正確。我們都一再的講根塵相對(六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法)，我們六根對六塵會產生六識，那我們產生的六識叫做偏見，所以有的就不承認，會說「那個都很正確的，哪是偏見」，他不知道真理所在，各位前賢他為什麼會偏見？我們根塵相對，眼根對著色相，產生對色相的認識，那個出來的見解是屬於不正確的，各位會承認它不正確嘛？還是承認它正確？兩邊，有沒有落入兩邊？(有)，就便落入兩邊了；那為什麼它是屬於偏見、邪見、我見？因為我們的「根」跟凡塵的「塵」，「根、塵」都一直在變化，所以我們產生的「識」也在變化，變化的我們不要用，我們要找到不生不滅、不變化的，所以「根塵相對」是一直在變化，變化的我們不用，所以根塵相對是屬於邪見。我們凡人一聽到日常生活之中是屬於邪見，他就排斥不接受，不知道自己沒有深入的研究。

  那為什麼說正知正見？怎麼樣會產生正知正見？就在我們萬緣都放下一念都不生，那個時候，那個「知」就是正知，那個「見」就是正見，整個都從佛性本體出來，正知正見都從佛性本體出來，不是從根塵相對出來，我們知道根源，為什麼它不正確，就是因為它會一直變化，一直變化的東西會害我們，變化好的時候我們喜歡，變化不好的時候我們討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，取捨就是造業，我們造了業就要接受果報，就很冤枉。現在我們萬緣都放下，沒有根也沒塵(沒有根塵相對)，然後產生的叫正見、產生的知叫正知，因為從佛性本體生發出來，很重要的，我們就是要追求正知正見。

  然後正念，就是什麼念都沒有，萬緣放下一念都不生叫做正念，六祖很喜歡把念說成佛性本體，所以六祖就講念念無間(就是我們的念不要讓它間斷，我們的佛性都沒有間斷)，就表示佛性在覺之中(沒有不覺)，佛性有不覺就叫無明，因為我們不覺才起心動念，起心動念就叫無明(已經不明瞭真理)，我們為什麼會造業？就是不覺，我們整天覺的時間多還是不覺的時間多？我們不是時時刻刻都不覺嘛，不覺然後吃飯、不覺然後睡覺、不覺然後坐車，都不知不覺，覺的時候多還是不覺的時候多？所以我們要保持那個覺，各位前賢保持覺容不容易？可不可以做到？(可以)，不會很困難嘛，只是我們會忽略而已，「會忘記，忘記了就不知不覺了；若記得就是覺」，覺的時候會造業嗎？絕對不會，自己找罪受啊，怎麼覺的時候還造業，沒有那個事；覺的時候不會造業，就是不覺才造業。我們修道就是要保持那個覺，時時刻刻都覺，所以後來就加一個者，「覺者」，覺者就是佛，差別很少一點點而已，一字而已，就是佛了；那我們是不覺者，不覺者就是眾生，就造了業受了苦。

  所以我們先培養正知正見，完全都是從佛性本體生發出來，沒有偏都是正的，不生不滅的、不變化的，才拿那個來用，我們用這個修道可以成佛，就是這個在成佛。所有的一些佛菩薩在講經說法都破除我們的偏見、破除我們的邪見，只要我們把這一些破除掉，走入正知正見，所以正知正見也叫佛知佛見，跟佛是一樣的，這蠻重要的喔，我們偏見跟正見是差了很多，一個是從根塵出來，一個是從佛性本體出來，那個來源不同，來源不同以後的做法遭遇整個都不同，所以我們從佛性出來不落入兩邊沒有善惡、不會造業；然後我們從根塵出來，它有無常變化，我們有喜歡討厭，所以會造業。而顯說真常真樂真我真淨，所以釋迦牟尼佛在涅槃了義之中，就把常樂我淨整個都呈現。

  汝今依言背義，按照語言可是違背真理；所以六祖對志徹講「你依照語言，可是違背真理」，我們上個禮拜有講修道要四依，(1)依法不依人，我們按照佛法可以成佛的，法就是佛，所以依法不依人，人會有看不見的過錯，人會有不覺的時候，所以我們不依人；(2)依義不依語，按照真理不按照語言，語言文字是工具，我們按照真理；(3)依智不依識，智(智慧)是不生不滅，識是生滅，所以我們按照不生不滅，不按照生滅；(4)依了義不依不了義，了義就是究竟，我們要按照究竟的真理，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是我們不依賴(可以用但不依賴)，比如我們去渡人，現在人也是很現實，「若說我跟你去求道，要不要吃素食」，你若跟他說要，他就說那我不要求道，為什麼？他很喜歡吃魚吃肉；如果你對他講要不要吃素食是你自己的事，可是帶你來求道並沒有硬性規定你絕對要吃素食，沒有那個樣子，那個叫方便法門；然後等到他求道以後研究真理，瞭解原來他是在凡塵做的不好，然後才轉世到畜生道去，然後我們把牠殺了來吃，我們一命還一命，我們還要還給牠，這樣划不來，這樣我不吃了，就自己明理自己做，所以就不跟畜生結惡緣，很自然的狀態之下沒有勉強。

  假如你若想「你喜歡吃然後你又喜歡要來被牠吃，那你就盡量的吃」，我們將心比心想一想「有沒有我們自己很高興，我讓你殺、讓你吃」，一定是很怨恨，「你殺了我，就會記得牢牢的」，都會這樣，不然你看我們自己養的家禽雞鴨，我們要殺雞鴨的時候為什麼要先去秤重(看看有多重)，你自己養的自己殺的，為什麼要秤重，那個就是明講「我現在吃你多少斤多少兩，以後你要不能超過(以後你討回去不能超過)」，就是先跟牠明言，所以我們還是不要，我們人身難得(人的身體很難得到)，各位要了解喔，不要看社會現象很多人都在自殺，那個都不知道寶，我們可以借人的身體修證成佛(可以成仙作佛)，可以到無量的百千世界去遊玩。凡塵買機票去遊玩都還不夠看，我們認真修，往後千百億化身，然後有無量的千百萬億佛的國度，看我們想去哪裡玩，都可以想去就馬上到，不用搭飛機坐那麼久，現在還要辦簽證、還要買機票、還要花錢、還要坐很久，那我們修成了以後都不用，要到哪裡馬上到，我們每一個人都這樣很神通的，像我們現在坐在這邊我們馬上一下子可以回到家裡，我們把我們精神…心靈神會，現在我們回到家裡，家裡都有廚房，那你廚房的火有關嗎？(有)，確定都有關嗎？(確定)，我們神已經回到家裡去看廚房了，現在我們又回來同義宮到佛殿來，佛殿中間是哪一位仙佛？(彌勒祖師)，又回來了，很快又馬上回來。

  我們了解到，我們可以意生身(我們的意就是一個身)，馬上要到哪裡馬上到，各位前賢剛剛坐什麼回家看廚房？坐飛機嗎？就是我們意生身，我們的意跑回去，我們的意跑回來，很快的；我們可以再試驗一次，這一次到我們寢室房間，起床的時候有沒有折好棉被？(有)，都有，你看又回到寢室房間了，很快，然後我們又回到同義宮回來，這下子看佛殿右手邊是哪位仙佛？(濟公活佛)，夠不夠快？(夠)，我們本來就是神通變化，自己都日用而不知，很快的不用買機票一下子馬上就可以，看我們要到哪個地方去遊玩，一下子馬上到，遊玩過的地方印象都在腦海之中，那我們修證以後更寬廣，不只有娑婆世界，還有東勝神州、北瞿盧州、西牛賀州、我們是南贍部洲，我們壽命是最短，北瞿盧州壽命最長，平均都有一千歲，我們還沒看過一千歲的人，所以我們趕快努力修，我們修了以後去看一看，看看一千歲是長成什麼樣子，不用買門票可以直接就去看；東勝神州兩百五十歲，西牛賀州五百歲，所有佛世界說我們南贍部洲的人是夭壽(就是壽命很短，不滿一百歲)，一百歲是長還是短？(短)，很短啊，一天24個小時不是都很難過嗎，有時候會聽到說要怎麼樣來打發時間。

  各位有沒有時間要用打發的？這要看我們怎麼樣來追求，讓我們整個心神很活潑很自在，要從我們正念的念頭著手，不能有負面的，有空閒的時候就做工夫「萬緣放下一念不生」，這樣培養自己純陽，到達純陽的時候，身體可有可無，已經恢復到整個宇宙空間都是我們真心佛性，這個現象就是天地的水火風土，那就還給水火風土，哪一個可以不用還的？都不能賴皮，一定要還，縱然我們修海外散仙能有幾千歲、幾萬歲，還是比較晚死一點而已，還是要死，所以凡塵沒有貪戀的地方，我們的佛性不生不滅(不會死的)，會死是身體的現象，後學一再講「我們身體的現相是被我們的業力推來」，推到凡塵來，已經有現相接受果報，只要我們果報都接受完了我們就回歸本位，問題是在「我們在接受果報的時候又再造業」，本來欠的都不多，我們一念妄動才落入凡塵，一念妄動才欠五角(現在找不到五角，最少都一塊)，可是我們一念妄動才負債五毛錢而已，結果我們到凡塵要來還這個五角，結果到現在欠多少了，欠了五億都還不止，所以欠了太多就賴皮不想還了，各位前賢想不想還？(想)，想啊，真的啊，這麼好啊，只要我們都想還，自性都清淨光明，沒有負面沒有黑暗，所有債主一聽到我們說要還他就放心了，不會積極的來討債，只要冤欠不積極討債我們生活就會過得很如意，慢慢還慢慢把這一些債務都可以還清，可是只要我們半夜搬家，債主就抓狂，如果被債主遇到，抓住你的胸口跟你討債，這時候債主就很積極討債，你會受不了。

  所以我們要誠心要光明，都不欠，一定要還，這樣的話債主就放心了，然後我們又一直真的在還債，就不欠不缺了，那又努力做，尤其我們年歲一大，腦筋都會太空閒胡思亂想，後學一直講「我們的念頭起念就是業」，之前我們所造的那一些業因都在虛空之間(業因全部都還在)，可是要有緣(因緣會合)才會呈現果報；假如我們都不起心動念都是清淨，這一些業債沒有緣來配合，不會顯現現象，所以我們已經就不用接受了，所有債業、所有的罪業已經都還清了，這樣知道嘛？(知道)，會還債了嗎？(會)，所以我們就要當閒仙仙(台語)，不能空閒的時候起心動念。所以後學之前時常講「坐歸坐算命要錢」，聽懂意思嗎？你坐在算命師的前面，算命師不講話你不用付錢；若算命師開始講話，等一下你要離開你就要付錢；我們閒閒坐在那邊，都不講話都不起心動念，我們不用付出代價；你若坐在那邊東想西想，認為腦袋瓜不想會覺得浪費，你就一直胡思亂想，你等一下要起來就要付錢(你的債務已經成形了，你已經有欠債了)，就要付費繳錢，你若不繳錢他不讓你離開。所以我們要了解，這個理就是這個樣子，空閒都不起念就不造業，不造業就不用受苦；你既然起心動念，你造了業就要受苦。了解沒？(了解)，以後空閒不要起心動念，要記得「起心動念要付出代價」，起心動念太容易了，所以我們債愈欠愈多，尤其年歲一大更是累積的厲害。我們講到修道要四依，依了義不依不了義，不了義是方便法門我們要用，可是我們要知道那個是應用、是過程，過程的時候可以，然後我們到究竟那個就不要。

以斷滅無常及確定死常，斷滅，在凡塵要了解，一般自殺的人會講一了百了，各位前賢，一了有沒有百了？(沒有)，為什麼沒有了？因為他的現象是一了，可是佛性還在，所以沒有了，我們的佛性要先到枉死城去關，關到我們的壽命到了才出枉死城，出枉死城以後因為死掉了又入地獄，枉死城都是多餘的，既然有暴力對自己(自殺就是暴力對自己)，往後他性分之中有暴力存在，再來現相他又會再自殺，所以有問題就是要解決，解決就沒了，再怎麼大的問題都可以解決，所以不要逃避，那個是懦弱的行為，自殺不可取，一定要面對，欠人家多少，把數目訂出來列出來，只要有數目都可以還得清，一生還不清我來生再還，來生還不清我來生再還，只要有這個心，所有這一些無形無相都會幫助你了這一些業債。所以在凡塵一定要勇於面對勇敢面對。真正的斷，什麼都沒有那個是屬於現象，在真理之中沒有斷滅，尤其我們修道更沒有斷滅，佛性都是常在，雖然沒有形相可是我們可以感受確實是常在。

  所以六祖就講依照語言把斷滅無常及確定死常，就是現象之中的這一些記得太牢了，而錯解佛之圓妙最後微言，佛講出來就是非常的圓滿奧妙，我們每一個都有圓滿奧妙不生不滅的佛性，都有常住圓滿奧妙的佛性，釋迦牟尼佛把圓妙最後微言呈現講出來，讓我們能夠知道真理，可是志徹錯解了(錯誤的了解)，所以佛經一定要透徹的領悟，不能錯誤的了解，一定要透徹的知道；縱覽千遍，有何所益，不了解真理的話，縱然我們看了有一千遍，對我們的幫助也不大。

  各位有沒有時常在念心經，第一句是什麼？「觀自在菩薩」，什麼意思？我們大家大概都知道它的意思，就是迴光返照我們自由自在的良知良能(就是我們的本性)，觀就是迴光，用心來觀，不是用眼睛；自在菩薩，我們每一位都是自在菩薩，菩就是菩提，薩就是薩埵(薩埵就是有情，有情識的眾生叫做薩埵)，菩提是覺，有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩，所以我們都是菩薩，我們有情(有情識)，有情識知道嗎？我們知道餓、知道冷、知道熱，那個就叫情識；有情識的眾生已經覺悟了就叫菩薩，然後這個菩薩祂是自在菩薩(自由自在)，各位前賢自己的佛性自由自在了沒有？都把佛性綁住喔？我們要訓練讓祂自由自在很活潑的整個呈現在我們生活之中。「觀自在菩薩」我們一般解說都會說觀世音菩薩，假如是觀世音菩薩的話對我們幫助不大；我們迴光返照我們自由自在的不生不滅真心佛性，那個才是真正的正確。

  接下來下一句「行(ㄏㄥˋ)深般若波羅蜜多時」，假如我們念行(ㄒㄧㄥˊ)，各位念行(ㄏㄥˋ)還是念行(ㄒㄧㄥˊ)？兩個都有，念行(ㄒㄧㄥˊ)的話表示你沒有在做；念行(ㄏㄥˋ)的話表示你做很久了。那你做很久還是都沒有在做？沒有迴光返照就是沒有在做啊；那已經做(迴光返照)很久了，「深」字就是工夫已經有了又做很久叫做深；行(ㄏㄥˋ)就是在做，行(ㄏㄥˋ)用台灣話來講就是「道行」，人家講那個道行很高，就是修持的工夫叫做行(ㄏㄥˋ)，看看我們有沒有努力真的在做，有的話就有功夫，功夫有的話就很深，時間久功夫有，深；依賴般若波羅蜜，依賴我們的妙智慧到達波羅蜜(清淨的彼岸)，所以我們在生活之中已經就到達清淨的彼岸，都沒有煩惱，各位在生活之中有煩惱嘛？(有)，那都沒有觀自在菩薩，都沒有行深般若波羅蜜，所以都在煩惱之中；我們若有的話，迴光返照我們自己不生不滅的真心佛性，已經都有功夫、都有般若妙智慧，都到達清淨的彼岸，這個時候就照見五蘊皆空，就是我們整個五蘊(色受想行識)全部都是空，就已經所有的苦厄都已經超越了、都過去了，幾句話就把整個怎麼做都交待。

  後學有看華手經對裡面有一段印象深刻：「如來不與世間共諍世間與我爭」，我們講過好幾次了，我們一看到文字會想「如來」就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不跟我們凡人(娑婆世界的眾生)爭，可是我們娑婆世界的眾生都要跟釋迦牟尼佛爭，這個是現象，都要爭那個地位，說你會當佛我也要來當佛，那釋迦牟尼佛說「如來不與世間共諍世間與我諍」，世間都在與我爭，可是我們真正的進入這句話的涵義，「如來」就是我們每一個人的真心佛性(就是我們不生不滅的真心佛性)，各位想想看，我們的佛性是不是不跟世間爭？世就是過去現在未來，間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，不跟時間爭、不跟空間爭，只要時間空間跟佛性一爭的時候，我們佛性都退隱，佛性全部都會讓給你，全部都退隱不見，我們佛性的修養好不好？(好)，非常好，所以要把佛性啟發出來運用，不要讓我們這個世間當家(我們這個世間就是身體)，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，哪一個不跟佛性爭？眼睛也爭、耳朵也爭、鼻子也爭、嘴巴也爭、身體也爭、意念也爭，全部都要作主，那佛性就全部都讓給你，佛性就退隱了，等到什麼時候？一口氣不來，一口氣不來我們佛性要出來收拾善後，我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在一口氣不來的時候，非常不負責任，撒手不管，造了很大罪過也不管，什麼人要管？我們不生不滅的佛性、如來要出來管，很冤枉，都不是佛性做的，但是揹負罪的都是佛性，所以我們現在在凡塵要降伏世間(降伏我們六根，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念全部都降伏)，只要降伏了，萬緣放下了，佛性就出來、如來就出來了，整個就呈現了，所以我們在生活的時候就是要這樣去做。

  各位要了解，因為我們感官(眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念)當家已經很久了，所以我們啟發佛性當家的時候，感官會反撲，我們要有心理準備「你(六根)當婢女奴才要認份」。各位試試看，假如我們到服裝店去看服裝，這個時候到底是眼睛當家、還是佛性當家，你站在櫥窗前面你就知道誰在當家了，「若是一直想著那套服裝我穿起來很適合」這個一定是眼睛當家，佛性會跟你講你家裡的衣服已經很多了不要再買，但是佛性的力道很弱不夠，所以在那一種狀態之下就可以衡量我們對佛性的護持(保護我們的佛性)，到底是多還是少、是真的還是假的，那個時候就會呈現。所以我們生活都是很現實，我們在日常生活之中就努力來做。