因為神會不離六祖的左右，所以後學在五燈會元裡面有看到這一段記載，就是神會看大藏經，然後對大藏經裡面六個地方有疑問，然後請示六祖。後學有把六個問題寫下來，第一個問題就是問戒定慧。因為神會在六祖的身邊，所以有機會接近六祖，所以有疑問的地方就趕快問。
第一問：「戒定慧，所用戒何物，定從何處修，慧因何處起，所見不通流。」
六祖答：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
我們了解，神會很會利用那個機會，然後神會自己講所見不通流。六祖回答「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」定即定其心，這個定就是要定我們的心；假如各位前賢我們又看到前面六祖有講，從我們自性之中就有戒定慧，那這個是看大藏經裡面又特地提出來問，我們一般社會凡塵都一直在講戒定慧，我們對戒定慧的認識也不是說很透徹，所以神會藉著服侍六祖的機會請問「所用戒要戒何物、定從何處修、慧因何處起，因為所見都不通不流(所見不通流)」；六祖就回答，定即定其心，就是我們要定我們的心，心一定要先定；將戒戒其行，性中常慧照，我們性分之中常常用智慧來觀照；自見自知深，這一句就牽涉到我們的正知正見，自見自知深，因為所見不通流嘛，就是我們對凡塵的一切有能所，有能見有所見都是互相對待，所以神會說所見不通流，所見會被凡塵障礙、會被形相阻隔；假如自知(你自己知道)，自己知道以後沒有能所，已經沒有能所，所以自知深(自己知道那個深入)，一深入以後山河大地都是我們真心，已經是很深了，所以自知自知深，自己知道以後自己就知道原來真理是這麼深入的。我們要知道神會後來是一方的開創者(就是帶很多人修道)，所以神會問的問題也不是說普普通通(就是很有內涵)，裡面並沒有說完全了解，所以請六祖講，六祖是一代祖師，六祖會解說的很詳細。
◎第一問：戒定慧，所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。
這個戒定慧是蠻重要，我們有戒定慧才進入修道的軌道，有戒定慧以後，我們能夠有聞思修智慧都會產生，有了戒可以拒絕外染(凡塵的感染我們就可以減少)。
六祖答：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
【定即定其心】
問的時候是從戒先問，六祖回答從定先回答。我們心中要有定，心中有定以後，我們就容易處理事情，然後應對進退就頭頭是道，所以就講定就是定其心，把我們的真心都能夠很篤定的來相信自己不生不滅的佛性。之前我們講信心銘的時候有一句「正信調直」(正確的相信我們自己不生不滅的佛性)，所以我們從佛性本體產生定力，那個定力一出來，就是定其心，就整個都穩定，我們真心都整個能夠定下來。這個蠻重要，是從佛性本體產生，不是我們在凡塵有空閒的時候參禪打坐修來的定，參禪打坐修來的定很不容易成就、很容易破壞(難成易壞)，可是從佛性出來的定，就不容易破壞，因為是從佛性直接生發，我們就是要培養。那要培養我們定力，還是要從萬緣放下一念不生，認識佛性本體，佛性本體認識了以後，我們把祂培養讓祂茁壯長大，這樣定力就愈來愈強，我們定力有了，智慧自然產生，有智慧了，定跟慧兩個互相幫助，定愈強慧愈多，慧愈多定愈強。
【將戒戒其行】
我們的行為之中、所有我們的心念一個接一個也是在行，我們用戒把心念能夠消化，讓心念不走入妄。各位平常的時候起不起妄心？我們大部分都會不知不覺起心動念，那起心動念就已經叫妄，已經不覺，不覺就是無明，無明就是妄，所以我們就已經沒有守戒。守戒以後就不起心動念。所以佛教一直在講渡化眾生，我們要了解，我們起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相，眾緣而生)。各位前賢我們為什麼會起心動念？就是很多因緣聚會我們才起心動念，所以是眾緣積聚而現的生相，所以我們渡化眾生要先渡自己的起心動念，自己的起心動念的眾生全部都渡盡了，成佛了！所以我們要先渡自己。各位渡自己了沒有？(有)，有啊，真的都不起心動念了啊？所以以後我們念頭一來就要告訴自己：這個就是眾生(眾緣積聚而現的念頭)，要把這個念頭渡盡，讓念頭消失，這樣就渡化念頭，那個眾生就成佛了。這樣會嘛？(會)，真的喔，很不容易喔！我們起心動念很容易，不知道說起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相)，所以沒有因緣我們不會起心動念，所以動念就已經落入眾生，要先把自己的眾生渡盡，讓我們心都清淨，就回到本性回來，這樣成佛就很容易。那我們念頭一直來的話，那六道輪迴就不絕(不會斷絕)，絕對是六道輪迴，因為念頭就是業，我們已經造了業就是要受苦。
各位前賢什麼人起念頭？(佛性)，嗯，就是佛性本體，不是頭殼、不是我們頭腦，我們都會錯覺以為是頭腦起念頭，頭腦不會起念頭。各位就可以看，假如一口氣不來，頭腦都還在，有沒有念頭？(沒有)沒有了啦！所以念頭不是我們頭腦生發，念頭是佛性本體生發，佛性本體才有辦法生發念頭，我們只要迴光返照，來返照自己生發念頭的動力，我們就可以抓到自己不生不滅的佛性本體，所以認識佛性本體並不困難，跟我們萬緣放下一念不生是一樣的。
萬緣放下一念不生是一個角度告訴我們去認識佛性本體；然後我們去迴光返照看我們生發念頭的那一個動力，那個也是認識佛性本體的一個方法，這個是很敏銳的。所以能夠起心動念的就是佛性本體，可是我們都沒有回過頭來看怎麼樣起心動念，我們都進入念頭的內容，那進入念頭的內容煩惱就很多，就已經進入是非、進入煩惱。所以只要我們能夠迴光返照，反過來看生發念頭的那個動力，不要去注意念頭的內容，這樣就正確，一回過來了就看到佛性本體，很親切的。所以將戒戒其行，因為我們那個行為我們自己造了業，造了業自己要受苦，要解脫就是要了解真理不造業，不造業就不受苦，那我們怎麼樣不造業？就是要守戒律，不能做的就是不做，不做就不錯，沒有過錯沒有造業因，就不會接受果報。這個戒律蠻重要啦，就是不能玩火，火一玩會自焚，所以不能玩火，要有戒律，將戒戒其行很重要。
我們粗的地方是行為，細的地方是念頭，我們粗的行為不做錯，細的念頭不起歹念，這樣我們戒就會做的很好。所以六祖對我們講，從自性之中戒，就不會有過錯，這個是從源頭來做，可是我們一般都會從現象來做。
【性中常慧照】
這個是講戒定慧的慧，我們不生不滅的佛性本體性中常慧照，都有智慧來觀照，我們大部分都會精神外放，精神外放就是沒有用智慧來觀照，所以精神出去了，出去以後神不守舍，我們身體沒有主宰，主人不在，所以會有過錯，會有六賊來偷我們家寶。假如我們性中常慧照，我們就會守著很理想。
【自見自知深】
這個是針對神會問「所見不通流」。所見就是有能見、有所見。能見所見就不流通，就會阻塞。我們在凡塵要了解，要把能所雙泯，像上次提問，我們剛開始從有為(就是有能所)，做到後來無為了(就是沒有能所)，所以我們在凡塵就是要了解這個理，當我們開始新做一件事情的時候都生疏，那個時候能所很鮮明，可是只要我們得心應手，熟能生巧、很巧的時候能所雙泯(沒有能所)。
開始後學有講我們台灣有一個高僧跟達賴喇嘛在紐約對談，因為那個時候在美國紐約對談有五十幾個國家實況轉播，後學在馬路旁的電器行看電視實況轉播，我們台灣高僧一直在發表高論，達賴喇嘛就舉手，
我們台灣高僧就請達賴喇嘛說：「我可以問問題嘛？」
台灣高僧說：「等到我講完了，你再問」；
然後達賴喇嘛第二次又舉手，台灣高僧又請他講，
達賴喇嘛說：「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」。
各位就可以想像時間很短，很短的時間達賴喇嘛竟然不知道要問什麼。後學那個時候就看，這個真的是行家一出手。「等到我講完了，你再問」，我相啦，我講完了，我有能講的內容、有所講的那一些法，能講跟所講就是很鮮明，那個就是生滅，這個很細的，主持人也不懂這個內容、也不會判斷，就讓他們自己去發揮。然後達賴喇嘛第二次說：「等到你講完了，我都不知道要問什麼」，那個表現沒有三心，剛才要問的已經過去了，那個就是把握當下，我們了解到，沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心，三心沒有，就沒有四相，沒有三心四相，當下眼前所現的這一念，一念萬年、萬年一念，萬年前就是這個念，萬年以後還是這個念，高不高？(高)，他把整個佛性都成現在眼前，所以那個不是記性好不好的問題，因為很多人都在馬上邊看，旁邊人講：「達賴喇嘛怎麼記性不好，一下子就忘記！」不是喔，那個是在講真理耶；然後達賴喇嘛舉手發問，旁邊人也講：「啊，達賴喇嘛打斷人家的話，不禮貌」，那個都不是喔，那個是很慈悲的動作，告訴我們真理就在當下，這個是很高的喔！你看我們台灣高僧是佛學博士，那達賴喇嘛是實際在帶領他們那邊要追求美滿的生活，我們要了解，那個修為都不簡單的。
我們在凡塵很容易落入名相，對很高的佛理我們都很少探討，假如各位前賢我們不解說的話，我們看到他們這樣，我們會知道意思嘛？真的是不知道，是在做什麼，不了解裡面有那麼多涵義在。那達賴喇嘛也沒解說，達賴喇嘛也沒有講話，就只有這樣就結束，沒有講話。所以看懂不懂就要看我們自己的修持。我們要了解到，那個要實際在生活之中來實現，很不容易耶，各位前賢，你不要有三心的話容不容易？(不容易)，真的很不容易。不過我們要先了解真理，不要有過去心，已經過去了，假如以前被人家欺負我一直想又是二度傷害，以前很風光的時候又回不來，都不好，所以就不要去想，過去就讓它過去不要有過去心；未來我們也不用策劃，為什麼？佛性當下俱足，策劃是我們身體現象要用的，我們佛性本體不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，現象的變化很大，我們佛性不生不滅，沒有這一些東西，所以也不用未來心來策劃；然後也不用你去把握現在心，因為現在不住，我們說現在，已經兩秒了，又現在，又過去兩秒了，它住的住嘛？(不住)，不住，所以三心沒有了，三心沒有就沒有四相(我相、人相、眾生相、壽者相)，三心四相沒有已經佛性圓滿，整個呈現在眼前，我們跟佛一樣。
假如我們有三心，我們被三世攝受，我們有過去心被過去世攝受(把我們拉走)，我們有未來心被未來世攝受，我們有現在心被現在世攝受，三世都把我們吸走，我們就一定落入六道輪迴。所以我們先懂這個道理，我們有三心就被三世攝受，我們就六道輪迴，六道輪迴很苦的，我們人這麼殊勝都苦了，那何況是三惡道(畜生道、地獄道、餓鬼道)，縱然我們能夠有一些福報行一些善事去天道，天道享福也有期限啊，享完了以後又落入三惡道，所以修證最好。
所以我們了解性理心法很重要，要明心見性，心明因果不昧(不迷昧因果)，見性成佛無疑(絕對成佛)，各位有信心沒有？(有)，一定要有喔，要自己培養，自己本身就是佛，身外沒有佛，我們那個「了了分明的知覺性」就是佛，我們一定要很正確的相信，正信調直(正確相信自己本身就是佛)，然後把心調直，各位會調了嘛？因為我們的心就像小龍在走，我們不是有找方法了嘛？找到了沒？用什麼方法？就是用戒律。我們把心(彎彎曲曲的心意識)都不要用，我們用直心，直心從我們佛性直接發揮，那個叫直心，直心就是道場、就是我們佛性的場所，所以我們正信調直都直心呈現，都沒有彎彎曲曲，因為我們整個社會大部分都是勾心鬥角，都是用彎彎曲曲的心在應對，所以就造了很多業，就受了很多苦，我們在受苦的時候又耀武揚威，大家在受苦的時候都耀武揚威，是很可憐的。
所以追求真理明心見性是最重要，我們又求道了，又能夠遇到最上乘佛法，又實際能夠修，又很容易做，容不容易做？哇，感覺很困難嘛，我們乾道要努力了喔，都很沈重，負擔家計很重。要了解到，我們再怎麼樣苦的生活都不會苦過顏回，顏回居陋巷，簞食瓢飲，人不堪其憂(沒有人可以忍受他的生活)，回也不改其樂，他的快樂就像我們現在這樣，都已經得道了，都已經進入修道的軌道，所以外境的榮辱都不在意，早死也是死，晚死也是死，我們把自性修好就好，把自性修的光明，讓祂恢復本來，這個要自己努力，別人幫不得，自己心地好不好自己知道，不好的一定要改，把它去掉，那個是要我們自己走入三惡道，自己心地好、你住相了，可以上天道享福，可是享福的時候又很驕傲，以後期限一到又落入三惡道去了。所以我們不追求，那是鼓勵社會人士行十善去天道，可是我們修道以後，我們是要回歸本位，是要回到每一個都是佛的本位，我們那個時候就可以千百億化身，就可以到達無量的佛世界，無量的佛世界我們都可以到達，而且是不可想像的，不只有我們這個娑婆世界，娑婆世界是很小，四大部洲裡面的一個而已，我們四大部洲都沒有認識的透徹；假如我們能夠到北瞿蘆洲的話，人民的平均壽命是一千歲，我們有看過哪個地方的人民壽命是一千歲？沒有啊！我們倒是要努力修，我們可以看一看北瞿蘆洲是什麼樣子，我們也可以看一看東方琉璃世界是什麼樣子，我們凡塵的範圍都是太窄了，我們就是要擴展自己的心胸努力修持，修持的期間又很舒坦，各位前賢我們在修道的過程、修道的軌道，舒不舒坦？會不會晚上躺在床上翻來覆去？北部前賢有跟後學說，萬緣放下一念不生很快就睡著了，所以修那個法很好，他以前都是吃安眠藥才睡得著的，做了萬緣放下一念不生竟然很好睡，隔天起來精神很好。所以正確的方法我們是愈做愈快樂，就好像生活在天堂一樣。假如我們方法不對了、錯誤了，我們就會唉聲嘆氣，假如自己是唉聲嘆氣的生活，就要檢討自己哪個地方出錯、哪個地方不對，要改過，愈快樂才是愈正確，修道是愈來愈快樂才是正確。
所見不通流，因為它有能見有所見，就是有生滅、有對待。六祖回答「自見自知深」，所以「所見不通流」跟「自見自知深」，各位有沒有嗅出那個味道？「所見不通流」就是已經心朝外(心向外去追求，有能見有所見)，六祖的回答「自見自知深」，自見(就是從自己的不生不滅佛性本體自己看到，自己看到自己的佛性本體，然後自己知道祂是深還是淺，是修的已經夠不夠程度了)。所見，精神外放；自見，已經迴光返照，已經回到本體回來，是不一樣。神會是一方的領導者，六祖是一代的祖師，所以他的問題絕對不是很普通的，一定有它深的地方。
第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
六祖答：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
本無今有有何物？本有今無無何物，就是兩個對調。誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。
六祖就回答「前念惡業本無，我們的前念、我們的惡業本來就沒有；後念善生今有，我們後念(就是我們能夠把握的)善生今有(現在有)，念念常行善行，後代人天不久，後代人天就是我們這一生壽命過去了以後，等到下一生下一世，人天就是人道跟天道，不久就可進入人道天道(就是進入三善道)。汝今正聽吾言，吾即本無今有，你現在在聽我講話，我本來沒有啊，然後出生在凡塵有了！這是第二題。
第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
六祖答：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
【本無今有有何物】
各位前賢我們從這一句話「本無今有」，我們一百年前有沒有我們？有啊，我們一百年前就生了啊？(沒有)，就是本無；今有(現在有了)，那有何物？這樣知道意思了嘛！我們從文字可以了解：「本無，一百年前沒有我；今有，現在有我；有何物？有身體。」
【本有今無無何物】
反過來，本來大家都有佛性，可是現在都沒有把祂呈現出來。我們從文字就可以了解，他已經在講這個。
【誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢】
我們誦經就是要了解真理，所以我們會鼓勵誦經功德很大，那個誦經就是要鼓勵大家接近真理，經就是真理，我們來誦經就會接近真理，接近真理以後就會了解到真理裡面的涵義。那假如誦經又不知道、不見「有、無」的義理，就是對「有」跟對「無」完全都不知道。各位前賢這樣了解到「有」跟「無」嘛？大概又是朦朧了！我們要知道，有跟無，百年前沒有我，百年以後也沒有我，這個都是短暫的呈現。本來「有」的就是佛性，現在「沒有」就是我們沒有啟發祂、沒有運用，所以本有今無。有跟無蠻重要，我們一定要透徹了解。我們不造業的話，不落入凡塵，就沒有現相(沒有我們身體)，這個是最理想，我們既然落入現相我們就要修，我們修道以後修證我們自己的佛性回歸到本來，把本來有的佛性已經呈現，本來沒有的業全部去掉，這樣有、無義理知道了嘛！神會說誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢，我們騎驢然後再找驢，不知道我們本身所運用的就是不生不滅的佛性，他問話裡面的涵義就已經有這個意思在。
【前念惡業本無】
我們有沒有前念？有啊？各位前賢這個蠻有意思，假如我們把前念當成有，請問這個什麼心？(過去心)，對！我們剛講的就是過去心，所以前念跟惡業本來都沒有，所以我們不要去記在心上說：「說我過去有什麼、我過去有什麼」，那個全部都不要有，前念惡業本無(本來都沒有)。
【後念善生今有】
後念就是跟前念相對，就是我們接下來的那個念(就是知覺性)，我們那個知覺性善生(就是從我們佛性本體生發的善)，今有(現在有)，所以我們要把握我們那個了了分明的知覺性。
【念念常行善行】
六祖很喜歡念念，念念就是一個念接一個念，各位前賢什麼念？(善念，惡念…答案不一)，有善就有惡了啊，就兩邊了，所以念念就是無念(全部念都沒有)。讓我們整個都沒有起心動念，那個叫「念念相續」，就是不要起心動念，六祖很喜歡用「念念」來講我們保持那個覺性。
念念常行善行，就是我們生發的所有一切都是善，沒有惡。所以從前面的戒講下來，到這邊的念念常行善行，那個是字面上這樣表現出來，可是在我們心中裡面是沒有對待。
【後代人天不久】假如能夠念念常行善行，那我們這一生已經過去了，後代(就變成以後再呈現的時候)，人天(人道跟天道)，不久就可以進入善道。六祖講的沒有很高，是只講在我們六道裡面的天道跟人道，是善道。
【汝今正聽吾言】說現在神會正在聽六祖講話。
【吾即本無今有】我本來沒有，還沒有出生的時候本來就沒有；那現在出生有。這個比較文字表面意思，我們就可以懂。
第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
六祖答：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。
未即離二邊，自除生滅病。」
將生滅卻滅，我們要它生出來，可是它卻是滅掉了(我們要讓它生出來的東西，結果它滅掉不見了)；將滅滅卻生，然後我們要滅掉的東西，一直要把它滅掉，可是它卻一直跑出來。所以不了生滅的義理真理；所見似聾盲，好像聾人跟盲人一樣都看不清楚。
六祖就回答，將生滅卻滅，令人不執性，我們不執著的個性都呈現；將滅滅卻生，我們都要把它滅掉，可是它卻又生出來，令人心離境，讓我們心可以離境。未即離二邊，就是沒有辦法離兩邊；自除生滅病，自己除掉生滅的病，好像我們剛才講「痛不痛是生滅」，我們把生滅(生滅屬於病)除掉。
第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
六祖答：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。
未即離二邊，自除生滅病。」
【將生滅卻滅，將滅滅卻生】
我們要使它生出來的時候，它卻滅掉了；我們要滅掉的時候，滅卻生。我們要讓它生出來，它竟然不見；要讓它不見，它竟然生出來。以我們起心動念來講，「不要啦、不要起心動念(要讓它消失)，可是它卻生出來了；那有時候真的遇到事情來了，要運用的時候，欸，怎麼我想不出來呢！要生的時候，它卻滅掉了。」
【不了生滅義，所見似聾盲】
不了生滅義，就是不完全了解生滅的義理，生滅的義理不知道；所見似聾盲，看到就好像聾子跟盲人。聾就是耳朵聽不見；盲就是眼睛看不見。就是耳朵聽不見眼睛也看不見。
【將生滅卻滅，令人不執性】
我們要生發的時候，欸，滅卻滅(卻把我們想生的滅掉)，這樣的話令我們不執著，不執著我們在凡塵固執的個性，我們在凡塵都很執著，所以六祖講那一種情形之下，就是讓我們不執著我們自己那個性分。
【將滅滅卻生，令人心離境】
將滅(我們要滅掉，它卻產生)，這個情形就是要我們人能夠心離境，就是心不要住在境，心住在境就是住相，住相就煩惱，住相以後我們的處理方式就不正確，跟真理不相應了。
【未即離二邊，自除生滅病】
未即離二邊，我們沒有離開兩邊(離開生跟離開滅)；自除生滅病，我們自己要除掉生滅的病。生滅是一直變化，一直生滅一直變化，所以我們就不要住相。這一個我們比較能夠理解。
第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。」
六祖答：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常住的因，所以我們一下子馬上領悟了叫頓，可是我們漸漸的去做，做到道了叫做漸，所以頓漸是常因(常在的因)，不要認為頓漸是不一樣。
第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。」
六祖答：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」
【先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶】
頓就是頓悟；漸就是漸修。是要先頓而後漸，還是要先漸而後頓；不悟頓漸人，心裏常迷悶(心裡面常常都會迷悶)。
【聽法頓中漸】頓就是馬上了解；頓中漸，我們聽受佛法的時候，就是在頓裡面還有義理在，你就要漸漸的去了解。
【悟法漸中頓】
悟法的時候，領悟佛法，從漸中要有那個頓。所以他就講它不是固定的，能夠領悟就在我們用心久了以後，那個契機一到就會呈現。
【修行頓中漸，證果漸中頓】
修行的時候要頓中漸；證果漸中頓。所以頓漸，六祖全部都把它包含。
【頓漸是常因，悟中不迷悶】
頓漸是常因(常住的因)，悟中不迷悶(只要領悟了就不會迷悶)。所以我們要了解，不要一直推崇頓法，也不要一直住在漸法。所以頓跟漸都是由我們自己本身去體會，體會到，耶，頓；慢慢體會不到用，他用漸；漸跟頓在我們心中醞釀，它時時刻刻交叉會呈現。所以頓漸是常因(是常住的因)，我們有頓的時候，也有漸的時候。所以我們不要固執，不要住在一個景裡面，畫地為牢。
第五問：「先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正。」
六祖答：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
定慧後初(初就是先的意思)；何生為正，怎麼樣才算正確。
六祖就回答，我們常生清淨心，定中而有慧。然後於境上無心，慧中而有定，定中有慧、慧中有定，它都是互相扶持；定慧等無先，定慧平等無先後，雙修自心正。六祖一直在鼓勵我們要定慧雙修，雙修以後我們自己的心就正了。
第五問：「先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正。」
六祖答：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
【先定後慧，先慧後定】是先定呢，還是先慧呢。
【定慧後初】後跟初就是它排在後面、還是排在前面；
【何生為正】是定先生、還是慧先生，哪一個生才是正確。
【常生清淨心，定中而有慧】我們在日常生活之中常生清淨心，定中而有慧(我們常生清淨心的時候，定中就有智慧)。
【於境上無心，慧中而有定】於境上無心，我們在看得見的環境景相，就是不要住在境的上面；慧中有定。
【定慧等無先，雙修自心正】
定慧等無先，就是定慧平等，沒有先沒有後；雙修自心正，就是定也修、慧也修，它自然心就正確。我們定多人會昏沉，慧多人會輕狂。知道這個意思嘛？我們定太多，慧不夠，定力太強智慧不夠，我們人會昏昏沉沉的；假如慧太多，定不夠，我們人表現很輕佻輕狂，就是很隨便，認為自己很了不起，所以要定慧平均。因為六祖都會把定慧平均，那我們在修持的過程，戒定慧有它一定的過程，要從戒，我們在凡塵生活戒律很重要，我們沒有戒律的話，我們感染的塵垢就會很深，我們有戒律了，感染的塵垢就不多，那感染凡塵的塵垢不多，我們心就清淨，心一清淨以後，定力就有。所以從戒產生定，定力有了以後，我們智慧就產生，那有智慧會幫助定力，定力又會幫助智慧，到後來定慧才均等。
所以要知道說的角度，六祖是已經到達究竟了，到達究竟的角度來講，定慧均等；那假如我們在凡塵要開始修的時候，一定要先從戒入手，我們要守戒律，不該想的就不能想，把它列入戒律，一想了就犯戒，你都不想，這樣的話壞的念頭已經全部去掉，全部去掉那個惡因沒有了，惡因沒有再接下來都是善。所以我們要先有戒，念頭先處理好了，再來行為，行為就容易，我們那個行為一定是我們精神在指揮，這樣戒都很理想的時候，定就有，定力一有了，我們處理事情輕重緩急分的很清楚，這樣做起事情就井然有序。所以六祖講的角度已經修到究竟的時候，定慧均等。
第六問：「先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出。」
六祖答：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。
若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」
問這一題倒蠻重要。六祖回答，說即先佛而後法，說的時候那個就是佛在講，佛證悟了以後講，先佛後來就講法；然後我們聽，聽即先法而後佛，若論佛法本根源，，一切眾生心裏出。各位前賢佛法的根源從哪裡出來？從我們一切眾生的心裡面出來，所以不用向外去找，向我們內心去找，我們內心就會生出佛會生出法，一切佛法本根源，一切的眾生心裡出，所以若論佛法本根源，一切眾生心裏面出來。
第六問：「先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出。」
六祖答：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。
若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」
【先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出】
這個蠻重要的，我們對這一題要用一點心。
【說即先佛而後法，聽即先法而後佛】
說即先佛而後法，在說的時候(講經說法)，先佛然後後來才講法；聽即先法而後佛，我們聽就是先接受佛法，然後修，修證到成佛。
【若論佛法本根源，一切眾生心裏出】
若論佛法本根源，佛法從哪裡出來。
一切眾生心裏出，所有的佛法都從我們眾生的心裡出來。各位要記住啊，佛法在我們心裡，就在我們本身。
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