覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡

 以下是文殊菩薩所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」（覺海不作法喻解，乃直稱覺性為海，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，非若水海，尚有邊底，性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大。

覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，底下小括弧就是解說，覺海不作法喻解，我們覺海不作法的比喻來解說，乃直稱覺性為海，就是我們的覺性好像海一樣那麼寬廣，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，我們那個覺非常的寬廣，周徧整個法界，橫無邊涯，豎無底蘊，不管東西南北上下全部都是覺，都是我們覺海；非若水海，不像我們的水海，尚有邊底，尚有邊尚有底，我們世間的海都有邊、都有陸地也有底，雖然說有些海很深有三千公尺，再下去還是有底，那覺海沒有底；性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大，所以有體有相有用，文殊菩薩都把祂解說出來。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，不變之體，亦即如來藏性，即本有真心，離有為、無為，能給有為無為作依，即是不變常隨緣，寂而照。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，我們澄圓就是覺海，覺性好像海那麼寬廣，祂澄湛不動（湛然都不動），然後圓含萬有（就是所有的：不管山河大地、不管所有凡塵的景象、生發的所有景象，都在我們覺海之中，都圓滿的包含在我們性分之中）；不變之體，圓含萬有這一個就是不變之體，亦即如來藏性，所以我們如來藏非常寬廣。我們現在用大部分都用在含藏善惡種子，那個叫比較狹隘的意思，那祂圓含萬有就很寬廣的意思，所有山河大地都從我們性海之中呈現，所以我們要看這個真理才會了解整個真理所在、祂的奧妙祂的深的程度是到哪個地方；即本有真心，離有為、無為，離開有為無為；能給有為無為作依，有為無為都要依賴我們覺海；即是不變常隨緣，我們不變之體可以隨緣之用，那常常就可以隨緣，不變常隨緣；所以寂而照，寂就是不變之體，照就是隨緣之用，寂而常照，照而常寂，寂照同時就是本來面目。各位有沒有聽到如是我們、張拙悟道偈，裡面有講到這個，有書面資料可以聽可以看。所以寂而照、照而寂，寂就是佛性本體，照就是佛性隨緣之用，照就光明。

圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動，即是隨緣常不變，照而寂。

澄圓跟圓澄又不同意思。圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動（祂如如不動），即是隨緣常不變，祂雖然隨著緣，可是體一樣不變，我們就差別在，隨緣以後就不回歸到本體，所以隨緣常不變就沒有做到；照而寂，照就是隨緣之用，寂就是不變之體。

元妙，本來自妙，不由造作，元明，本來自明，不假功用，既曰元妙元明，則一念不生法爾具足，此中元妙二字，即含有元明之意，對上澄圓，即元妙義，圓澄即元明義。

元妙，就是本來自妙，不由造作，沒有造作的；元明，就是本來自明，不假功用，我們沒有用人為的方式使祂明亮，祂本來就有光明有妙用在，所以元妙元明都是很理想的，可是我們一般都是沒有讓祂恢復祂本來所有的那一些功能作用，我們都加入我們心意識，我們人工做的很厲害。