百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。

 ◎心銘

底下接下來就是敘述四祖道信大師旁出的法嗣心銘，

另述四祖道信大師旁出法嗣法融禪師，四祖遙觀牛頭山有百鳥街花之異象(百鳥都咬花蓋在那個地方)，知有奇異之人（他看到一定有奇異之人），遂往尋（四祖就去找），見法融端坐。四祖：問在此作甚麼（你在這裡做什麼）。答：觀心（法融回答我在這裡觀心，看我的心）。四祖又問：觀是何人，心是何物？（在觀照的是誰，心是什麼東西）。法融無對（法融卻不會回答）。

   假如我們一參禪打坐了，那個觀是什麼人？什麼人在觀？所以要了解，那個觀就是我們真心佛性在觀；心是何物？沒有東西。所以我們觀那個時候，那個心就變成妄心了，所以法融沒辦法回答。便請四祖開示（希望四祖能夠跟他講真理）。

祖曰（四祖就講）：

『百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。』

  百千法門，同歸方寸，各位前賢方寸是什麼？就是方寸寶地，我們的玄關竅，就是方寸。河沙妙德，因為妙德非常多，一粒沙就是一個德，用河的沙來說，指非常多的妙德，從我們方寸行持的出來、做的出來。總在心源，全部它的源頭就在我們的心。一切戒門、定門、慧門（戒定慧），神通變化悉自具足，所以了解，戒定慧神通變化，我們自己本都已經具足了，全部都有，都不缺欠。

不離汝心，這一些都在你的心胸之中。一切煩惱業障，本來空寂，就是沒有煩惱也沒有業障，它們都本來空寂，是我們自找的，有煩惱有業障都是我們找來的，那個本來就空寂。一切因果，皆如夢幻，因果都是夢幻。無三界可出，三界就是欲界色界無色界，說沒有三界可以出去。無菩提可求，沒有菩提可以求。人與非人，性相平等，像天龍八部都是非人，像天上的龍也都是非人；人與非人性跟相平等，所以沒有分別心。

大道虛曠，絕思絕慮，就是不能夠用思慮，用思慮都是凡塵在用，在佛性之中都不能有，所以要絕思絕慮。如是之法，汝今已得，這一種最上乘的佛法你現在已經得到了。更無闕少，沒有缺少。與佛何殊，跟佛沒有兩樣，跟佛一樣，所以各位前賢我們也都是跟佛一樣，只要正信調直，當下都是跟佛一樣，沒有兩樣了。更無別法，已經沒有在別的方法。

汝但任心自在，莫作觀行，就是不要去觀心，觀照自己的心，不要做那個觀行。

亦莫澄心，澄清我們的心，也不要，因為都是當下，所以這個講出來有一點跟張拙秀才悟道偈「趨向真如亦是邪」…，各位都有聽嘛？那個本來就是真如，那你要趨向真如就變成邪了。莫起貪嗔，也不要起貪瞋。

莫懷愁慮，也不要有那種愁慮，就是胸懷裡面不要有愁慮。蕩蕩無礙，就是整個空蕩蕩，很寬廣都沒有障礙。

任意縱橫，就是讓心自在，都無所住，讓心都不要住。不作諸善，不作諸惡，就是不有心的去行善，也不無意造惡，全部都不落入有所作為。

行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，我們在行住坐臥（就是生活的四威儀中），我們眼睛所接觸到的、遇到的因緣，全部都是我們不生不滅真心佛性的妙用。快樂無憂，故名為佛，這樣就叫佛。

問曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」

四祖答：「非心不問佛，問佛非不心。」

問曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」

四祖答：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起。妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治。即名常住法身，無有變異。」

  問曰：心既具足，何者是佛？何者是心，法融問心既然已經具足，何者是佛，何者是心。四祖就回答，非心不問佛，問佛非不心，這個非心不問佛，所以你在問佛這個心，它本身就是佛。我們有把這方詳細解說，我們六根對六塵產生六識的那個心我們都不用，我們不用的時候叫做已經無心，無心就進入我們不生不滅真心佛性本體，進入佛性本體那個無心的心，那個心即心就即佛，這方面我們都一再說明，各位都有印象了嘛？（有），一定要知道我們在日常生活，六根對六塵產生六識那個心（識心）是生滅，那個不能拿來修道用，拿來修道用修不成道，很重要，就是不能用生滅心修不生不滅佛的果位，我們要用不生不滅的心修不生不滅的道，各位一定要把這個觀念牢牢記住「用不生不滅的心，修不生不滅的道」，這樣因果一致才會成就，一定要記熟。所以這邊非心不問佛，問佛非不心，所以心跟佛已經融成一體，在問的那個心，只要你不是生滅的，它本身就是佛了。

    問曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治?法融禪師問四祖，既然不允許觀行，假如有境起來的時候，我們心如來何對治。

四祖答，境緣無好醜（境就是外面的景象，對外面的景象沒有好也沒有壞，沒有美也沒有醜），好醜起於心（外面的景象很漂亮、很醜，從我們的心生起來的），心若不強名（你假如心不強迫去用它），妄情從何起（所以我們心都會強名，就是會強迫我們用我們生滅的心去認識景象，從景象產生喜歡討厭，那個叫妄情；妄情從哪裡起來？從我們的生滅心起來），妄情既不起，真心任遍知（我們假如不起妄情的時候，那個真心已經擔任普遍知道，所以遍知就是他已經不住在相，然後什麼都知道；真心祂擔任它的職務了，遍就是全部都知道，所以只要我們沒有妄情起來，不影響到真心。所以後學都講妄盡真才顯，妄盡了，沒有妄，真才會顯。只要我們有妄，真就退隱了。

    假如我們感官很強，我們已經用的很習慣，眼耳鼻舌身意都很強，那我們的真心絕對出不來，一定要把所有這一些妄心都降伏，真心才會呈現，這個很重要，因為我們感官六根用得很習慣，都它在當家，現在還讓它當家嘛？有沒有？大概都還有，而且還蠻強烈的，這個感官當家所以佛性很委屈都出不來，我們一定要慢慢跟它妥協，說六根是婢女奴才，佛性是主人，六根你要讓主人當家，不要喧賓奪主，都讓六根你當那麼久的主人了，都不會厭煩嘛？才不會，感官當家才不會厭煩，感官當家不會厭煩，它做得很習慣。   

     後學都講坤道對服裝，只要經過服裝店看到適合自己穿的衣服，這下子糟糕，這個不看到還好，一看到以後沒買真的難過，心裡面已經疙瘩，會不會？（不會），那麼理想喔，以後要跟自己講「家裡衣服已經很多了，不用買，在買回去就浪費」。後學以往跟老前人一起生活，老前人最喜歡去開人家的衣櫃，做什麼？罵人，老前人一看到衣櫃衣服那麼多，馬上罵人了，不客氣的：「這麼多你穿的完嘛」，沒有一個人受得了；而且很喜歡開人家冰箱，冰箱一開：「你知道嘛，那個放一個禮拜就有毒，你放那麼多吃得完嘛」，所以我們在這個生活細節裡面真的都很少去注意，老人家是很慈悲告訴我們「東西要適合就好，買了就要穿，冰箱裡面東西就要吃，大概一個禮拜之中可以吃完，不要超過一個禮拜，放超過一個禮拜東西就會有毒，這樣對我們身體不好」，可是各位前賢，家裡冰箱的東西一個禮拜吃得完嘛？大概都吃不完，量都超過，多很多，會變成習慣性。倒是後學的冰箱時常都冰空空的，有時候懶的去弄，冰箱還很大，後學的弟弟買一個冰箱給我，他說過年的時候很多東西都要拿過來冰，所以要買大一點的，結果都放著空）。

     所以四祖對法融禪師講，汝但隨心自在，無復對治，（就是不用對治，我們要對治的時候就起心動念，那沒有心去對治就沒有心，沒有心就無心了，無心就是道，所以了解我們在日常生活之中要無心是不容易，我們時時刻刻都有心，各位有沒有心啊？不是在講心臟的心，沒有心臟就死掉了，是在講我們對凡塵的用心是有呢？還是無？大部分都是有心，所以有心大部分都會落入有為（有所作為），然後有所作為我們就會有所期待，有所期待就會有煩惱，因為有落差的時候，就會有煩惱。所以我們保持無心狀態，就是在佛性不生不滅的本體，這樣可以保持無心的狀態，因為無心狀態就可以應萬用，該什麼樣的景象呈現，容易事來則應，然後事去則靜，就是能到達這一種狀態。那個事來則應，就是要跟老子的思想相應，即「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，有的時候都有它一個剛好的角度，我們事情來了，有一個應付剛好的角度我們去做；然後事來則應，應了以後，事去則靜，完全都不記在腦海，完全都不造業，那個是最理想的生活方式，可是一定要經過我們努力的去了解它的過程，不然怎麼樣恰到好處我們不容易去拿捏。所以我們要在生活之中時時刻刻都體會，行住坐臥不離這個，哪一個？行住坐臥不離這個是哪一個？（佛性），就是佛性，行住坐臥都不離開真心佛性）。

    所以無復對治，即名常住法身，不要對治的時候，已經常住，法身就是我們不生不滅真心佛性本體，因為盡虛空遍法界，以法為身，所以叫做法身。無有變異（祂全部都沒有變化)。

還有一點時間，我們翻過來後面「心銘」，心銘就是剛才四祖點化融禪師。這個還蠻長的。

◎「心性不生，何須知見」

  只要我們全部都在佛性本體之中，心性全部都沒有起心動念、都沒有外放，那麼這個時候何須知見，所有的知見都不用。

◎「本無一法，誰論熏鍊」

  本來就沒有一法。所以各位前賢，本來沒有一法的這個法就是最高的。我們有研究經典的話，大部分都會叫我們不要有法執。我們在修持的過程先去掉我執，我執去掉以後，再把法執去掉。所以修持的最高程度一定是沒有我執、也沒有法執，我執、法執都沒有這樣才成佛。所以我們了解，最高的法就是沒有法執，那個說沒有一法的法就是最奧妙，那因為我們都會有執著，執著的話有法執在，法執在就不成就。那我們還在苦海的這一邊，一定要借著方法才能夠到達清淨的彼岸，所以那個法是一定要，那我們借著法已經到達目標了（已經過河了）、到達清淨彼岸，這個時候我們才把法去掉，所以在講的時候雖然說一下子一法都沒有，可是我們在苦海裡面，假如説一法都沒有，我們怎麼樣到清淨彼岸？是不是沒有辦法？（是），所以一定要借著法來修，可是我們借著法修已經讓我們到達清淨彼岸了，那個時候我們不用揹著這個法，就像竹筏，已經到河的對岸了，那竹筏要不要揹著？（不用），就丟掉了，所以那個竹筏就是方法、就是法，然後我們到彼岸了工具就不要。

  所以本來沒有一法就是最高，它已經到清淨彼岸了，那個時候就是所有的法你不能再一直揹著，認為我揹著竹筏（法）才能過來，然後揹著好累；所以我們了解就是本無一法，本無一法的法是最高。在金剛經裡面佛也講：「如來在燃燈佛所於法有所得不？」，就是佛問須菩提，在燃燈佛所對阿耨多羅三藐三菩提有沒有所得？然後須菩提回答：「如我解佛所說義，因為我還沒成佛我不知道，可是按照佛所講的義理，佛在燃燈佛所於法實無所得。」在無上正等正覺實在是沒有所得，那為什麼那樣講？就是因為佛已經到達自性清淨，已經全部恢復到自己的本性回來；那假如我們有所得，有所得就有所失，有得失就是生滅，生滅就是不成就，所以無所得以後才成就。所以這邊法融直接就把法拉到最高，說本無一法，誰論熏鍊，本來就沒有，本來就自己的不生不滅的佛性都俱足了，那誰要來熏鍊（薰習修煉），什麼人要呢，就不用，就已經恢復到本來。

◎「往返無端，追尋不見」

  往返就是六道輪迴；無端就是不一定都是在一道裡面，就是時時刻刻變化，沒有一定的，不是說當人永遠都當人，不一定是這樣，像我們在凡塵也都是有時候好了到天道去，不好了到三惡道，各位有到過三惡道嘛？不敢講了，因為我們太久了，可能都會有去過，知道到三惡道很苦，所以我們在凡塵有人的身體時候努力趕快修持，就不會往返無端，追尋不見。我們要追尋我們所有這一些過程，我們一定不會知道，所以追尋不見。

◎「一切莫作，明寂自現」

  法融禪師對我們講，一切就是不要落入有為法，因為落入有為法就是夢幻泡影，所以一切莫作，明寂自現，寂就是佛性的如如不動，祂自然會呈現。

◎「前際如空，知處迷宗」

  前際就是在我們眼前，際就是講空間跟時間。知處迷宗，就是所有的地方所在，都迷昧宗旨，就是不知道追求我們不生不滅的佛性本體。

◎「分明照境，隨照冥蒙」

◎「一心有滯，諸法不通」

◎「去來自爾，胡假推窮」

◎「生無生相，生照一同」

  我們生在凡塵的時候生無生相，就是我們佛性本體沒有形象呈現；生照一同，生在凡塵的時候，我們這個感覺就是所有的眾生都是一樣。所以我們要了解到，雖然看到外表形相，大家都沒有什麼差別，可是那個內心世界是有很大的不同，每一個人內心世界都不同，想法不同、做法不同、來源也不同（所有眾生的來源、根器也都不一樣），所以我們了解，雖然形相是沒有不同，可是內心有很大的不同。

◎「欲得心淨，無心用功」

  就是用無心，用無心來用功。在文字本身是有一點矛盾，可是在真理來講是講的很通，無心的心就是我們佛性本體所生發的那個無心，我們用無心來用功，各位前賢這樣聽懂嗎？（跳一行）。可能在想說講太慢，用跳得比較快。