信心銘在我們中國來講是一個很重要的修道指標

 信心銘

信心銘在我們中國來講是一個很重要的修道指標，所以趙州和尚從諗禪師很推崇信心銘，各位有聽過嗎，趙州和尚？沒有，可能我們對修持方面的比較沒有接近，所以我們知道在我們中國大概西元0年到西元1000年，現在是2010年，大約一千年之前，那個時候修道很興盛，就是修禪宗，就是修我們的常住真心，都很努力的在修。那三祖僧璨大師那個朝代，皇帝在破壞佛法，所以只要是你在修道皇帝就不歡迎，然後神光二祖是被皇帝砍頭，然後他知道自己的災難，他說『將頭臨白刃，猶如斬春風』，有沒有？有聽過嘛！就是神光說皇帝已經對佛法這麼破壞，就跟三祖講你趕快逃到深山裡面，不要傳佛法，你傳佛法保證是死路一條，那你要把佛法能夠保存下來，所以就到深山裡面去躲起來，三祖都沒有出來講經說法，所以他的歷史記載文件不多，因為他都沒有出來凡塵。

   然後四祖是小孩子的時候，就到深山裡面去，遇到三祖，三祖就把道脈傳給四祖，要四祖發揮，那個朝代已經改變，皇帝又換過很多人了，所以後來的皇帝就沒有破壞佛法，所以四祖以後開始又流傳。可是三祖就是遇到皇帝破壞的時候，所以躲到深山裡面，那可能就是因為那個關係，他就全心在思索真理，要我們去發揚，所以就寫信心銘，所以這個很重要，信為道源功德母，長養一切諸善根。所以我們要有信，可是我們一般對信的認知，都是信外面的外物，不是相信自己不生不滅的真心佛性，不是著重在這理。可是信心銘就全部要我們來相信自己常住真心，從我們自己的真心起信，然後回來相信自己，所以這個信心銘對我們來講幫助很大。那麼這個信心銘不長、文字不多，只是不是白話。

◎「至道無難，唯嫌揀擇」

   至道兩字就是究竟圓滿的真理叫做至道，到達已經究竟圓滿了那個叫至道，就是我們眷住、眷戀觀顧那個終極，它的終點、極點、頂點，那個叫至道。至道無難，這個究竟圓滿的真理不是很困難，是很容易的，所以至道無難。因為我們都會認為要成佛是很不容易，都會把至道看的很深、很不容易去做、很不容易到達。所以三祖開始就講，至道無難，不會很困難，很容易，至道很容易。

   唯嫌揀擇就是我們不能進入選擇。就是我們去挑選，我們去挑選的時候那已經是離開道了，所以這個道不能挑選、不能選擇，這樣懂意思嘛？我們假如說有選擇、有挑選，那個就分別心，那一落入分別心，它是屬於我們佛性的功能作用，就不是本體了。所以這個三祖就講，至道無難唯嫌揀擇，這個挑選、你去選擇，就已經不是至道了。這樣了解意思嘛？（了解）雖然它不是很白話，可是也不是很深，只要我們用一點心都可以了解。

◎「但莫憎愛，洞然明白」

   就是我們不要進入喜歡、討厭。不要愛憎，愛就是喜歡，憎就是討厭。我們不要進入喜歡討厭，可是我們在凡塵就是很容易進入喜歡討厭，我們的生活之中都是兩極化，不喜歡就是討厭，可是我們要進入至道（進入到道的究竟圓滿），就不能進入兩邊，所以但莫憎愛就可以動然明白。只要我們不落入兩邊（不喜歡討厭），我們對整個究竟圓滿的真理我們就會明白、就會清楚，整個都顯現，所以這個蠻重要，就是能夠全部整個都呈現道是什麼狀態，它究竟圓滿。

◎「毫釐有差，天地懸隔」

   就是不能差一點點，毫釐是非常小的，我們出發點不能差一點點，出發點差一點點，到目的差的很遠。所以後學強調，我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，就是開始的時候，一點點都不能有差錯。假如說我們用生滅心來修道，我們凡人日常生活的心都是生滅心，那個識心都是生滅，那我們用認識的心來修道，這個道就修不成，不會究竟圓滿。

   所以我們不能在開始的時候就已經偏差，一定要正確，那我們追求的方向也要正確，不要追求神通，那個神通是我們佛性的功能作用，只要我們能進入佛性（不變之體），那個功能作用以後自然會呈現，所以我們開始追求的時候絕對不要去追求神通，我們一追求神通方向偏差，然後神通變生滅，我們追會被我們追到，可是一段時間它會變化，那就不是了，不是我們想要的。所以我們開始的時候就是要正確，就是追求真理，追求真理以後在我們身上就是常住真心，那麼常住真心我們就是要透徹的去認識，這個常住真心就是我們眷住的終極（終點、頂點），我們努力方向就是要朝這個方向努力。

◎「欲得現前，莫存順逆」

   我們要我們不生不滅的真心佛性呈現在我們眼前，就是心裡面不要存在順逆（就是不要有兩邊），就是我們要守住中道。所以我們了解這個合中是很重要，時時刻刻都合中，那個就沒有存在順逆。所以我們知道，真理只要我們肯用心去追求，一定會呈現那個答案在眼前。

◎「違順相爭，是為心病」

   違順相爭，我們在凡塵違背我們的心意以及順著我們的心意，這兩個方向我們去相爭的話，是為心病，心的毛病，就是這樣，就是不要有兩邊（不要有順逆）。那凡塵的生活一定都是順逆，在凡塵的生活不是順著我們的心，就是逆著我們的心，都不會剛好究竟圓滿，不會是那個樣子。所以我們了解說，違順相爭就是我們的心病。

◎「不識玄旨，徒勞念靜」

  就是我們不認識玄之又玄的宗旨，那個玄之又玄就是我們常有常無、不生不滅的真心佛性那個本體，我們不認識的話，徒勞念靜，就是我們要打坐、作工夫，那個都是枉費（徒勞）。