不見一法即如來

 ◎「不見一法即如來」

  不見一法，沒有看到一個法就是如來。各位有看到法嗎？我們在凡塵都是心生萬法，萬法由心生。所以不見一法那是很困難，我們都見到萬法。所以這邊告訴我們不見一法，已經全部一法都沒有，那就如來。那我們眼睛一睜開，萬法都呈現，各位了解這個「法」嗎？

  譬如說我們眼睛在看形相，算不算法？我們身體坐在椅子上，算不算法？我們坐著在聽，算不算法？那對法有了解了嗎？那不見一法，我們有見到了嗎？我們是沒有見到一法，可是我們都在萬法之中，我們身都在萬法之中，所以我們要了解說，要真的一點法都沒有，那個是要經過修持，我們萬緣都放下，不要攀緣、不要生念頭，一念都不生，這個時候真正的就到達不見一法，一法都沒有，這個時候那個覺就是如來，所以不見一法即如來。這個一定要自己本身體會，在日常生活只要有空閒時間，我們就可以做萬緣放下（萬緣就是萬法），萬法都放下，萬法放下了一念不生，全部的法都不見，然後這個時候就是如來。這樣有沒有聽懂一點點了？

  我們萬緣放下，萬緣就是萬法，一緣就是一法，然後我們萬法都放下了，然後一念都不生，一念也是一法，我們一念都不生，沒有了，這個時候什麼法都沒有了，什麼都沒有了那個就是如來，這樣有沒有更了解？（有），若沒有，後學都鼓勵多聽！要聽才會了解，不然都不知道！我們若有辦法萬緣放下那個萬法，萬法我們都去體會它的實相，領悟萬法的實相，這樣就成佛了。所以那個妙法蓮華經，龍女八歲，就成佛，牠就是體會萬法的實相，領悟了就成佛！八歲而已，龍女又是非人（不是人道），那個天龍八部屬於非人（不是人），牠八歲很短的時間，為什麼能夠成佛，就是因為牠體會萬法實相。那我們一樣啊，只要你能夠領悟萬法的實相，領悟了以後就可以成佛。所以一定要先領悟真理，然後我們去做，做了以後就很快到達。現在就是有這麼殊勝的頓教法門，不是位階一個一個慢慢修，是從凡夫地一下子就到佛地，很快的，萬緣放下一念不生馬上覺就出來，後學不是講，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，說要怎麼修？佛說：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，上個禮拜有說，還記不記得？又還給我了。再說一次。

  一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。我們如來要怎麼成？從因地，因地要怎麼成？就是用圓照，圓滿的來觀照那個清淨覺相（就是我們不生不滅的真心佛性本體），然後永斷無明（就是不起心動念），方成佛道（就可以成了）。那我們為什麼不成？就是起心動念。所以起心動念，各位前賢，真是害慘我們了。我們把起心動念看成自然而然，沒有想要去斷它，想不想？（想），想斷起心動念嗎？（想）。

  我們要了解，後學也不會苛求馬上要斷掉起心動念，先要求說發覺就好，你在起心動念的時候，自己發覺（發覺說自己要起心動念了），這樣就好。當你要起心動念的時候，你說：『啊！我要起心動念了』。然後這一些念頭都在你的觀照之下生出，會不會改變？（會），絕對會改變！所以這個時候因為你在觀照，生出來的念頭絕對不會落入三惡道，已經知道在起心動念，念頭都在被觀照，觀照這個時候，那個念頭就不會離譜，都是朝著正道。所以先發覺自己起心動念的內容，起心動念要斷除要一斷長時間。先發覺了以後，慢慢才會朝斷除起心動念那個方向去做。這樣會嗎？

  現在各位前賢起心動念知不知道？（知道），知道啊，喔，這麼靈敏，都知道自己現在在起心動念？在起什麼念頭都知道嗎？都知道啊，那很厲害喔！後學都不知不覺，是要經過蠻長的時間，才會知道現在在起心動念，在動什麼念頭，要蠻長的一段時間才能夠掌握那個念頭的內容。所以我們要了解，還沒有辦法到達顏回那一種戰戰兢兢，那起碼我們要知道自己在造什麼業，那知道自己在造什麼業，最起碼可以先摒除三惡道，我三惡道不去了，去了以後靈性都被覆蓋，我都不呈現，被覆蓋以後再轉世當人的時候，再出來就笨笨的。我們看小孩子出生，不是有的就很聰明、有的都笨笨，有沒有？（有）。那個就是累世修的話，叫根基好，根基好的話一出生，就聰明的超過，太過聰明。那個笨的，大概都是父母親生的太多，在地上爬，連雞屎也拿起來吃，笨不笨？以我們大人的角度來看，那個有夠笨，那個不能吃你也在吃。所以很多小孩子一出生了以後，那個智跟愚就很明顯得差別。

  那我們了解，當畜生道第一次轉回到人道，那麼他一出以後就很鐵齒，各位可能都會遇到這一種人，你跟他講什麼因果、講什麼拜拜，他絕對都不聽得，那個是從畜生道出來。各位前賢，畜生在生的時候牠做什麼動作？兩個，一個吃、一個睡。所以我們若出生只要吃、只要睡，那就不好了，為什麼？從畜生道出來。不過從畜生道出來一下子要聽到上乘佛法，那也真的很不容易，沒有機緣，沒有機緣聽到。

  那我們能夠接近上乘佛法，要了解是我們累世有修，或是已經有修證又下來要打幫助道，或是我們祖先德性夠庇蔭子孫，都是要這樣，所以各位就是要珍惜能夠接觸上乘佛法，那個都很不容易不簡單。自己要承續接下去，一直在凡塵幫助眾生。各位前賢幫助眾生，是我們幫助者得到的快樂，比被幫助的人多。各位若有體會的話就會了解，我們去幫助人，我們快樂多了很多，受幫助的人只有一點點，不很多。所以我們愈幫助人就愈想幫人。吃虧也沒關係，吃虧就是佔便宜，能夠培養浩然正氣。

  後學都講我們只要秉著真心、誠心來對待萬事萬物，那我們浩然正氣都在。所以那個時候就講我們旁邊那個果園半夜來的時候都不會怕。那假如我們浩然正氣沒有充足，我們要來大概會躊躇（就是稍微會考慮一下可不可以去）。所以後學說你要考驗自己的浩然正氣夠不夠，就是夜晚的時候自己一個人去墳墓。各位想不想半夜時候自己一個人去試驗膽量？因為整個都是墳墓，有磷火（就是鬼仔火），那鬼仔火很輕，有一點點風，鬼仔火就會跟著風動，那我們人假如去那個地方（墳墓），人一走動磷火就會跟著我們走，我們停下來它也停下，我們再走它又再跟著我們，各位前賢看到這個現象會怎麼樣？（怕），開始跑對不對，那個磷火也跟著我們跑，所以那個需要膽量。若自己都沒有一點虧心事，都很坦然，而且浩然正氣培養都很夠，在那一種地方，從內心產生的那一種篤定，那個真的要本身去試驗，不然一般都是會皮皮挫（台語），那個不知不覺的恐懼就會上來。所以在生活之中多多少少都有一些違背良心的事，在那個時候就會呈現，所以騙得了別人騙不了自己，自己曾經有害過人、有心念不好的時候，在那一種現象之下，它都會呈現出來，那呈現出來就會讓我們不自在，皮皮挫（台語）。後學就是鼓勵我們盡量從思想上著手，都是光明正大，那負面的我們不要去想、不要去講、也不要去聽，這樣的話對我們幫助會很大。那假如我們結交一些惡友，他講負面的，我們跟他相處，本來想渡他，結果被他渡走了，後來愈行持就愈偏，到不知不覺的程度，所以很多罪業都造下來。

  像釋迦牟尼佛當菩薩的時候，有一個兒子叫善星。因為釋迦牟尼佛是累世在修，他當五百世的忍辱仙人（菩薩道之前還當五百世的忍辱仙人），所以那個經過都是一步一腳印實實在在的在修。那當菩薩道的時候，善星來當他的兒子，善星也修到第四禪（色界的第四禪，捨念清淨地），交到壞朋友，被壞朋友引誘，然後愈走愈偏，愈走愈偏結果就退四禪，四禪退下來，到後來就講佛法的壞話：說沒有因果！他想說他已經到達四禪，為什麼又會不見了，所以說沒有因果，然後沒有佛、沒有法。結果一直毀謗，然後佛說你講這個話讓眾生聽到以後，眾生聽到沒有因果會怎麼樣？為非作歹。你跟他說沒有因果，他最高興，為非作歹。是不是害了眾生？（是）。所以那個善星，佛就講，他生身（就是現在這個身），直接進入阿鼻地獄，受苦無間（受苦沒有間斷）。

  佛講的話一定都兌現。真的，釋迦牟尼佛邀迦葉來看，一看到善星的時候，善星一看到佛來就生惡心（很不好的心念），直接就陷入阿鼻地獄。然後迦葉就問釋迦牟尼佛，為什麼不救他？佛說善星只要有一點善心，我很早就要救他了，可是善星一點點善心都沒有，所以救不了。

  所以我們了解縱然以往是佛的兒子，那你現在造了罪，一樣自己要去接受，沒有辦法逃避的，所以我們在凡塵一定要相信因果。尤其我們修道知道因果是定理，它一定、鐵定的，不會說你不相信、不研究就沒有因果，因果是絕對的。有的造了因，譬如現在詐騙集團的詐騙電話，很多人都參加詐騙集團，就有錢可以分了，不知道造下來的那些罪業，往後都要還，而且不侷限在一時，有的是經過下一世或是再下世、或是再下下一世，這樣一直還，絕對划不來的，再怎麼算都不划算。所以像我們在凡塵吃魚吃肉，說沒有肉都無法下嚥，那個也不要高興，一命要還一命，牠當畜生當三惡道，是做不好才去轉世的，那你把牠殺來吃你就是很殘忍，一定要一命還一命，所以就有一些語言來提醒我們：「有德超我生，無德還我命」。那我們德夠不夠啊？我們要超生這一些我們吃的畜生道，可以說我們德都不夠，將心比心，有沒有人說我給你殺、給你吃我很高興？有沒有？（沒有），都是氣得要命，很怨憤。所以從將心比心的真理來看，就是不要吃魚吃肉。

  所以密勒日巴（西元1035年）說我們凡人多活一天，就多造一天的罪。各位前賢我們一天吃多少生命？社會上吃葷的人吃多少生命？很多！那吃一天要還幾世？後學都講，假如我們吃吻仔魚一盤，要還多久？幾生幾世？是不是很久一直在轉世，轉世畜生道。所以我們不要跟牠結惡緣，牠也是眾生（眾緣才生的），是因為種的因不好，所以披著畜生的外殼出現，所以我們不要吃葷、不要吃魚吃肉。各位都清口了沒？（清口）。我們程度這個高又可以研究性理心法，都清口了，不跟眾生結惡緣，都是結善緣。