無相懺悔|懺悔

 又與汝等授「無相懺悔」，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語一時道：『

弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。

弟子等從前念今念及後念，念念不被憍誑染；從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。

弟子等從前念今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。』

又與汝等授「無相懺悔」，滅三世罪，三世罪，過去世、現在世、未來世罪業都消滅。令得三業清淨，身口意三業都清淨。善知識，各隨我語一時道，六祖就要在座的都跟著念。弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，前念、今念、後念都不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，所有的惡業愚迷這些罪，我都承認，我都懺悔，願一時消滅，永不復起。

弟子等從前念今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起，所以重點都是在永不復起，不會再去犯，不再做了。

弟子等從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起，最重要就是愚迷、憍誑跟嫉妒，我們眾生最嚴重的就是這三個。

善知識！以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」？云何名「悔」？

懺者，懺其前愆；從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。

悔者，悔其後過；從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？

善知識，以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」，六祖就加以解說，什麼是懺。云何名「悔」，什麼叫悔。懺者，懺其前愆，就是以前的不對，我都承認，以後不再犯了，所以懺其前愆就是懺。

從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，永遠都不再起。是名為懺。悔者，悔其後過，就是往後不再做了。從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，現在已經覺悟了，絕對讓它永遠都斷掉。更不復作，這個才是重要，如果有懺沒有悔，以往的懺都沒有用，全部都來，要本身去接受。假如說以後都不會再犯了，之前所懺的這些罪，因為沒有緣來配合，所以不現象就不用接受果報。是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，所以我們差別就是在這裡，承認以前錯了，可是以後不敢決定自己絕對不會再犯，就是那個心都不夠堅定。以不悔故，前罪不滅，後過又生，因為後面沒有堅定自己的立場，遇到現象結果又重蹈覆轍又犯了。所以前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔，所以那個不算懺悔。

自性五分法身香

 自性五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見五個五分法身香。

師曰：一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名「戒香」。

二、定香：即覩諸善惡境相，自心不亂，名「定香」。

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名「慧香」。

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名「解脫香」。

五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名「解脫知見香」。

善知識！此香各自內薰，莫向外覓。

「師曰：一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害」

   這個蠻重要，我們自己在心裡面就要有這個戒香。自心中無非,自心中沒有是非、無惡,沒有罪惡、無嫉妒，各位前賢可能會想，我都沒有啊！但是內心隱微的其實有，沒有看見而已。

所以後學先講一個懺悔的小故事。寺廟的住持一直跟徒弟說：「我們每天就是要懺悔，要能夠感恩」。徒弟的心裡就一直很不願意，他心想我又沒做錯，為什麼一定要懺悔？有一天來了一個婦人，要求寺廟的住持說：「我要懺悔，因為我做了一個很大的錯事」。這時後住持就想利用這個機會來教導他的弟子。住持就跟婦人說：「好！我讓妳能夠懺悔。妳現在廟庭向前走二十步，然後向右轉又走二十步，妳拿一塊大石頭，來我這裡」。然後跟他徒弟講：「你現在也從廟庭向前走二十步，然後向左轉走二十步，然後彎下去找一顆小石頭，來我這裡」。

當他們都把事情辦到了後，師父就跟他們講：「你們現在把石頭回歸原位」，那個婦人一拿大石頭，馬上原位在哪裡，馬上就找到了，就放回去了。他那個弟子，拿那塊小石頭，放了老半天，放不到原位，不知道原位在哪裡？各位知道這個意思嗎？就是我們每天大的錯事，自己知道。小錯事不知不覺。

徒弟就對師父說：「師父！我不知道原位在哪裡？」師父就跟他講：「我們人都是這個樣子，大的錯我們會很明顯知道。可是小錯不斷，我們都不知不覺，所以都不甘願懺悔」。以後各位願不願意懺悔啊？因為懺悔了以後，那些污垢才會去掉，不然它都會在。所以這邊心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，這個都不容易，要真正心裡深處都確實做到，名叫戒香。

「二、定香：即覩諸善惡境相，自心不亂」

覩就是看見，看見諸善惡的境相，自心不亂，名叫做定香。

「三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧」

慧香就是自心都沒有障礙，用般若智慧來觀照佛性本體，在這種狀態下，諸惡都不造；雖然所有的眾善都在修，可是心都不執著。長輩都能尊敬，晚輩都能夠體恤都能夠教導；對那些貧弱孤苦的都能夠體恤幫助他們，名叫做慧香。

「四、解脫香：即自心無所攀緣」

生活之中「攀緣」最不容易去掉，要人家好，要人家壞，那個都是攀緣，我們要學者隨緣，隨緣就是隨順著現象，不喜歡他壞，不喜歡他好，隨順著現象。我們喜歡他好，喜歡他壞，那個叫攀緣，攀緣沒完沒了，隨緣就沒有掛礙。各位還記得張拙那個偈語嗎？「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空華」，這是張拙的悟道偈，裡面的意思很好，我們有解說過。我們在凡塵的生活就是不要攀緣，我們攀緣會很多因果都攬上身來。隨緣不會把因果都攬到我們身上來，所以我們在生活之中，記得要隨緣，不要攀緣,自心無所攀緣。

不思善不思惡，就是不要落入兩邊，住在兩邊都不正確，要中道。自在無礙，到達自在無礙。名解脫香，解脫自己要解脫。

「五、解脫知見香」

最難就是這個，把我們的知見都解脫了，因為都被知見障礙。所以都沒辦法讓我們回歸佛的本位。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，我們自心既然無所攀緣，沒有攀緣善惡，也不可以沈空守寂，沈空守寂就是非生滅志，就是阿羅漢的追求。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，我們要廣學多聞，就是學多一點、對真理要了解多一點。認識自己不生不滅的本心。通達諸佛的妙理。和光接物，在凡塵和光同塵，跟凡塵一樣，應對進退之中都不失真理。無我無人，沒有分別心，所以這個不容易做就是我們分別心不容易去掉。直至菩提，一直到達菩提都是這個現象。真性不易，真性不改變。名解脫知見香，解脫知見是最難做的。善知識，此香各自內薰，莫向外覓，覓就是尋找，自己心裡面去薰習。

禪定

 

善知識，何名禪定，什麼叫禪定呢。外離相為禪，內不亂為定，外可以離相，所有的相都可以離，然後內不亂就是定。外若著相，內心即亂，我們外面假如已經著相，內心就會亂。外若離相，心即不亂，本性自淨自定，我們就是要本性自己清淨，自己進入那個定力。只為見境思境即亂，我們看到那個景象，然後去想那個景象，內心就會亂。若見諸境心不亂者，是真定也，若看到所有的境(有形有相)，內心不亂，那個就是真定，了解真理了：「所有的相都虛幻不實在，心為什麼要動？就不動了」，所以那個是真定。

善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。菩薩戒經云：『我本性元自清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

善知識，外離相即禪，內不亂即定，我們要學外離相，內不亂。外禪內定，是為禪定，就是要從自己的內心做功夫。菩薩戒經云，我本性元自清淨，在菩薩戒律經裡說，本就是原來，元跟本是相同的，我本性本來就是清淨。善知識，於念念中，所有的佛性本體之中。自見本性清淨，自己看見。自修自行，自己修持讓祂清淨，自己行持讓本性清淨。這樣可以自成佛道。全部都往內做功夫，沒有向外的。

妄無處所

 

「若言看心，心原是妄」

   六祖這邊講的心就是我們日常用的，不是在講真心(真心是摒除凡塵所有的妄)，這邊心元是妄是講我們日常六根對六塵產生六識，我們把六識當成心，就是那個心，心是妄的。知心如幻，知道我們日常用的心都不真實是幻的。故無所看也，是幻的話，再怎麼看還是幻。若言看淨，人性本淨，要看淨的話，我們的佛性本來就是清淨的。由妄念故蓋覆真如，就是因為我們妄念才會蓋覆真如，沒有妄念真如就會呈現。我們妄念蓋覆真如，讓祂呈現不出來。但無妄想，性自清淨，只要我們把妄想去掉，我們的自性就恢復清淨了，就可以回到不生不滅的佛性本體。起心看淨，卻生淨妄，我們起心要來看淨，卻產生淨妄，是屬於已經不真，已經有起心動念，有所看，都不清淨了。

「妄無處所」

   妄無有處所，我們以前有講過「真心有體，妄心無體」，「真心不落入思維，妄心本無處所。三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在」。後學記得有比喻，茶杯長得還蠻漂亮的，喜歡不喜歡？（喜歡），喜歡就是心，可是這個心就叫妄心，為什麼？因為這個茶杯會變化，我們假如不小心把茶杯摔破了，我們還喜不喜歡？剛才喜歡的心跑去哪裡？不見了對不對？怎麼找都找不回來，所以這種心就叫做妄心。我們在日常生活是不是都用這個心，我們都用這個心來面對所有的萬象萬事，萬象萬事會變化，我們的心也跟著變化，所以妄心本無處所，妄心沒有地方所在。真心有體，真心有一個體性在，你用祂，祂給你用，你不用祂，祂還在，祂沒有離開，一秒鐘也沒有離開。所以「真心有體，妄心無體」。我們修道用的就是要用真心，不要用妄心。會隨著外境變化的心不是真心，那個是妄心，因為它一直在變化。

   我們修道就是要用真心，不會變化的心來修，不生不滅的真心，修不生不滅的道。這樣才會成就，這個觀念自己一定要知道，也要自己找，找到不生不滅旳真心沒？真心跟妄心是同體兩面，我們只要認識妄心那一面，真的都不認識。現在我們了解，只要我們都萬緣放下，一念不生，真心就呈現，這個很重要，我們用這個心來修道，就可以修成。所以妄心沒有體，真心有體。

看者是妄，要看這個心，已經就是妄了，妄心沒有地方所在。淨無形相，卻立淨相，清淨沒有形相，我們要立一個淨相，起心要來看淨，這個已經偏了。言是工夫，說這個就是功夫。作此見者，障自本性，有這種見解的話，障礙自己的本性。即被淨縛，被清淨綁住了，已經偏了。

坐禪

 

「師示眾云，此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動」

  坐禪要怎麼樣才算是坐禪，六祖就講，元就是本來，坐禪不是看心，也不是看淨，也不是不動。所以要我們去體會祂是什麼狀態，各位前賢，不看心、不看淨、也不動，是什麼樣的狀態？就是有點不可思議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，是不是不可思議？就是讓我們進入有點不可思議！

「師示眾云，善知識，何名坐禪，此法門中，無障無礙」

   要怎麼來坐禪呢？在坐禪的法門之中就是沒有障礙，只要都沒有障礙，我們就是在坐禪。只要我們內心有障礙，就沒有在坐禪。所以不一定身體在那邊坐才算，只要心裡面都沒有障礙，都是通達，道都是流通通達的。

外於一切善惡境界心念不起，對外面所有一切善惡境界都不起，名為坐。內見自性不動，名為禪，看到自性如如不動就是禪(坐禪)，這個都是從自己的內心做功夫。

無念

 沒有念就是正念，我們可以時時刻刻保持無念，就是已經在修道，保持無念一段時間的話，久了一段時間，般若妙智慧就會產生，一定要一段時間，要時時刻刻保持不要起心動念，假如在日常生活有空閒的時候，就可以做「全部念頭都不要，萬緣都放下一念不生」，這樣保持一段時間。我們那個靈敏度就增加，靈敏度一增加以後，第六感特別靈敏，未來要發生什麼都有徵兆呈現，我們當然不是要追求這個，可是它會自然而然，一靈敏了以後，第六感就特別強烈，所以一些老朋友、老親屬很久沒有見，會出現的時候，祂會讓你先知道。而且有時候也很奇怪，你要出門的時候，你的佛性會告訴你，今天不要出門，出去會有災難。你不聽的話，真的就會遇到，那個都是般若妙智慧的呈現。我們當然不希望走入追求不屬於正道方面，我們追求都是正道，那些都是佛性正確的功能作用，我們還沒有認識祂，我們可以啟發慢慢認識祂。

不斷煩惱而入涅槃

 「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」

   為什麼維摩詰會講不斷煩惱？煩惱是我們佛性生發的功能作用，我們不要把佛性的功能作用阻斷(就是也讓佛性的功能作用去發揮)，那我們不斷煩惱，可是可以進入涅槃（不生不滅），我們可以不斷煩惱，進入不生不滅。

   日常我們在做觀照的工夫，要了解觀照是觀照佛性本體，不要觀照我們生發的念頭。如果觀照生發的念頭，會愈觀念頭愈多，就變成心愈亂。假如我們觀照佛性本體，因為那些念頭是從本體所生發，只要把本體照顧好，生發的念頭不要管它，它自然而然就不見了，為什麼？因為你回到本體了。什麼時候需要觀照念頭呢？雜念,就是我沒有去想，可是它會跑來,就要觀，雜念是我們六道輪迴太久的一種習慣性，變成我們不想它就來、不想它就來。我們想來的叫妄念，妄念我們很容易就把它去除，可是雜念不想它會自己跑來，那個就要觀照的功夫。

觀照就要好像在看家一樣，顧在家裡不要讓小偷來偷東西。各位會不會看家？連看家都沒有自信喔，不知道，我在看家小偷來不知要不要讓他進來（哈），那個雜念就好像小偷。小偷要進來了，要不要讓它進來？不要讓它進來。小偷看到主人在看家了，他看一看就離開了，因為偷不成。因為太強了，沒一下子小偷又來了，又在看主人在不在？主人又坐得好好的在看，他又走了。第三次又來了，看一看主人還在，又走了；第四次主人疲憊的話，他就進來了。不疲憊的話他又走了，只要你這樣一直看一直看，看到小偷覺得，不用偷了，一定偷不成。到最後力道就愈來愈弱，次數就愈來愈稀疏，你一直堅持這樣看，它就沒了，雜念就被你清掉了。這樣清會了嗎？知道妄念跟雜念的分別嗎？妄念是我們用力去想，雜念是不想它自己來，這樣會吧！

以後就知道怎麼做。「不斷煩惱而入涅槃」是維摩詰對舍利弗講，你的宴坐錯誤。他只有在林中打坐，維摩詰就能夠看到他的內心，你看多厲害！我們修持就是要走入真理，真理世界是相通連的。所以維摩詰一進入舍利弗的心裡，他就不是在真理裡面，所以維摩詰就知道他做錯了，所以就跟舍利弗，被六祖拿來引用「舍利佛宴坐林中，卻被維摩詰訶」