夫禪師者,撮其樞要,直了心源,出沒卷舒,縱橫應物,咸均事理,頓見如來,拔生死深根,獲見前三昧,若不安禪靜慮,到這裏總是茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經云:十方佛土中,唯有一佛乘,無二亦無三,除佛方便說,引導諸眾生。
那麼夫禪師者,那個夫就是發語詞、它沒有意思的、不講意思。是講底下那個禪師。
禪師者,撮其樞要,直了心源,出沒卷舒,縱橫應物,咸均事理,頓見如來,拔生死的深根,獲見前三昧,若不安禪靜慮,到這裏總是茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經云:十方佛土之中,唯有一乘法,無二亦無三,引導於眾生。
所以這一段我們了解說禪師,這個慧海和尚在講說,禪師就是撮其樞要,就是把最重要的,把它提示出來讓我們知道。直了,直接了達心的本源。那出沒卷舒,卷就是收藏,舒就是放開。縱橫應物,這個上下縱,然後這個東西橫。咸均事理,咸就是都啦。均,平均,事理,全部都符合於事理。這樣就頓見如來。那拔,禪師都是拔生死的深根,我們在生死之中,那個根都很深,不容易把它拔起來。那麼,獲見前三昧,就是顯現在眼前那個正定,三昧就是正定。那一般都是安禪靜慮,就是坐禪,假如說不安禪靜慮,到這種狀態就不知道它是什麼樣的目標、什麼樣的結果,所以就茫然。
所以禪師隨機授法,隨著眾生的根基,教授修持的方法。然後三學戒定慧雖然不一樣,殊就是不同。可是得意就忘言,你已經知道那個義理了、知道真理了,那麼就忘掉所講的語言,忘掉所有的文字,所以我們就要學說得意忘言。
那麼一乘何異?就是到達最上乘的一乘,上乘法。所以,經就有記載:十方佛土之中,唯有一佛乘,就是最上乘。無二亦無三,確實我們在凡塵有中乘法、下乘法。那麼它都是引導眾生到達最上乘。從下乘引導到中乘,從中乘引導到上乘,從上乘引導到最上乘。都是要眾生成佛,所以叫做一乘、一乘法。那麼除佛方便說,佛都會方便說法,引導眾生能夠成佛成就,所以裡面的那個修持方法就會有很多不一樣。
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