【問】:生因滅,生相盡,就成就了。念跟想有什麼不一樣。 【答】:假如我們所有的念頭都已經不起(不起心動念),各要要了解,不起心動念 不是沒有,而是像六祖所講的百思想全部都具備,只是不起心動念,因為我們起心 動念大部分都是自私自利,那不起心動念就是保有我們那個知覺性,我們整個佛性 都圓滿,假如我們有起心動念,念就是業,起心動念的念已經就是業,業已經形成, 有業以後,我們就會轉相、現相,落入凡塵受苦。那我們不起心動念,我們整個腦 海裡面全部的百思想都有、靈敏度都在,全部都在,可是我們就是不起,然後因為 我們不起了,我們的生因(要生在凡塵的原因)就已經斷了,沒有了。我們就是因 為有念(起心動念),才會落入凡塵的現相。那已經都沒有生的因,就消失了。生因 沒有,我們可以滅到無想。不起心動念一直到無想,這個過程要一段時間,經過一 段時間你都無想,生相就盡,沒有生因、沒有生相,我們就可以成就可以成佛。所 以了解,「起心動念」是馬上。「想」是歸類在我們深思熟慮以後發出來,累積比較 久的時間、一直醞釀,然後才顯現,就是累積很久以後才顯現那個想。所以我們起 心動念沒有,然後滅到無想,各位要了解,我們沒有起心動念,可是「想」還會有, 但是一直滅到無想,醞釀的過程已經都消失了,消失以後生相就盡了,所以生因沒 有,生相盡,就成就,很微細,你還會問到這麼微細。 ―18― 【劉講師】: 我們修持之中要了解,有時候我們看表面好像對,可是實際的深入其中研究以後, 發現不對,所以在對與不對的角度拿捏,自己要有把握,因為我們行為都會從我們 意念出發,當意念不正確了,行為就不正確,不正確的話我們造業就不知道,等到 受苦的時候,就會懷疑怎麼會受苦呢,所以在有機會研究的時候,就是要擬清自己 的思想,全部都要符合真理,所以我們薰習這個真理就很重要,雖然有時候我們聽 會說都聽不懂,聽不懂沒關係,當你有聽過,你再來聽的時候,你就會感覺熟悉, 好像很熟悉,然後你再一直延續的、不停的再聽,到後來你就會了,你就知道這個 理路,道理的明確度你就肯定了,那時候做就不會錯了,所以有疑要必問。
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