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2025年12月30日 星期二

一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉

 一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉

   我們從這個說裡面我們就了解,原來是我們自己在生活之中用錯了,
一切眾生從無始以來
   不知從什麼時候開始,太久了,都沒有開始的時候。
「生死相續」就是六道輪迴,為什麼六道輪迴呢?
「皆由不知」
   原因就是不知道我們有常住的、没有離開的真心,不是妄心喔,是真心。
「常住真心;性淨明體」
   我們的佛性很清淨,而且體很光明,就是不知道這八個字,現在知道了嗎?知道常住真心了嗎?知道性淨明體了嗎?你看這麼没力。所以這個叫做不肯當下承擔,本來就是不生不滅真心佛性就是我們當下啊!你不肯承擔啊!肯不肯啊?要當下承擔那個不生不滅的真心佛性。
所以我們了解原來「用諸妄想,此想不真,故有輪轉」
   六道輪迴就是這樣「用妄心在六道輪迴」。還要不要用?(不要),真的嗎?要跟自己講,當您在用妄心的時候,這個心不能用,要用真心,真心是常住的,祂没有一秒鐘離開,只要我們肯用它,祂就出來,要用常住真心。
十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心,心言直故,如是乃至,終始地位,中間永無,諸委曲相」這個各位抄的,不然抄下來没有解說,不了解意思也没用啊!
「十方如來」
   東、南、西、北、東北、西南、西北、東南、上、下叫十方,十方如來都「同一道」,同一個,同一個方式、方法,然後「出離生死」,離開六道輪迴。
「皆以直心」
   都是用直心,我們在生活的時候,第一個呈現的就是直心,可是直心呈現的時間非常的短,我們很快就加入我們的心意識,心就變了。所以直心我們要掌握,因為直心是從佛性直接生發,所以就用這個心來修道,就是不生不滅的真心。
「心言直故」
    心也直,嘴巴也直,講出來跟心想的都一樣,没有兩樣。我現在凡塵最可議的就是心口不一,心裡想的跟嘴巴講的完全是兩回事,想要騙人,想了很多很好聽的話,才騙得動,對嗎?所以他的心跟言不相合,心口不一,這個是造罪。他自己在造罪,可是心裡很高興,已經得到了多少多少,都不知道後面要還人家幾十倍,幾百倍,不值得高興,要很悲傷,那個利息太高了,你騙人家一百萬,還一千萬都還不完,划不來的,所以我們不要那個樣子,不要造了業還很高興,所以我們吃虧真的就是還債,不要難過。各位吃虧會覺得難過呢?還是高興?還是難過比較多。那個現實,人之常情,一定就是這個樣子。
   所以我們要了解培養心口如一,我們在凡塵最重要的就是保持一個誠,學天地那個誠,因為白天黑暗、春夏秋冬,天地運轉的都很誠,地種胡瓜就生胡瓜,種絲瓜就生絲瓜,它也都是很誠,不會你種絲瓜長胡瓜給你吃,那我們就學天地的誠。因為誠,跟我們交往的人,他就會信任,你講話花言巧語,不誠。人家以後就不跟你交往,所以人的最基本就是要誠,要很誠心。
我們心言直,「如是乃至終始地位」如是就省略中間很多,終始地位,終就是結果,始就是開始。
「中間永無諸委曲相」
   我們修道都没有彎彎曲曲,都是很直心的,都是很誠心誠意的來,這就是講我們抄的第二句。
 第三句呢?「以諸眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟,性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。若棄生滅,守于真常,常光現前,根塵識心,應時銷落,想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼,應時清明,云何不成無上知覺」
   我們來了解裡面的涵義。「以諸眾生」就是一切眾生的意思,「從無始來」
釋迦牟尼佛說我們人從什麼時候開始,真的没辦法去找到它的源頭,都没有開始,無始以來。
曾不開悟」,就是不曾開悟,它是倒裝句。一切眾生從無始來,「循諸色聲」。追逐,色(形相)、聲音。
逐念流轉」
   追逐念頭,一個接著一個。逐念流轉,一直追逐念頭。
曾不開悟,性淨妙常」
   跟最初第一句講的常住真心,性淨明體是一樣的。性淨妙常,我們的本體很妙又是常住的。
「不循所常」,就是我們不按照常住真心,不循著所常,追逐所有的生滅。
「逐諸生滅由是生生雜染流轉」
   就是因為這個原因,所以我們生了又死,死了又生,生生。雜染就是說不是每一生都當人,有時候會到天道,有時候會到三惡道,所以一直雜染,六道輪迴輪轉。我們要了解都是我們自己找的,逐念流轉就讓我們六道輪迴。
我們假如能夠「若棄生滅,守於真常」
   把生滅都去掉了,我們守住常住真心。若棄生滅,守於真常。常光就現前,常光就是我們不生不滅佛性本體祂的光明。
「常光現前」。這個時候,根、塵、識,六根、六塵、六識,「根塵識心應時銷落」
    就没了,當我們常光現前的時候,根塵識就銷落。想相為塵,識情為垢,「想」就是念頭,「相」就是形相,我們的念頭跟形相都是灰塵,我們的認識跟凡情都是污垢,「識情為垢二俱遠離」,想相也遠離,識情也遠離。
則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺」
    為什麼不會成?絕對成的。所以這句話後學是很欣賞。因為從凡夫,從以諸眾生到無上知覺為止,一個頭一個尾。從凡夫開始修,到後來就成佛了。

如來不與世間共諍,世間與我爭

 華手經裡面有一句:「如來不與世間共諍,世間與我爭

   各位前賢,什麼意思?字面上的意思好像是講釋迦牟尼佛不跟我們凡塵來爭,可是凡塵都要跟他爭,字面上好像是這樣意思,可是它實際的涵義不是,因為我們每一個人都有如來。每一個人都有真心佛性,我們的真心佛性修養非常好,只要我們的感官,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體,只要感官跟佛性在爭,佛性一定退位,祂一定讓,所以祂不與世間共爭。
這個「」就是過去、現在、未來。
」就是東西南北。
   所以凡塵跟要跟我們佛性爭,佛性都不跟這些現象爭,所以祂都退位。這樣了解意思嗎?是不是文字的意思,跟實際的涵義差別很大,對不對?所以我們從文字實在是看不出它的奧妙,可是我們從實際裡面他所講的涵義來看,會說:「對喔!我們就是要啟發我們那個如來出來當家」,要不要?不要給眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體當家,因為這個感官當家都會造業,喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡想,都没有好處,好處很少,都是壞事,都要拉我們到地獄去的,我們受不受影響?影響很大對不對?
    所以我們要啟發如來,我們請如來當家,讓感官休息,你是奴才婢女,你不要佔大位要指揮,我們習性當家已經非常久了,要佛性出來都很不容易,我們一定要朝這個方向去努力,請如來出來當家。

四念處

 釋迦牟尼佛的教導,他教我們從四念處開始。一直到成就也是四念處,所以他要進入湼槃前,阿難問「以後我們要以何為住?」要住在哪?佛就跟他講「住在四念處」,四念處各位有聽過嗎?可能有的有,有的没有。後學就直接講:

觀身不淨」,觀我們的身體不乾淨、不清淨。
觀受是苦」,我們凡塵給我們所有一切的受都是苦的。
觀心無常」,我們没有常心,心都一直在變化。
觀法無我」,在法裡面没有我。
    所以佛教導弟子修的時候,從這個地方入手。因為我們眾生都把身體當成是實在的,也把凡塵的萬象也當成是實在的,所以佛教我們從四念處來觀,我們就了解身體是假的,我們感受也是虛幻不實在的,我們的心也是變化無常的,在法界之中没有一個身體的我,這樣就可以不住相。形相全部都不住,不住相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體。
   所以四念處在修成就了以後,它的內容就完全不一樣,開始是觀身不淨。可是到後來文殊菩薩問最上乘的四念處,佛就講:
第一句觀身性相猶如虛空
   我們身體的性、身體的相跟虛空一樣,跟前面的觀身不淨,完全都不同了。各位前賢,這樣聽得懂嗎?懂不懂意思?就是觀我們身體的,不管是身體的性、不管是身體的相,它都跟虛空一樣,所以没有住相,没有這個身體的我相,已經没有我相。這樣了解嗎?
第二句觀受是苦,最上乘的修法觀受不在內外,不住中間
   這樣受在哪裡?所以已經全部都没有受了。各位前賢,假如我們能做到這個程度,凡塵的一切受,我們都不受,一切都是虛幻不實在的,我們都不接受,會造業嗎?絕對不會。所以我們對虛幻不實在的形象,虛幻不實在的事情,我們都全盤接受,然後起了很大的分別心,然後處理就造業了。
   所以我們要觀受不在內、不在外,不住中間,就是没有受,我們受一没有,我們不造業了。我們就是因為有受,產生喜歡討厭,就有取捨,就有動作,所以業因就形成。所以我們就是要從真理的角度來了解,原來上乘佛法的修持觀受不在內外,內也没有受,外也没有受,不住中間。中間也没有,全部都没有,我們一切都不受,呈現的就是真心佛性,整個一心全部呈現,是不是頓教法門?我們要努力一切不受,現在還是要受,受不受啊?接受的程度要把它減低,本來是很強烈的去接受凡塵的萬象萬事,現在50%就好,接受一半,一半不受,慢慢減低40%→30%→20%→10%→0,不受了,不受就成就,那個是第二句。
第三句本來開始修持的時候是觀心無常,這個時候觀心但有名字,名字性離
    心只有名字没有實在的心,連那個名字的性都離開了。所以没有心,各位前賢,没有心的心是什麼心?没有心的心就是佛心,就是我們的佛性。所以我們有心都是妄心,那個都不真。
第四句本來是觀法無我,可是在大乘裡面就是「觀法不得善法,不得不善法
   這樣什麼法?所以大乘佛法的四念處全部完全進入我們那個不生不滅的真心佛性本體,已經没有善法、也没有不善法,没有善惡,没有對待、没有分別,已經回到我們獨一無二的佛性本體回來了,所以釋迦牟尼佛教導弟子是從四念處開始

凡背著自己的十字架,跟我走的,就可以得到永生

 耶穌基督---聖經

   我們講耶穌基督,聖經裡面不是記載嗎?「凡背著自己的十字架,跟我走的,就可以得到永生,有没有?我們都聽過嘛!凡背著自己的十字架,自己的喔!不是買來戴的,跟我走的,那個我不是耶穌喔,是我們不生不滅的真心佛性,有没有在講性理心法。

道可道,非常道,名可名,非常名

 我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的,來進入「說通」。老子講清靜,「者就是一塵不染,「」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染,一念都不生,這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染,一念不生,清靜經的涵義就是要我們達到這個目標,所以從經的名字就可以知道。

那道德經呢?「道可道,非常道,名可名,非常名
   我們都耳熟能詳,都知道。第一個道就是道的本體,也就是我們不生不滅的真心佛性第二個道就是可以講的,可以說的,那可以講的就不是常道,它就會變化,可以講我們人就可以很多角度來講,所以那就不是常道。
名可名,非常名
   我們既然講得出名稱,那個名稱都是暫時用的,像我們都有一個名,我們這個名也是這一生要用,前一生不是這個名,下一生也不是這個名,對不對?所以那個都是假的,非常名(不是常名),是假名。
老子教我們說:「常無欲以觀其妙,常有,欲以觀其徼
   常無跟常有,就是凡塵最重要的東西,有跟無它是同體,所以老子才會講:「此兩者同出而異名」,同時出來,可是有兩個名稱,一個有,一個無。
同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門
   所以我們了解,這個有就是妙有,這個無就是真空。這樣了解意思嗎?了不了解?真空妙有是什麼?就是我們不生不滅的真心佛性,所以你看古聖賢所講的,都是在講性理心法

天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能

 天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能

   這個文字意思本身就很白了,孟子也是一直希望我們能增益我們所不能,因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力,努力到有一個瓶頸突破不了,在突破不了的時候,天考人驗就來,那個就是要我們增益其所不能,要增加我們能力所不到的,你能經過那個考驗,你通過以後又有無限寬廣的天地,所以增益其所不能。
裡面再有一段就是「山徑之蹊間,介然用之而成路,為間不用,則茅塞之矣
   有没有?有的一直點頭,有的就靜靜的,可能都有看過啦,只是没有把它背下來,這個山徑之蹊間,這個山就是靈山,我們靈山的道路就是我們佛性的本體,我們走得都很熟,你介然用之而成路,你一直走,古時候的人都很單純、都很純樸,就是能夠介然用之而成路,可是我們愈到後代以後,為間不用,都不走那個路,走那個路比較吃虧,會被人家欺侮,所以就走自己聰明的道路,所以就茅塞之矣,就被雜草叢生,整個路都不見了,所以這句非常棒。
孟子還有記載:「道在爾而求諸遠,事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平
   就是道就在我們本身很近,可是我們都到外面去求佛,求佛都向外去求,不知道向我們自身來求,所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易,事情本來很容易,可是我們求之難,太容易都看不起,都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親,我們每一個人都親近我們所應該親近的,我們所應該親近的是什麼?都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體,那個最親對不對?長其長,增長我們應該增長的,就是我們要行持善,讓我們具備德本,可以坐在供桌上。所以這樣的話,親其親,長其長,天下平,天下太平。
然後孟子又講:「盡信書,則不如無書
   因為我們現在凡塵看的書,不是看經典,經典是性理心法,那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書,不只有是經典而已,種類很多,對不對?我們全部都去相信的話,孟子說:「不如無書」,無書的話我們會從佛性本體來做,那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講:
弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾而親仁;行有餘力,則以學文
   就是我們應該的本份全部都做到了,綱常倫理都没有違背,還有餘力,再來學文。文學文章,你看那個排在最後面,我們現在把它擺在最前面,所以就顛倒,這個是四書的部份。

朝聞道,夕死可矣!

 朝聞道,夕死可矣!

    我們早上得道,晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對?那個也是我們求道才知道啊!不然你朝聞道,夕死可矣,可矣是什麼?可以到六道輪迴去了。
我們了解「道也者不可須臾離也,可離非道也」。
   須臾是很短的時間,我們了解我們這個身體不可以離開佛性,佛性一離開身體,人就死掉了。屍體要拿去埋葬,或是拿去火燒掉,所以都不可以須臾離也,所以這個都在講我們佛性的重要。
還有顏回居陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂
    我們都有唸過對不對?居陋巷就像現在的危章建築,隨便蓋一蓋,可以遮風避雨而已,時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲,就是没得吃,連喝也没得喝。人不堪其憂,没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂,顏回他很快樂。各位前賢,顏回快樂在哪裡?怎麼快樂?就是安於那個道,所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了,早死也是死,晚死也是死,所以顏回三十二歳就離開了,不過他解脫了,不用再受苦了,流傳到現在三千多年,我們自己的祖先名字都不知道,我們可以知道我們父母親這一代,祖父母那一代,曾祖父母能夠知道就很少了,四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看,曾曾祖父是什麼名?曾曾祖母是什麼名?都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故,我們竟然認識他,就表示他的方法值得讓我們學習。
   他的方法很簡單,就是「得一善,拳拳服膺,終身弗失。得一,得到道,他得到道就拳拳服膺,然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣,都大辣辣的,對不對?造了業都很高興,哪有像顏回那麼謹慎,怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法,外面的遭遇,生活上的這些物質就適可而止,有得吃有得穿有得住,可以遮風避雨就好了,不用追求那麼多,一口氣不來,都要拱手讓人,没有一樣是我們可以帶得走的,所以不用去累積,我們要累積我們的德,性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質,對我們來說是障礙,所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易,没得吃没得穿,還能夠快樂,他的快樂不是裝給我們看的,是真正的從內心產生。
   所以我們就可以了解,我們從內心深處可以產生快樂,就是一定在覺在道體之中,我們要追求。整天有空閒的時候,就趕快做一做「萬緣放下一念不生」,培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生,然後茁壯長大。各位培養了没有?哇!没有一個回答。我們有一個北部的前賢,他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究,他說:「我竟然求道那麼久了,都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後,打手機跟他母親講:「好高興喔,啊,那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽,我說真的是那樣嗎?她說是啊!以前叫他參加研究班都不要,很難得到這邊來聽課。
   所以我們了解,這個要自己努力啦!雖然求了道很久,自己没有努力去把祂啟發的話,祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大,那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生,培養茁壯長大,然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理,凡塵的一切假相都看得透徹,所以要努力