彌勒祖師來臨的時候，還要好久好久，56億年後

 【問】:後學聽很多人研究佛經，他們會說彌勒祖師來臨的時候，還要好久好久，56億年後，我們現在說彌勒福音已經來到人間，剛剛劉講師也說伽葉尊者現在入定，等著以後彌勒祖師再來，所以這些他們誤解了。我們道場的講法跟佛經的講法，有沒有哪些衝突的地方？還是我們有需要解釋的地方？

劉講師答:我們要知道現象跟真理有某些地方的隔閤，有某些地方的不一樣。我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

「彌勒祖師下生要等56億萬年」，我們從真理的角度來看，「十世古今，不離當念」。三世諸佛，三世：過去世、現在世、未來世，三世各有三世，過去世有三世；現在世有三世；未來世有三世。那個是真理裡面俱備的，這樣九世了，再加我們現前一念，就剛好十世。十世古時候跟現在，不離當念，我們當下的念頭俱備了萬萬年。不管多久之前，不管多久之後，都在我們當下這一念。所以我們當下這一念，重不重要？(重要)，我們活在當下，重不重要？(重要)。

所以56億萬年以後就是「現在」，就是「當下這一刻」，所以彌勒祖師已經下生了，這個是真理，現相是沒有。可是我們要了解到，我們要走入真理世界，走入真理世界沒有形相，可是我們都了了分明。我們要追求就是追求這個了了分明，不生不滅的佛性本體，了了分明，現在就俱備。沒有時常接受真理，聽到以後內心會很震憾，怎麼會這樣？我們「一念萬年，萬年一念」，我們從這個真理角度來看，我們不生不滅的佛性本體，祂沒有念，祂離開念頭，這樣我們在修持的過程要離念就很容易。佛性本體沒有念，祂是離開念的。我們這一個念就是所有念都不起，「所有念都不起」這一念俱備了萬萬年，萬年前萬年後都是這一念。我們起心動念就已經離開這一念了，就已經不是。當你聽了以後，你再反覆看反覆看，又會反覆聽，聽到懂了，原來是這樣，不然現場一講就過去了，過去的印象不深。

如果你一直反覆聽，聽到很熟時，你就會走入真理世界。你走入真理世界以後，萬年一念，一念萬年。所以各位把它記得「一念萬年，萬年一念」，萬萬年就在我們一念之中。我們都住相，所以走入身體。身體有生有死，所以「一念萬年，萬年一念」就體會不出來，一定要走入不生不滅的真心佛性，才能體會一念萬年，萬年一念。那我們已經在這個狀態下，我們身體的消失已經不關當下這一念。