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2026年4月19日 星期日

楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛,怎麼樣才是真正的修道者

 楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛,怎麼樣才是真正的修道者,佛就講四個。

第一個「觀察自心所現」:
就是凡塵所有的萬象萬事都是我們的心所呈現,所以觀察自心所現。
第二個「遠離生住滅見」:
就是我們要遠離生住滅見(因為我們在凡塵根塵相對,心意識都很強,我們要遠離這些,這些都不要),所有生出來的見解、住的見解、滅的見解、見的見解,都遠離。
第三個「善知外法無性」:
我們了解萬象萬事都沒有本性,都是假相,緣聚則生,緣散則滅。
第四個「專求自證聖智」:
我們所要的就是這一句,專求自證聖智,這個很重要,就是要我們得到自己證悟的那個聖智。

涅槃經課程摘錄:

 ◎我們知道凡塵事很多都不可思議,我們佛性有不可思議,凡塵的怪事也很多不可思議,所以我們就是要以不變來應萬變,以我們不生不滅的佛性本體祂不會變,來應付凡塵的萬事萬物會變的,那這一些它只要危害到我們佛性,一定要先篤定,對自己的佛性要有信心,這樣的話你才有辦法救你自己,別人沒有辦法,一定要自己,那唯一的就是要『專一』,你『專一』了不管對方再怎麼強,他都攻打不進來。

    各位前賢,我們可不可以攻打虛空?我們跟虛空打架好不好?沒人可以打贏它(虛空),它安靜的在那裡看你怎麼打,它都沒有影響,這樣了解嘛?我們的佛性本體就是整個虛空,那你要跟虛空來對待,他都沒辦法啦,虛空一定勝利的,我們佛性本體一定勝利的,可是佛性祂不會跟人家搏鬥,它就惦惦而已(台語),它惦惦你就沒辦法了,這樣了解嘛?你愈有作為,你就受傷害愈大,你都不要有所作為,只要你專一,你專一了就好你億萬年的功力來對付,絕對勝。所以我們如來微密寶藏,我們有很寶貴的東西,微密寶藏,我們知道。
    所以我們修學「無我」,我們就是了解到,有形有相的我都短暫,那個都很短,很快就不見了,所以後學都講,再一百年以後我們都沒有人在了,一百年以後誰還在?活到一百多歲也都不見了,現在若四十歲,再一百年,140歲,我們還在嗎?(不在),不在了,那去哪裡了?有準備要去哪裡嗎?要去哪不知道,所以寧可生前防死路,莫待死時後悔遲』,我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路,不要等到一口氣喘不過來時候,我沒路可走了怎麼辦?來不及了喔!所以要很篤定當我們了解到不生不滅佛性本體,已經在形而上的道,那個時候你就篤定了,你就不怕往後一口氣不來,沒路可走,不會,所以你現在一定要看『形而上謂之道』,你才知道往後你要去哪裡,就會很篤定了,在生的時候你就很篤定,死了時候當然沒問題,我知道我要去哪裡。

觀世音應該不是…是耳朵聽到的,而是由聞性或是心裡面所聽到的,知道世間的苦|擇善固執,我執跟法執它就不會有成就?

 【問】:劉講師有講過我們啟發佛性,然後進入聞性。後學是有講到觀世音菩薩,那還沒成為觀世音菩薩之前,她是位公主,她以前有當過比丘尼。後學覺得第一個,可能她有啟發她的佛性,佛性可能引導戰勝人性,所以她才有辦法在當時的那個環境,能夠放下名利,後學覺得這也是一個啟發佛性的作用功能?是嗎?因為她可能有去聆聽這個世界的聲音,但是那個聆聽世界的聲音,觀世音應該不是…是耳朵聽到的,而是由聞性或是心裡面所聽到的,知道世間的苦,這是後學第一個問題,不知道這樣對不對,就是去聆聽所謂的觀世音,所以我們也應該是要去觀這個世界的聲音、眾生的聲音。

第二個,劉講師有講到有我執跟法執就不會成就,但是我們現在可能都沒辦法執著哪一邊,當然是兩邊都不對,但是我說擇善固執,這樣子對不對?至少沒辦法分辨我們能夠擇善固執,得真道,就像顏回能夠拳拳服膺,至少他在心裡面,他雖然很早就歸空了,但是他的成就就是因為他能夠擇善固執,然後拳拳服膺。
劉講師:我們現在要瞭解說現在觀世音菩薩祂是圓通古佛,圓通古佛轉世啦!以前沒有坤道修成佛,所以坤道就愈來愈作惡,心地愈來愈不好,圓通古佛就轉世觀世音菩薩以坤道的身來修道,修成道以後帶我們凡塵的眾生,坤道一樣來修道可以成佛,就是一個帶頭作用啦!我們要先了解背景,了解背景以後在來看他的過程。
    那觀世音就用我們佛性的本體,就是聞性,用聞性來修持,在普陀山聽那個海浪海潮的聲音,海潮一漲潮的時候聲音很大,一退潮的時候靜悄悄,漲潮的聲音聽得很清晰,可是退潮靜悄悄我們一般人都說:沒聽到、沒聽到,所以觀世音菩薩就在這個時候,ㄟ這個沒聽到一樣聽到靜悄悄,所以祂發現聞性之中並沒有生滅,從我們要瞭解說佛性落入六根祂都有佛性在,就看我們怎麼應用啦!
    眼根的話就是見性啦!耳根就是聞性,鼻子就是嗅性,嘴巴饞,身體覺,意念有思索思想都是有佛性在,用耳朵聞性來修的話比較容易,因為它可以充滿四周,像我們的眼睛只有面對前面,而我們生活之中容易住相,容易被形象引誘。
   所以在禪宗裡面它就講說:滿眼本灰色,我們眼睛所看得本來沒有這個色,沒有形相,滿眼本非色。
     然後滿耳本非聲,聽到耳朵的也不是聲,然後就講我們文殊常觸目,觀音塞耳根有沒有?那個文殊就是智慧第一啦!就是告訴我們的眼睛看形象不要被形象引誘,不要住在形象,而是要用文殊菩薩的智慧來辨別這個形象,對我有什麼影響?這樣的話我們佛性的智慧就已經在應用,就出來了,所以文殊常觸目,文殊被我們眼睛都應用了。這樣會不會?
     然後觀音塞耳根,我們聽一般都是聲塵為什麼用塵?因為塵會染污佛性,所以我們這個聞性能夠聞到虛空的有
,有聲的以及無聲的,動跟靜,動就是有聲,靜就是無聲,有聲無聲我們聞性都在,都能夠聽到,所以從這個地方聽海浪海潮聲音喔領會聲塵有生滅,聞性沒有生滅,所以就『棄生滅,守真常』。一樣也是這個功夫啦!
    ※所以我們從耳根來修的話會比較容易,因為我們在凡塵生活耳朵都會用,可是我們用耳朵都用分別聲音的內容,那聽聲音的內容就失去我們去體會不生不滅佛性的宗旨了,因為生塵裡面假如說聽到車聲,你去分辨說啊這台車是老爺車,這銅鐵車(台語),喔這台車很新,那你看心思是不是進入很狹隘的範圍?
     ※那你全部就聽到聲音就好,聽到車的聲音就好,聽到那個人是誰?就是我們佛性啦!佛性聽到的。所以不分辨聲音的內容,我們修持耳根圓通不分別聲音的內容,而只在有聲到聲音有沒有。有聽到動,沒有聽到靜,動靜是聲塵不要管它,我們那個聞性『如如不動』,這樣知道了嗎?聽有無(台語)?(),所以那個過程有一些過程是我們一些把它加入有聲有色,引起讀者喜歡看啦!那我們從真理的角度來探討,探討的時候就會了解說它的重點所在,就是要修不生不滅的佛性本體,就是『守真常』。這個重要啦!那你問第二個什麼我忘了?(哈哈)
   【問】:就問擇善固執,我執跟法執它就不會有成就?
劉講師:!這個倒是蠻重要啦!各位前賢這個我執就是我們把身體四大假合聚會,借我們用的當成是我啦!所以執著這個身體的我叫我執。
    那我們第一個要把執著身體的我去掉,不要,不要用啦!這樣了解嗎?身體是不是我身體是不是我身體是不是我?哈哈~所以這個答案蠻有意思啦!說不是不對啦!說是也不對啦!說對,說不對都不是啦!說對這是天地的物質水火風土,說不對我現在在用啊!很有意思喔!
      所以我們要了解到這個是『眾緣聚會』暫時借我們用,暫時的啦!不能久啦!假如說身體是我可以主宰,我們在最年輕、最有力氣、最美麗的時候我們就跟它命令停止,不要動,我要這樣就好,可不可能?(不可能),啊一年一年一直過(沒吃湯圓),哈哈哈~沒吃湯圓一樣一年一年地過,所以我們了解說歲月不饒人啦!所以這個時間過得很快,那我們有一天一口氣不來身體是不都還在?一口氣不來身體都還在對嗎?那有作用嗎?(沒有),沒作用喔!那時候的我去哪裡啊?我們在講的我我我去哪裡?【所以我們就是要研究這個啦!】,『祂去無所處,來無所從』,來沒有來的所在,去沒有去的所在(台語),那既然沒來也沒去叫做『常住』。常住不遷就是我們的佛性本體!不是身體啦!身體它會爛掉要去埋葬,還有去燒掉對嗎?還給天地啦!
    ※所以我們要瞭解說我們執著的這個我啊那是假的,我們就要早一點把它看開,說這個身體不是我,那個是借我用的,那我就要好好的利用『藉假來修真』,藉這個假來修不生不滅的佛性本體就是這個形而上的道,虛空無相,虛空無為,那個,那個就是我要追求的,那個在我們身上現在就是那個真的跟我們身體的假的合在一起,那我們藉這個假的身體來修這個真的佛性,那佛性沒有形象,可是藉著我們的身體去修以後祂能夠茁壯長大,對不對?
      所以我們要在生的時候就要了解身體不是我,佛性才是我。那個佛性是我,我們已經就把那個權柄交給佛性。注重的重心都跑到佛性身體就不注重啦!各位前賢我們現在注重身體還是注重佛性?(佛性),是真的嗎?(真的),那吃都要吃好吃的,穿要穿漂亮一點,那個是注重什麼?那都佛性喔!我們都是注重身體啦!注重享受,所以那個叫本末倒置,養的不抓,不養的抓到血流(台語)有沒有?聽懂意思嗎?()
    該注重的我們注重,不該注重的我們很看重,所以這個叫「我執」。我執去掉沒有我執都從佛性進去,從佛性進去就是形而上的道,就是真如,一真法界,沒有對待,沒有計較都是利益眾生,我們有這樣做嗎?哈哈!有想要做啦!可是還沒啦!還沒付出行動。
     所以我們要了解我們在凡塵先把這個我去掉,你一直執著這個我,為它受苦啦!有沒有?身體的欲望很多有沒有?它都無底深淵得到一項又想要一項,現在得到一項又在想別樣都不會滿足,有沒有滿足的時候?(沒有),ㄟ我們的身體沒有滿足的時候啦!所以要先看開,身體是假的天地的物質火風土,眾緣聚會借我用,暫時借我用啦!馬上就要還給天地。
    像後學這幾天這幾個禮拜,是不是有一點走到生命盡頭?有沒有?差一點火花去(台語)有沒有?(沒有啊)哈哈~所以一口不來火就花去了對嗎?(台語),是不是這樣?(),所以要愛惜啦!可以講的時候趕快,我把最殊勝的法趕快把大家教會來(台語),如果要死再來,哈哈哈~否則怕剩喔(台語可惜),研究這麼久,這麼多都沒有教出來ㄟ我倒在地上也不甘願(台語)哈哈哈~所以會努力講解啦!把這個最殊勝法門,我們今天聽課有沒有感覺啊!法門很高?()很殊勝(),很值得我們去修對不對?()這個就是最究竟的都不藏私啦!沒蓋步全部都教(台語),只是大家都沒反應,有一點心灰意冷,(知者不言啊!)哈哈哈~這樣就不通講啊惦惦(台語)(哈哈哈)
    老師說:道本無言,非言不顯』,你沒講道就顯現不出來,『言有不達』,話如果沒有講得很透徹,『道無以明』道沒辦法明,道沒辦法明朗。所以老師也一直鼓勵ㄟ我們知道的就要說,那我們知道了,聽到的去做,然後也說給人家聽這樣的話就很圓滿。可以利益自己可以利益眾生,然後自覺覺他,覺、行圓滿,成佛了。很容易啦!
   然後第二個「法執」,法執就是我們凡塵他稍微有一點成就,就是利用方法,那利用方法一定會有那個功效會成就,那有成就他有所得心啦!所得心的時候他就利用那個成就來賺錢,來教人,那去學的人也有功效,也很高興,繳錢也繳得很高興的那個叫做「法執」,執著一個法。所以我們了解到那個只是過程啦!你那個法沒辦法成佛,你要把他去掉,所以要到達無學,沒有法可以學。沒有法可以學那個叫「無生法忍」,已經到達沒有生,那沒有生就沒有死,那個法已經安住,一心在不生不滅真理上安住不動,叫做「無生法忍」。我們就是要到這個狀態,沒有我執也沒有法執,真正的進入真理世界,叫做形而上謂之道」,這樣了解嗎?有比較了解了喔!
     所以有我執,有法執,只要有一個就不成佛,不成就啦!都不行的不能執啦!那我們現在是在「有學」,在有形有相還在學習,那我們就要學到「無學」,已經沒有法可以學了,了解嗎?(很難不容易),了解到沒有法可以學就要到達「形而上謂之道」,形象上面的道是不是無形無相?(),已經無有法可以學了成不成佛?(成佛),成佛了

我們在萬緣放下的時候也會有妄心,那個妄盡就是生滅的妄心,那是不對的,那怎麼去分別這中間的差別

 【問】:後學想請問的是剛剛劉講師說從真起妄,這個妄去觀我們四面護法神來守這個壇,可是我們在萬緣放下的時候也會有妄心,那個妄盡就是生滅的妄心,那是不對的,那怎麼去分別這中間的差別,是私心來分呢還是…(聽不清楚),後學覺得這很難分。

劉講師:好請坐,所以我們要了解說,後學在講的從真起妄跟返妄歸真都是佛性的體跟用啦!,從佛性本體的真,然後起妄就起心動念,那個起心動念是佛性的功能作用,叫隨緣之用,所以要知道說看看我們的出發點,出發點沒有企圖、沒有自私自利,它是屬於我們佛性本身的功能作用。
    假如說我們有企圖有私心自私自利那麼屬於心意識,那屬於心意識不要用,那個佛性功能作用我們隨時可以用,後學時常說你在炒菜,有炒熟嗎?那個都是隨緣之用,那個叫做從真起妄。各位又會很驚訝怎麼這個是從真起妄,對不對?是隨緣之用。那個都是從佛性生發隨緣之用,是我們用詞比較不同,因為從老子的玄之又玄,此兩者同出而異名,是同出異名。一同出來沒有一樣的名,真跟妄同時出來沒有一樣的名,是這樣來解釋,是佛性的功能作用。這樣了解嗎?
    一落入我們心意識雖然也是我們佛性功能作用,可是我們私心太濃容易引起我們造業,這樣了解嗎?不了解沒關係啦!慢慢想,用心意識慢慢想。

青陽期的口訣是阿彌陀佛,但是書裡面是寫無量壽佛。

 【問】:有前賢請問,我們青陽期的口訣是阿彌陀佛,但是書裡面是寫無量壽佛。

劉講師:那個阿彌陀佛就是無量壽,它的意思中文就是無量壽。是一樣的意思啦!各位前賢無量壽是誰無量壽是誰?阿無采我們在研究性理心法(台語),我們的佛性會不會生滅啊?是不是無量壽?()知道嗎?就是我們不生不滅的佛性本體,就是無量壽。

喪家,那我們經過的時候有些人會害怕,有些人會說我們可不可以念些佛號

 【問】:後學想請問,有時候我們經過路邊會有喪家,那我們經過的時候有些人會害怕,有些人會說我們可不可以念些佛號,或是說心理要怎麼的感覺。

劉講師:好請坐,假如說我們事先知道,事先知道的話我們摘樹葉,在活的樹葉摘一頁放在口袋,事先知道的話。那假如說事先不知道的話你不要在意,不要想說那個是死人,不要在意。經過那個地方我們就念五字真言,我們念那個就好了就過了,這個小事啦!凡塵事。

形而上謂之道

 形而上謂之道,形而上就是形相的上面,沒有形沒有相,沒有形沒有相那個就是道;有形有相叫做器,就是現相,器具。器具知不知道?東西,所有的萬物叫做器,形而下謂之器,形而上謂之道。形相的上面就是道,形相的下面就是萬物。那我們所知道的都是萬物,我們對形相上面的道不了解,後學就把形而上的道跟各位互相來探討。

   各位前賢,虛空是不是只有一個?(),虛空只有一個。我們要了解虛空無為、虛空無相(虛空沒有形相),那我們在虛空之中,把虛空分成東西南北、東南西南、東北西北、上下,把一個虛空分成各個不同的名、不同的相。像我們這邊台南,是在南,後學住在基隆,是北;那我們在這邊南,沒錯,後學在基隆北,也沒錯,同樣我們住在凡塵,為什麼不同名相?誰錯了,我們有沒有錯?後學有沒有錯?(沒有),那為什麼一個南一個北?像有前賢從屏東來,屏東我們說南,現在台南叫北,台南是北沒錯,屏東是南也沒錯,誰錯了?又沒有人錯。
   所以我們在凡塵所用的名、所用的相,都虛幻不實在,暫時定的,它會變化。像我們這邊台南,然後我們講花蓮是東,花蓮講我們這邊是西。你看花蓮的東跟這邊的西是不是也是固定,有沒有固定?(),我們都沒講錯,那誰錯了?沒有人錯。所以我們從這個現相了解到『虛空無相,不拒絕諸相發揮』,虛空沒有形相,所有形相都在虛空之中呈現。了解嗎?虛空之中呈現萬相。那我們要知道,只要呈現一個相就有一個名稱。空心菜生出來了,我們叫空心菜;白菜出生來了我們叫白菜,可不可以對調?我們煮著空心菜說著白菜白菜,不可以哦!空心菜就是空心菜,白菜就是白菜,我們把它固定化,這個名相是真的、還是假的?都是假的。然後講到我們名字,我們有一個名字,假如別人叫錯我們,我們都不應,是不是這樣?()。我們前生、我們後生,名字有沒有一樣?(不一樣),都不一樣,都是假的。那我們在生活之中,要不要住在名?要不要住在相?(不要)。所以我們歸入到形而上謂之道的整個虛空,一進入到整個虛空,虛空無相,不拒絕諸相發揮,所有萬相一出生以後就有名就有相,那我們都在名、都在相計較,計不計較?(計較)。我們聰不聰明?()
     所以我們先了解,原來我們的真心佛性就是虛空,整個虛空就是真心佛性,叫做「如來藏」,如來含藏萬事萬物,萬事萬物都從如來性分之中生發,我們如來性分都不拒絕,讓它生發,因為它生發跟消滅不會超過一百年,所以都很短暫,我們在這個很短暫的裡面,我們都在計較、用心,我們全部投入這些現象,有沒有?()。所以我們都住在形而下的器,就是萬事萬物的名相裡面,所以我們自己找麻煩。我們現在把心境提升,提升到整個無形無相的佛性本體(我們如來藏,佛性本體),在佛性本體裡面,沒有名也沒有相,就是『一真法界』、就是『真如』、就是我們佛性本體。這樣有了解嗎?會比較深一點,可是這個是最原始狀態,我們心境的提升要依賴『真理』,這個就是真理所在。所以之前我們說萬緣放下一念不生,是啟發我們不生不滅的佛性本體,然後當我們萬緣放下一念不生的時候,那個已經進入整個虛空,整個虛空就是佛性本體,我們已經進入,所以進入了以後,我們可以把心境提升到形而上的道,就可以做到,非常殊勝。
    所以我們一修道,一提昇到整個心性都進入道的本體,請問我們在凡塵生活快不快樂?(快樂),所有的對待都沒有了、所有的分別都沒有了,在虛空之中要不要分別?(不要)在虛空之中有沒有名?(沒有),有沒有相?(沒有),多逍遙!所以我們修道已經追到這個狀態,還要不要計較凡塵事?(不用)不用了對不對,凡塵事轉眼空,一下子就不見了,不需要計較,我們要計較自己有沒有進入形而上的道,這個才重要,已經進入了形而上(我們跟道已經合在一起),所以尊稱合上,就是跟形而上合在一起。那我們凡塵都是合下,跟器具形象合在一起。各位前賢合上還是合下?不願意承認,我還沒出家和尚,不是喔,我們是跟道合在一起,合上,形相之上,形而上謂之道,形而下謂之器,器具就是萬事萬物。
   我們生活之中全部都投入形而下的萬事萬物,心思都是在萬事萬物、都在計較。一告狀告一兩個小時,在投訴什麼事情?形而下的萬事萬物。有人在投訴形而上的道嗎,有沒有?(沒有),從來都沒有人投訴形而上的道,那個也不用投訴,為什麼?沒有是非、沒有名相,超越一切,就是一個很真實的理想世界。所以我們就是要把整個心能夠提升到這種程度,所以才「知者不言」,知道了這麼殊勝狀態,講出來了都不對,所以不講了,我們在凡塵一講出來總有瑕疵,有那個缺點。
     一下子聽到以後,正進入思索狀態,沒聽過耶,有沒有聽過?所以我們在凡塵的生活要拿定主張,追求的方向就是形而上謂之道,一定要立定志向,不要追求形而下的萬事萬物,萬事萬物沒有一種全部都合理的狀態,一定都會有不合理,不合理的時候我們一定起心動念,心念一起,原來造業,誰要受苦?(自己)自己起心動念自己要受苦,受苦的時候又迷惑了,迷惑又造業,造業又受苦,沒完沒了。我們又迷迷糊糊都不知道有形而上的道還可以修,在生活之中,有沒有想到追形而上的道?(沒有)萬緣放下一念不生那個就是,容不容易?變得很困難了嗎?所以我們在生活之中修道是最簡單,越簡單越好修!那假如我們心思太多,反而障礙,心意識太強都是害自己受苦,各位心意識強不強?哇~分辨不出來,回家再想想看心意識到底強不強。所以我們的念頭心意識太強,一定害苦自己。
形相的上面就是沒有形相,沒有形相就是一個虛空,虛空一個,虛空無為,虛空會不會有作為?(不會),沒有。所以要知道,我們的佛性就是虛空無為,虛空無為就是我們的佛性。可是我們在虛空無為的裡面把它劃分東、西、南、北,東南、西南、東北、西北、上下,從虛空之中我們已經把它劃分變成十方世界,十方世界這個名稱是不是假的?因為虛空只有一個,我們劃分出來以後才有名稱,然後我們又把他降下來形而下謂之器,器具就是萬象萬事,有一個形象有一個名稱,這個名稱是不是也從虛空生發?(),它沒有固定?(沒有),又是假名對不對?(),所以我們了解形而上謂之道非常超越,沒有名、沒有相,沒有名相要不要分別心?(不要),分別心就不用了,所以佛已經證悟沒有分別心,所以成佛,我們眾生有分別心所以變成眾生。
    所以真正的道離名絕相(離開名稱,沒有名也沒有相)。沒有名沒有相就是我們要追求的。所以形而上的道非常的殊勝,就是講不出來,所以知者不言,知道的都沒有辦法講,講不出來。現在各位把寫的這一張形而上謂之道的講義,翻過來最上面的那一行,寫什麼?(向上一著),第二行前面四個字寫什麼?(千聖不傳)。這樣知道意思嗎?向上一著千聖不傳,為什麼「向上一著千聖不傳」?就是因為要自己去證悟,那個千聖沒辦法去說,說不出來,說出來都不對,所以沒辦法講,了解意思嗎?(瞭解),就是形而上的道,沒有辦法說,所以向上一著,成佛了,可是成佛了這個方法千聖不傳,沒辦法說,要自己實際的去體會。所以不能再睡著了,再睡著最好的都失掉了,不知道。