形而上謂之道

 形而上謂之道，形而上就是形相的上面，沒有形沒有相，沒有形沒有相那個就是道；有形有相叫做器，就是現相，器具。器具知不知道？東西，所有的萬物叫做器，形而下謂之器，形而上謂之道。形相的上面就是道，形相的下面就是萬物。那我們所知道的都是萬物，我們對形相上面的道不了解，後學就把形而上的道跟各位互相來探討。

   各位前賢，虛空是不是只有一個？(是)，虛空只有一個。我們要了解虛空無為、虛空無相(虛空沒有形相)，那我們在虛空之中，把虛空分成東西南北、東南西南、東北西北、上下，把一個虛空分成各個不同的名、不同的相。像我們這邊台南，是在南，後學住在基隆，是北；那我們在這邊南，沒錯，後學在基隆北，也沒錯，同樣我們住在凡塵，為什麼不同名相？誰錯了，我們有沒有錯？後學有沒有錯？(沒有)，那為什麼一個南一個北？像有前賢從屏東來，屏東我們說南，現在台南叫北，台南是北沒錯，屏東是南也沒錯，誰錯了？又沒有人錯。

   所以我們在凡塵所用的名、所用的相，都虛幻不實在，暫時定的，它會變化。像我們這邊台南，然後我們講花蓮是東，花蓮講我們這邊是西。你看花蓮的東跟這邊的西是不是也是固定，有沒有固定？(有)，我們都沒講錯，那誰錯了？沒有人錯。所以我們從這個現相了解到『虛空無相，不拒絕諸相發揮』，虛空沒有形相，所有形相都在虛空之中呈現。了解嗎？虛空之中呈現萬相。那我們要知道，只要呈現一個相就有一個名稱。空心菜生出來了，我們叫空心菜；白菜出生來了我們叫白菜，可不可以對調？我們煮著空心菜說著白菜白菜，不可以哦！空心菜就是空心菜，白菜就是白菜，我們把它固定化，這個名相是真的、還是假的？都是假的。然後講到我們名字，我們有一個名字，假如別人叫錯我們，我們都不應，是不是這樣？(是)。我們前生、我們後生，名字有沒有一樣？(不一樣)，都不一樣，都是假的。那我們在生活之中，要不要住在名？要不要住在相？(不要)。所以我們歸入到形而上謂之道的整個虛空，一進入到整個虛空，虛空無相，不拒絕諸相發揮，所有萬相一出生以後就有名就有相，那我們都在名、都在相計較，計不計較？(計較)。我們聰不聰明？(笨)。

     所以我們先了解，原來我們的真心佛性就是虛空，整個虛空就是真心佛性，叫做「如來藏」，如來含藏萬事萬物，萬事萬物都從如來性分之中生發，我們如來性分都不拒絕，讓它生發，因為它生發跟消滅不會超過一百年，所以都很短暫，我們在這個很短暫的裡面，我們都在計較、用心，我們全部投入這些現象，有沒有？(有)。所以我們都住在形而下的器，就是萬事萬物的名相裡面，所以我們自己找麻煩。我們現在把心境提升，提升到整個無形無相的佛性本體(我們如來藏，佛性本體)，在佛性本體裡面，沒有名也沒有相，就是『一真法界』、就是『真如』、就是我們佛性本體。這樣有了解嗎？會比較深一點，可是這個是最原始狀態，我們心境的提升要依賴『真理』，這個就是真理所在。所以之前我們說萬緣放下一念不生，是啟發我們不生不滅的佛性本體，然後當我們萬緣放下一念不生的時候，那個已經進入整個虛空，整個虛空就是佛性本體，我們已經進入，所以進入了以後，我們可以把心境提升到形而上的道，就可以做到，非常殊勝。

    所以我們一修道，一提昇到整個心性都進入道的本體，請問我們在凡塵生活快不快樂？(快樂)，所有的對待都沒有了、所有的分別都沒有了，在虛空之中要不要分別？(不要)，在虛空之中有沒有名？(沒有)，有沒有相？(沒有)，多逍遙！所以我們修道已經追到這個狀態，還要不要計較凡塵事？(不用)，不用了對不對，凡塵事轉眼空，一下子就不見了，不需要計較，我們要計較自己有沒有進入形而上的道，這個才重要，已經進入了形而上(我們跟道已經合在一起)，所以尊稱合上，就是跟形而上合在一起。那我們凡塵都是合下，跟器具形象合在一起。各位前賢合上還是合下？不願意承認，我還沒出家和尚，不是喔，我們是跟道合在一起，合上，形相之上，形而上謂之道，形而下謂之器，器具就是萬事萬物。

   我們生活之中全部都投入形而下的萬事萬物，心思都是在萬事萬物、都在計較。一告狀告一兩個小時，在投訴什麼事情？形而下的萬事萬物。有人在投訴形而上的道嗎，有沒有？(沒有)，從來都沒有人投訴形而上的道，那個也不用投訴，為什麼？沒有是非、沒有名相，超越一切，就是一個很真實的理想世界。所以我們就是要把整個心能夠提升到這種程度，所以才「知者不言」，知道了這麼殊勝狀態，講出來了都不對，所以不講了，我們在凡塵一講出來總有瑕疵，有那個缺點。

     一下子聽到以後，正進入思索狀態，沒聽過耶，有沒有聽過？所以我們在凡塵的生活要拿定主張，追求的方向就是形而上謂之道，一定要立定志向，不要追求形而下的萬事萬物，萬事萬物沒有一種全部都合理的狀態，一定都會有不合理，不合理的時候我們一定起心動念，心念一起，原來造業，誰要受苦？(自己)，自己起心動念自己要受苦，受苦的時候又迷惑了，迷惑又造業，造業又受苦，沒完沒了。我們又迷迷糊糊都不知道有形而上的道還可以修，在生活之中，有沒有想到追形而上的道？(沒有)，萬緣放下一念不生那個就是，容不容易？變得很困難了嗎？所以我們在生活之中修道是最簡單，越簡單越好修！那假如我們心思太多，反而障礙，心意識太強都是害自己受苦，各位心意識強不強？哇～分辨不出來，回家再想想看心意識到底強不強。所以我們的念頭心意識太強，一定害苦自己。

形相的上面就是沒有形相，沒有形相就是一個虛空，虛空一個，虛空無為，虛空會不會有作為？(不會)，沒有。所以要知道，我們的佛性就是虛空無為，虛空無為就是我們的佛性。可是我們在虛空無為的裡面把它劃分東、西、南、北，東南、西南、東北、西北、上下，從虛空之中我們已經把它劃分變成十方世界，十方世界這個名稱是不是假的？因為虛空只有一個，我們劃分出來以後才有名稱，然後我們又把他降下來形而下謂之器，器具就是萬象萬事，有一個形象有一個名稱，這個名稱是不是也從虛空生發？(是)，它沒有固定？(沒有)，又是假名對不對？(對)，所以我們了解形而上謂之道非常超越，沒有名、沒有相，沒有名相要不要分別心？(不要)，分別心就不用了，所以佛已經證悟沒有分別心，所以成佛，我們眾生有分別心所以變成眾生。

    所以真正的道離名絕相(離開名稱，沒有名也沒有相)。沒有名沒有相就是我們要追求的。所以形而上的道非常的殊勝，就是講不出來，所以知者不言，知道的都沒有辦法講，講不出來。現在各位把寫的這一張形而上謂之道的講義，翻過來最上面的那一行，寫什麼？(向上一著)，第二行前面四個字寫什麼？(千聖不傳)。這樣知道意思嗎？向上一著千聖不傳，為什麼「向上一著千聖不傳」？就是因為要自己去證悟，那個千聖沒辦法去說，說不出來，說出來都不對，所以沒辦法講，了解意思嗎？(瞭解)，就是形而上的道，沒有辦法說，所以向上一著，成佛了，可是成佛了這個方法千聖不傳，沒辦法說，要自己實際的去體會。所以不能再睡著了，再睡著最好的都失掉了，不知道。