師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
師一日喚門人，六祖有一天就把門人徒弟法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如跟他們講，汝等不同餘人，你們跟大家都不一樣；吾滅度後，各為一方師，就是一個地方的老師，就是領導一個地方；吾今教汝說法，六祖說現在教你們怎麼樣來說法、講說佛法；不失本宗，就是禪宗，怎麼樣來修道；先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，就是不要住在兩邊，出沒的時候都離開兩邊；說一切法莫離自性，講一切法的時候不要離開我們的佛性；忽有人問汝法，出語盡雙，講出來都是相對；皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處，這個來跟去兩個就是互相把它對掉（就是去掉），也沒有來也沒有去，所以二法盡除，都除掉兩個兩邊，除掉兩邊以後剩下來就是我們不生不滅的佛性。
三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」；內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」。「用」由何等？由自性有。
三科法門者，就是陰、界、入，陰是五陰，色受想行識五陰（五蘊），我們要了解這個很重要的內容；入是十二入，外六塵「色聲香味觸法」；內六門「眼耳鼻舌身意」，所以這個十二入就是根入塵、塵入根，假如我們平常是主動的話是根入塵，我們六根（眼耳鼻舌身意）進入六塵；我們在沒有主觀意識的時候，我們面對的外相叫做塵入根（六入），加起來有內有外就十二入，這個是蠻表面的（文字表面），有六根、六塵，塵入根、根入塵，知道意思嘛？吼，這個不相應，再講一次：
「根入塵」：就是我們眼睛看到形相，眼根已經進入色相，這個叫根入塵。然後我們耳朵去注意的聽聲音，耳朵是根，聲音是塵，這叫根入塵。
「塵入根」：就是我們沒有主觀意識，沒想要看什麼，可是形相跑進來了，跑到我們眼根來，眼睛看到了，這個叫塵入根。
所以那個都是我們在凡塵生活之中應用，不是塵入根就是根入塵，就有十二個，我們被這十二個左右，我們被它控制，然後就造了業就受苦，所以我們要透徹認識這十二入。
界是十八界，「六塵、六門、六識」，六根對六塵產生六識，三六一十八，所以我們講十八層地獄，十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識所造下來的業，然後我們進入十八層地獄，我們要避免進入十八層地獄就是要認識六根、認識六塵、認識六識，三六一十八全部了解，然後我們不被它左右、不被它束縛，我們十八層地獄就不用去了。還是不要去的好，要去的話就要去渡化眾生，地獄的眾生在受苦，所以容易渡化，我不入地獄誰入地獄，那個是要渡化他們，不是造了業要去受苦的，跟我們眾生造了業去地獄受苦是不一樣。
自性能含萬法，我們不生不滅的佛性包含凡塵的所有一切，不管是萬象萬事都在我們不生不滅佛性之中，所以包含一切，萬法都在我們自性裡面，所以叫如來含藏（ㄘㄤˊ），那我們念藏（ㄗㄤˋ）也可以，如來寶藏；名含藏識，含藏了所有一切；若起思量，即是轉識，假如我們起思量（就是起心動念），我們起心動念假如是八正道的正思維，那可以沒關係，思索我們怎麼樣的行為是正確，那個不會造業；可是起心動念大部分都是我們自私自利，那麼在我們起私心的時候，那個時候業因都已經形成，所以我們要脫離凡塵最重要就是不要起心動念，沒有念頭了，念頭都沒了我們就不用在凡塵示現(就是不用在凡塵有形相)，所以重要就是三科那個五蘊，我們在凡塵生活的時候不要蘊積醞釀，我們蘊積色受想行識就一定要來，結果我們一定會呈現在凡塵，那我們都不醞釀了、不蘊積色受想行識，那就不會落入凡塵。
我們在生活之中那個醞釀是很厲害，尤其年歲差不多了，結婚以後，多多少少都會醞釀埋怨，各位結婚以後有沒有埋怨？是坤道埋怨多、還是乾道多埋怨、還是兩個一樣多？都會有埋怨，所以這個怨就是要馬上解開，不要讓它加重程度，加重程度會變「恨」(怨就恨)，各位有沒有產生？（沒有），沒有啊，這麼理想，怨都可以把它解開，所以「怨恨惱怒煩」這個都是毒，那我們醞釀，假如我們在凡塵太濃厚的「怨恨惱怒煩」，我們在凡塵的時候很多人都不敢接近我們，因為一接近了以後，那個「怨恨惱怒煩」整個都呈現，所以這一生過去以後，下一生再來會變什麼？（毒蛇），確實，就是毒蛇，我們看到毒蛇很怕，所以自己不要醞釀「怨恨惱怒煩」，那個在凡塵人家都不願意跟我們在一起，然後下一世就變成毒蛇了。這個很好用，當怨恨來的時候，你就想「我不願意變毒蛇」，那個怨恨就會消失。
埔里有道親就曾經這樣說「我下一世絕對不當毒蛇，所以我絕對不怨恨，人家再怎麼欺負我，我都會笑笑的」，好不好用？（好），很好用，所以我們告訴自己「下一世不當毒蛇」，所以一定不要怨恨惱怒煩。
☆所以我們不要【起思量轉識】，我們第八阿賴耶識會轉成前面的第七識（末那識，就是我們的潛意識），潛意識再轉給前面的眼耳鼻舌身意（六識），這個叫轉識（轉前前面的六個意識），假如我們從第八的阿賴耶識轉到第七識（末那識）的時候，末那識就是潛在的意識（比較深的、我們皺起眉頭在想的都是第七的末那識），那個時候我們就把它轉成阿摩羅識，阿摩羅識叫做無垢（沒有污垢），都是清淨，沒有污垢就是已經證佛的果位，可是我們就是不願意把第七轉成阿摩羅識，我們都把第七轉成前面的眼耳鼻舌身意六識，很習慣的，因為我們六道輪迴太久，轉的很習慣就轉成前面的六識，六識都是一直在變化、都生滅不停，所以我們從前面的眼耳鼻舌身意造出很多的業因，然後我們才一直受苦不斷才六道輪迴。
所以我們先了解這個真理，原來我第八阿賴耶識是我們佛性本體，那它含藏善惡種子，所有累世的善惡都含藏在第八識，第八識落入凡塵以後就轉到第七，第七以後很自然就轉到前面眼耳鼻舌身意六個，給六個用，所以六個都依賴第七末那識，那第七的末那識依賴阿賴耶識，阿賴耶識就是佛性本體，所以我們含藏了累世的善惡因果，我們現在就在我們的第八識阿賴耶識一直醞釀一直薰習佛法，所以我們阿賴耶識之中佛因就種的已經很深，成佛只是早晚一定會成就
假如我們不這樣子去修持的話，我們都在生滅，都在前面的眼耳鼻舌身意做工夫，那個工夫再怎麼做都是生滅修證不成，不管我們修了多久、幾生幾世都不會成就，所以我們要了解這個道理，不要轉識轉到前面造業的方向去了。
生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起「用」，全部都是從我們自性起用；自性若邪（邪就是不正），起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」，所以我們要有主宰，請佛性出來當家，我們用善用、佛用；「用」由何等？由自性有，從我們自性裡面有，這個先把三科稍微的講解。
對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。此是十九對也。」
對法外境，無情五對，再來就講對法（相對的方法），外境無情的有五對，沒有情識，它是石頭、樹木，那一些無情的有五對，天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，所以這個外境就是無情的有五對，天地、日月、明暗、陰陽、水火有五個對法；此是五對也，六祖詳細的講內容；法相語言十二對，語與法對，語就是我們講話，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，「漏」我們解說成中文就是煩惱的意思，有漏就是有煩惱，無漏就是沒有煩惱，我們在實際生活裡面，有漏就是精神外放，無漏就是精神不外放，我們精神外放的時間多？還是精神不外放的時間多？這個不好意思說，大部分我們都是精神外放，因為我們精神外放所以就當眾生，能夠迴光返照就是成仙作佛。
所以要學習在日常生活之中時時刻刻都能夠迴光返照，都能夠把精神收回來，精神收回來我們就不用吃很多營養品，吃的東西就可以減少；假如我們精神都外放，就要補給很多營養，要吃的很多，老一輩的就講很會吃的人就好像「鬼在喝腳撐（台語）」，是比較不雅、沒那麼好聽，可是就是這樣一直吃一直吃吃不飽，那個就是精神外放；假如我們精神內縮（迴光返照），我們消耗的能量就不多，就會在我們體內淤積，我們體內有能量以後，我們全身的脈絡都會通暢，通暢則身體的毛病就減少，就很有活力，所以精神不要外放對我們幫助比較大。色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也，就是法相語言有十二對，這是六祖教弟子講說的內容；
自性起用十九對，長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對（陰險與心平相對），煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對（慳就是我們一毛錢打二十四個結，不肯布施），進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也，我們自性起用有十九對。
師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！
六祖就講此三十六對法，總共全部三十六對法；若解用，能夠了解、能夠運用；即道貫一切經法，就可以把所有的經法都貫穿，就已經都包含在三十六對裡面；出入即離兩邊，我們進出就離開兩邊（善惡），所以我們凡夫見二（就是兩邊），智者了達，其性無二，無二之性即是實性，所以我們出入的時候就離開兩邊；自性動用，我們用自性動用；共人言語，跟人家講話；外於相離相，就是外面在形相，我們要離開形相；內於空離空，在我們內心裡面就是要離空；若全著相，我們住在形相；即長邪見，我們的見解都不正確；若全執空，執著那個空，那個空就是頑空；即長無明，就增長我們無明，我們要了解所有的業都從無明來，所以無明我們要去掉；執空之人，執著空的人；有謗經，誹謗佛經；直言不用文字，一直講（直言）不用文字，他執空了以後，就講說不用文字；既云不用文字，既然講不用文字；人亦不合語言，他說不用文字，我們也不要跟他講話；只此語言便是文字之相，我們講話就是文字的發揮作用，文字相；又云直道不立文字，就講真道不立文字；即此不立兩字亦是文字，也是一樣文字；見人所說，便即謗他言著文字，人家講了就說人家著在文字；汝等須知，六祖跟這一些一方的領導者講；自迷猶可，自己迷昧還沒有關係，只有一個人下地獄；又謗佛經，又毀謗佛經，使聽的人也產生對佛經不恭敬，所以不要謗經，不要毀謗佛經，毀謗佛經的罪過非常大，要進入無間地獄，受苦沒以間斷，罪障無數，罪障非常的多。
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，各人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若著相於外，而作法求真，假如我們在外面的形相已經著相了，然後在做法求真；或廣立道場，說有無之過患，說有的不對地方、說無的不對地方，那麼如是之人，累劫不得見性，就是在怎麼久他都沒辦法見到我們不生不滅的真心佛性；但聽依法修行，我們就是按照真理、按照佛法來修行；又莫百物不思，而於道性窒礙，所以這個百物不思，道性就窒礙，我們道性非常活潑玲瓏，所以不是阻塞的，不窒礙的，所以我們百物不思的話就是我們佛性的功能作用不要，所以我們佛性的功能非常奧妙，要用！若聽說不修，各人反生邪念，假如叫人什麼都不用修的話，那會令人產生不正確的念頭；但依法修行，按照最上乘佛法來修行，各位會了嘛？會不會按照最上乘佛法來修行？（會），會了喔，怎麼修？（萬緣放下），太好了，就是這樣，開始萬緣放下一念不生，先把佛性啟發，啟發了以後，我們要把祂培養讓祂茁壯長大，我們就可以產生般若妙智慧，般若妙智慧可以使我們了了分明，真理都透徹，這樣就正確的修道軌道，不是什麼都不做的，什麼都不做會變什麼？（頑空），不錯，會變頑空，所以我們很進入狀況很理想。
無住相法施，就是我們不要住在形相，然後要用法施來救渡眾生。我們要了解，法施才有辦法救我們靈性慧命，靈性慧命要法施才有辦法，所以法施救人是無限的，財施都有限量，我們用錢財幫助我們現象之中改善一點生活而已，沒有辦法讓我們脫離苦海，那法施就可以，可以讓我們脫離苦海，所以我們就是追求最上乘的，先把內心深處的我相去掉，沒有我相，各位前賢「我」就是誰？我就是如來、我就是佛，都沒有信心咧！還沒到，都會這樣想，所以先給自己肯定。
我們之前有講信心銘「正信調直」，我們要深深的記在腦海，正信相信什麼？（自己就是佛），對，相信自己就是佛，調直呢？就是把我們的佛性，就是率性而為，我們率著自己的佛性來做，讓我們性都是直心，把我們的心調直，因為我們在凡塵用的心都像小龍彎彎曲曲，我們心有沒有直的時候？（有），有啊？什麼時候是直的時候？就是我們第一念，我們發出對萬象、對萬事的第一個念那個就叫直心，只是我們的直心會吃虧，所以很快轉念，很快加料（加別的東西進去），所以直心就不見了，因為直心會吃虧，可能各位都有用過直心，有吃過虧，所以以後都不用。所以我們了解，直心確實在我們生活之中很容易見到，就是那個第一個（第一義），不要轉，一轉了就不是了，一加料就不是了，所我們都會有說「我想看看」，那個想看看直心就不見了，想看看就不想吃虧了，不要吃虧就是要耗掉我們的浩然正氣，都用聰明，用聰明就不吃虧了，所以直心是很容易見到，只是我們不願意去把它培養，所以我們要正信調直。那小龍要怎麼樣讓它直？（戒律），對，就是戒律，不可以轉念、不可以加料，倒是有一點不容易，那個都是要叫自己去吃虧的！所以無住相法施讓我們都可以脫離苦海。
汝等若悟，六祖講你們都能夠領悟的話；依此說，依此用，依此行，依此作，按照這樣來說、按照這樣來用、按照這樣行持、按照這樣做；即不失本宗，對禪宗的修持方法都已經能夠把握！
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！
若有人問汝義，有人問你真理；問有將無對，問無將有對，有跟無兩個一相對了以後，是有還是沒有？這個蠻正確，因為有跟無一對了以後就講不出來，講不出來就正確，講出來就不正確，說有也不對、說無也不對，所以就不講了，就已經對了，已經就回到我們不生不滅的佛性本體回來了，祂是絕對體，沒有「有」也沒有「無」，所以很有意思。問凡以聖對，問聖以凡對，凡跟聖相對，凡落入一邊，聖又落入一邊，那不凡不聖是什麼？對，又不要回答，這邊剛好都不回答最正確，因為全部沒有了，沒有凡也沒有聖，已經都對掉了，所以這個是兩邊的全部都把它去除；二道相因，生中道義，有兩道（就是兩邊）互相產生，就會有中道的義理出來；如一問一對，餘問一依此作，全部都按照這樣做；即不失理也，就不離開真理；設有人問：『何名為暗』，什麼叫做暗；答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義』，這個之前我們有講，來去相因就成中道。我們有講千年暗室，一燈能破，暗室說我住在這邊已經一千年了，不願意離開，可是只要你一點燈了以後，暗不離開不行，那暗去哪裡？去無去處；明從哪裡來？來無來處，所以來去相因（來跟去互相成一個因），來去相因就成中道了；既不是明也不是暗，不是明不是暗，就是我們佛性本體，這樣知道了嘛，答案都出來了。所以這邊六祖跟徒弟講的時候，我們也都了解到整個答案都呈現。「明」來的時候沒有來的地方，「暗」去的時候也沒有去的地方，既然沒有來的地方也沒有去的地方，它叫做常住不遷（不用搬家、不用換地方），常住不遷就是佛性，所以成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨，就是不要失掉禪宗的旨意。
