「五色令人目盲」
各位前賢，五色是什麼？五色就是色的主要，青、紅、白、黃、黑五色，這代表所有的顏色，用五色來代表。五色令人目盲，就是我們不要去追求外界的這些形色，這個色會讓我們喪失眼睛的功能。目盲，不是說五色會讓我們眼睛變盲人，而是我們對色的辨別功能已經喪失了，就變成被色境誘惑，色境誘惑以後，我們不知道它的是非，不知道它應不應該追求，所以老子講五色令人目盲，就是喪失眼睛的辨別作用。我們不要追求外面的形相，外面的形相都一直在變化，變化無常、無常變化，我們若追求會投入無底深淵裡面，無底深淵讓我們受苦，所以我們不要投入那種情境之中，不要追求外面的形形色色，這樣能夠維持我們的理智，清醒的頭腦。
「五音令人耳聾」
五音就是宮、商、角、徵、羽，代表所有的音聲。我們耳朵的功能就是要聽真理，這才是正確的。假如我們聽靡靡之音（靡靡之音就是腐爛我們心的思想那些音，那個就不要），因為聽了以後，我們人跟著沉淪。聽，就是要使我們神飛氣養，很舒坦很高興的。所以後學以前在後天廟參禪打坐遇到魔境的時候，後學用音樂的樂理來治療，因為那時候很恐怖。有些音樂我們聽了會很舒坦，聽了會很開朗。各位會分別嘛？我們大概都會有欣賞音樂的習性，各位有沒有欣賞音樂？喜歡聽什麼樣的音樂？就是能夠使我們很舒坦，不會讓我們走入靡靡之音（就是走入男女情愛的情景之中，那個叫靡靡之音），靡靡之音會使我們沉淪墮落，那我們就不要。我們聽一些很舒坦的，聽起來很快樂的音樂，我們自己判斷，覺得這個對我們「喔，我不要聽」，那個就不要聽；那如果「這個很好，能夠引導我們遇到外相挫折時候，聽了以後很舒坦，所有不如意感覺都遠去了」，那個就可以聽。要了解，自己選擇，不要自己走入墮落的道路。假如聽靡靡之音，耳朵的辨聲功能就消失了。
「五味令人口爽」
這就是貪口腹之欲。各位前賢五味是什麼？酸甜苦辣鹹五味。假如我們又貪口腹之欲，就讓我們嘴巴有嗜好，嗜好了以後我們會造了很多的罪過。後學都講現在外面商店都會有些炸雞排，你走過那邊味道很吸引人，你假如被他吸引買來吃，真的就中計了。因為飼養那些雞都是用生長激素，要促使雞趕快長大，然後雞就很快長大，長大後就宰，整個冷凍貨櫃就運到我們台灣，我們就買來吃，吃了以後那個生長激素還留在雞肉裡面，我們吃進去以後在身體裡面生長，然後我們就一個人長成兩個人。南部還好一點，北部很多，都是一人當兩個人份，很胖，那就是貪口腹之欲。要了解，太胖的話，心臟的負荷很大，會縮短我們的壽命，也不好看，剛好就好。要了解，身材剛好的那個身體是最健康，超瘦跟超胖的不健康，剛好就好，所以我們不要貪口腹之欲，不要著重在吃的。
「馳騁田獵，令人心發狂」
這是以前在老子那時候，馳騁田獵就是到外面去玩，就是去打獵，一方面也是運動，可是要了解，一方面野獸倒楣了，被你殺死了。這邊老子這樣講，我們把心放到外面去玩，這個讓我們的心發狂，玩變成沒有玩會受不了。我們運動是可以，可是到處去玩就不一樣。各位有沒有去玩過？有，才是老實；說沒有，騙人的。我們的心有時候要放鬆，放鬆的時候就是到處遊玩，到處遊玩可以把身心整個發條放鬆，不會讓發條快斷了。要了解，這是調劑身心，假如我們整個都投入、整個都在玩就不行了。像現在很多都是用電腦在玩遊戲，那都已經太超過，很多人都玩到晚上不睡覺，玩到天亮，結果尿酸升高一倍，醫生都講：「你再不改變生活習慣，要洗腎了」，洗腎就是腎壞掉，腎不能排毒，就很難過了。所以生活還是要正常，身體雖然是假的，我們還是要借假修真，沒有身體就修不來，所以也要照顧身體，身體要照顧好。
「難得之貨，令人行妨」
難得之貨就是一些比較少見的，物以稀為貴，東西太少了所以它很貴，那我們就很喜歡擁有，所以難得之貨，令人行妨，妨就是妨礙，妨礙到我們正常的心態。所以我們不用去追求那些難得之貨。要了解，再怎麼難得之貨，一口氣不來都是別人的，我們都帶不走的，所以在生的時候不要去追，我們追到太多的難得之貨，我們的性命都不保，因為不知道要藏在哪兒，有人會來偷、有人會來盜，引起偷盜，偷道會用心，是不是難得之貨？（是）。後學都講，裡面用的東西都是非常平常、平凡、平實，然後門打開，你要什麼東西你自己搬，你若不要的話，留下來給我用，這樣生命是不是都保全了？（是），你看你想要什麼，你自己去搬。所以後學家裡連電視都沒有，小偷竟然按門鈴到後學家來，後學說：「你要做什麼」，小偷說：『我要修理電視』，後學說：「我家裡沒有電視」，小偷說：「哪可能」，各位要了解，我們有電視，我們會被電視左右（會拐我們），這節目很好看，來看。然後電視一打開，就坐下來，所以那個時候，後學就想：「我現在一個身體變成行屍走肉，因為我整個精神都跑去螢光幕」，「那時候有個人問你姓什麼？你會說，別吵」。所以把時間騰出來，能夠深入我們心性，一深入以後，了解這個才是踏實，不會說我們空閒的時候坐下來：「欸，很無聊，不知道時間要怎麼打發」，有沒有聽過？時間要用打發的，可不可憐？（可憐），「很無聊，不知道要做什麼」。我們修持到坐下來時候，整個天地都在你身上，會無聊嘛？（不會），很充實的，所以不用看電視，那都是在拐人騙人的，看完之後，做戲空看戲愚，都被電視騙了，時間都浪費了。
後學也講，當我們還沒培養定力（佛性還沒啟發），不要看電視、不要看報紙、不要看雜誌，先把這些摒除掉，摒除掉以後全心投入追求佛性本體，你已經摸到了、知道了，那時候你再來看沒關係，你看電視、看新聞、看雜誌都沒關係，因為你心中有主張，你有很篤定的本性，這時候不會被外境影響你再來做。但是我們假如是以電視為主，整天若沒有電視我就沒辦法過日子，那就不好了。到底物質是被我們應用、利用的，而不是我們的身體要被那些物質利用。我們現在很多都被物質控制，沒有那些物質就變成沒辦法生活，有沒有這樣？（有），不好意思講。
我們在社會的現象之中要了解，假如家裡沒有電視，親子關係會很和諧，你若有電視擺著，小孩子就要看，大人也要看，你看你的、我看我的，是不是已經很淡薄的親情關係？你若沒有電視左右、沒有電視安排你的時間，你就可以整個家屬父母親、孩子很和樂，可以心連心，手牽手可以散散步、運運動，身體又健康，親子關係又好，理不理想？（理想），可以做嘛？（可以）。要了解，我們是主人，東西是客人，不可以顛倒過來讓「東西當主人，我們變成客人，現在電視在演，我們卻被控制」，這樣就顛倒了，我們要去掌握主動。所以難得之貨令人行妨，我們就可以摒除，不要，太貴重的東西我們不要，不好守護，不知道要藏去哪兒，乾脆都不要，「你想要拿你自己去拿」，要像小偷晚上來找衣櫃的東西，主人跟小偷講：「白天很光亮的時候，我都找不到了，現在黑漆漆的你怎麼找得到」，那個心是不是很開朗？（是）。要了解「物累」，我們被物拖累，有東西了，我們就為了那個東西很忙；你若沒有東西，心就很閒。難怪釋迦牟尼佛制定戒律三衣一缽，剩下都不可以有，這樣的話，你心都很寬廣很清淨。我們有依賴，我們就沒有力道，要做就做不出來。若沒有依賴，力道就很強。所以在凡塵自己怎麼做自己可以訂。
「是以聖人為腹不為目」
聖人是誰啊？又是孔子啊？我們不是有問過一次了？聖人是誰？（佛性），嗯，是我們自己，我們自己就是聖人，我們聖人為腹不為目，就是我們有實在實際的所學，實際的累積德性，這個叫為腹，真正的有內涵，內涵知道嘛？就是自己學的很多，知道的很多，可是不炫耀，非常的有涵養，我們要自己努力自己達到為腹，聖人是我們自己。假如聖人，一推到外面去，那糟糕！我們就不想用力了，不想努力去做了。若聖人是我們自己，就是要自己來做。聖人為腹，就實際的學什麼、做什麼都會，都可以利益眾生，那個叫為腹。不為目，就是不表現在外面，不炫耀，不著重外面的所有形相。
「故去彼取此」
去掉那些虛幻不實在的，然後取實際對自己有利益幫助的，能夠幫助我們坐在供桌上，各位想不想坐在供桌上？就是成仙作佛啊，想不想？（想），真的想還是假的想？（真的），有沒有那種恆心毅力去達到？要對自己有信心，我們就是要當下承擔。只要我們當下承擔，自己就是聖賢、自己就是如來、自己就是佛，這樣就有力道，因為不依賴，然後會幫助別人，幫助別人以後又不居功，會把整個都拋開，這樣就很理想，真正到達聖賢的境地了，我們不要名，我們只要實際的達到。以我們現在來看的話，坐在那邊也是很辛苦，所以嘴巴說「想」，音就拖得很長「想」，不很實際，
要了解，我們自己的佛性自己了解，我們修持到什麼樣的程度自己也了解，我們自己努力，自己每天過的都很快樂，各位前賢現在每天過的快不快樂？（快樂），是真的嘛？（真的），要真的過的很快樂，不要晚上躺在床上翻來覆去，唉聲嘆氣這樣就不好了，表示我們的觀念偏差，作法不正確；那我們都很快樂，蓋著棉被都偷笑的，那才正確。真的啊，我們很幸運，上天大開普渡、又得道又能夠了解性理心法，又能夠實際去修，幸不幸福？（幸福），嗯，非常幸福的。
（前賢說：令人行妨沒有講到），有啊，妨就是害，行害，就是你這些難得的東西，你都想要得到，你因為想要得到，你就會得到傷害；你因為想得到這些難得之貨，因為我們想擁有這些難得之貨，所以你要想得到難得之貨，你就會受到傷害，所以妨就是害。妨就是害，妨害。不好意思，沒有講的很清楚，讓我們沒有透徹了解。就是我們要去追求難得之貨，我們都會受到傷害，難得之貨我們得到以後，我們又很難去擁護它、保護它，因為大家都想得到，想得到就用盡心機，然後用盡方法我們就會受到傷害，我們會受到想得到人的傷害，所以難得之貨會令人行妨，行持出來會對我們有妨害。要了解，假如我們現在有一顆世界最大的鑽石，各位前賢，我們真的是命都沒了，人家若知道的話，我們要躲到哪？那顆也不知道要藏在哪兒，是不是命都沒了。所以難得之貨會令人行妨，想要得到的人一定要害死你。所以我們就不要，不要找自己麻煩，得到那個又不能吃。鑽石能吃嘛？可是你看我們都很高興，尤其坤道，先生假如說我買一顆鑽石送你，一定睡不著覺了！
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