我們講我們的佛光，中心點從玄關發射出來，這樣跟不即不離、充塞整個宇宙好像有點不同

 【問】：後學有問過「佛性在我們身上哪裡？」，劉講師跟我們講「佛性是不即不離」。可是我們在講三寶的時候，我們常常做一個隱喻，這個肉身就像一部汽車，我們的司機就像我們的靈性，這個司機進到車子裡面一定有他的位置。所以在我們這個肉身裡面（落入這個陰陽之體），那佛性在我們陰陽之體肉身裡面，是不是祂是充塞全身？還是就在玄關的附近？如果不在玄關的附近，我們講我們的佛光，中心點從玄關發射出來，這樣跟不即不離、充塞整個宇宙好像有點…，後學覺得怪怪的，是我們講三寶的時候，以後是不是要修正一下呢？還是這樣講也沒有錯？

劉講師答:好請坐,這個問得很好,因為我們要了解到我們的佛性在我們的玄關啦!所以求道的時候一定要跟道親明確的講說我們的玄關,就是我們的佛性的所在地,祂就是住在那裡。

   那我們講到說不即不離盡虛空遍法界,那個是經過修持了以後回歸到佛性本體以後的事,那個跟剛求道的角度完全都不同了,那假如說剛求道跟他講說不即不離然後充塞整個宇宙虛空,他會不知道要怎麼做?就沒有一個下手的地方。

   那我們了解到我們全身哪個受傷都不會要命啦!玄關一受傷馬上死掉,那個一下子命就消失了,所以我們要了解到雖然它是一個門,就是我們靈性出入的門,可是佛性祂就是在那裏,所依我們求道以後就鼓勵前賢先守玄,因為我們六道輪迴太久妄想雜念太多,那守玄的話就可以摒除所有的妄想雜念,很快雜念妄想就消失了。

   那我們是要延續後面的修持,那個我們就講守玄就是守住玄妙的關鍵,那玄妙的關鍵就是我們不生不滅的佛性本體,那個是修了以後要深入的問題,那深入的問題那個時候我們要了解形象是假的,可是你深入了以後所有的萬象都是「真如」這樣了解嗎?所以那個時候完全角度都不同了,所以才有世間相常住,世間相不是變化無常嗎?為什麼會常住?那個就是修到最高程度,我們開始不是說見山是山,見水是水是第一個階段,第一階段努力了以後ㄟ見山不是山,見水不是水,第三個階段回來的時候見山還是山,見水還是水,所不同是「心」。心已經不同,那個見山是山,見水是水是住相,第二個階段是破相,是我們努力的方向把形象都破除,破除以後都不住相了,形象都不住了我們心就已經解脫了,心一解脫了以後再過來啊!萬象也是我的心。所以萬象見山還是山,見水還是水,所以那個叫「世間相常住」。這樣了解意思嗎?

   所以那個沒有矛盾衝突的地方啦!只是我們修持過程的不同,我們開始修的時候要從玄關守玄開始入手,要能夠意念沒有妄想,那你沒有雜念,你才做的功夫就是不即不離,這樣了解嗎?還有問題嗎?所以有疑要必問啦!這個因為很細膩啦!你不問的話不會去講,那個守玄不是錯,是對的,只是做入很深功夫的時候,我們活佛老師來借竅不是講嘛!『守著玄關跟人走,忘了玄關已成佛』是不是這樣?(是)因為我們身體會滅啊!假如說你一直守在玄關身體死掉是不是要去埋葬了,那我們玄關一埋葬了,那玄關的價值呢?就不見了對不對?(對)它的價值就沒有了,都埋掉了,或者去火葬場燒掉了,就消失啦!所以這樣就會喪失它那個殊勝的功能。

   所以我們要了解說剛求道一定要強調,我們那個求道很重要,你沒有求道你領悟的再深那也沒有用啊!上天都不承認的,不承認你可以成佛,那我們求道授記才可以,那個才可以成佛,所以都是一代祖師來授記的。一定要跟人家講守玄,佛性就住在玄關,確實的。不錯,深入了以後才不強調那個(守玄),因為深入了以後不侷限,不侷限在那個角度,祂已經寬廣了,寬廣到整個宇宙虛空,那個時候才來講只有玄關是佛性,那我們就會走回頭路啦!

   那假如說我們一直強調一直守一直守,守到我們一口氣斷,便走入我們那個「氣性」,不是我們的「本性」,氣性就是識神啦!不是我們元神啦!這樣聽得懂嗎?要了解啦!不懂就要問,不知道就要問,不要把疑問擱在心上,這個沒有衝突矛盾的地方,只是它的程度不同,好像讀幼稚園,有幼稚園的課程對嘛!你讀到大學研究所它有研究所的課程,不同啦!一定是不同,努力的方向不一樣。