用六根來闡釋佛性本體

 我們就在日常生活之中，把全部的注意力就放在我們的佛性上面，不要放在身體上面，因為身體是天地的物質水火風土，我們終究要再還給天地的，不屬於我們的。那我們佛性不生不滅、常住，可是我們的重點都沒有去注意佛性本體。所以後學就利用我們在生活之中，我們所用的六根，我們來闡釋佛性本體。

◎一般我們都講「眼睛看」，要了解，眼睛看，大部分我們都會以為是身體，身體方面的眼睛在看所有的形相，各位前賢要知道，那個「看」就是我們佛性在看。之前我們有講「滿眼本非色，文殊常觸目」，我們眼睛就是文殊菩薩，文殊菩薩智慧第一，有這個妙智慧。所以日常生活之中，第一個，眼睛在用，都不知道是佛性，都以為是身體。所以我們就從身體產生喜歡、討厭，我們產生喜歡討厭以後，我們就有取捨，我們有取捨，業因就已經形成。假如我們知道：「看的都是佛性，而不是我們身體在看」，這樣的話我們就可以把注意力都轉移，轉移到佛性本體回來。

   所以我們用凡塵的現象來解說，一口氣不來我們斷氣了，死掉了，眼睛是不是還在？(是)，請問那時候眼睛能夠看嘛？(不能)，所以我們在看的時候是不是佛性在看？(是)，嗯，有佛性，我們眼睛才能夠看。所以我們的佛性借著眼睛看到萬相，是我們佛性在看，不是眼睛在看。要了解，我們日常生活之中，我們佛性已經都呈現，可是因為我們落入凡塵，被氣秉拘束、被物欲蒙蔽，所以不知道我們整個在「看」，全部都是佛性本體，就變成我們在凡塵的所有一些生活之中的習慣性，我們的習慣性已經非常的久，都會有自己喜歡討厭，那就活在喜歡討厭的情緒裡面，所以我們這樣才造業連連，一直都不停的造業。假如我們知道：「我們整個在看的時候，是佛性在看」，已經把身體撇開了，把身體撇開以後，我們不住相(不住在形相)。因為形相會迷惑我們，我們被形相迷惑以後，原來的「本來佛性的功能」就轉變了，就變成我們情緒上面的喜歡討厭，已經轉移到那邊(情緒)。那轉移到我們情緒以後，我們就有取捨，取捨以後，業因就形成(造業)，造業一定要接受果報，這樣我們就沒完沒了，就這樣一直因循，就一直這樣過生活。

   所以我們現在已經了解，我們有不生不滅的佛性本體，我們都把祂啟發，啟發了以後我們把所有的注意力都轉到佛性本體來，在身體方面我們了解：「是借假的身體(借水火風土眾緣聚會借我們用的身體)來修真」，借假修真，我們能夠借假修真，整個真就會呈現。所以後學就跟各位說，我們在日常生活萬緣都放下(不攀緣)，不攀緣一念都不生，那整個都是佛性本體，所以就講「活在當下」，我們當下一念具備萬萬年，因為我們有三心四相，所以才走入六道輪迴。假如我們沒有三心四相，就不被三世攝受(三世攝受我們不住)，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，就沒有過去世、沒有未來世、沒有現在世，整個佛性就呈現。所以我們那個如如不動真心佛性，就當下圓滿具足。

   各位前賢這樣聽懂嘛？(懂)，因為我們都沒有接觸性理心法，所以會比較生澀，只要我們聽的很習慣，它就會很淺。各位會感到很深嘛？(不會)，不會啦，已經都研究一年多了，不深了，不像開始研究的時候都聽不懂，對不對？(對)，我們剛開始聽的時候，在講什麼都聽不懂，現在聽懂嘛？(懂)，都聽懂了！要了解，就是要研究，我們可以跟所有歷代的證悟仙佛都一樣，我們也可以證悟的，只要我們走入真心、走入真理世界，都可以證悟的，一定要研究才會明理，理明了我們的行為才不會偏差，才不會造業、才不會受苦，都是要我們自己追求、自己解脫，不是求仙佛幫我們解脫，我們要自己做。相信各位一年多研究下來，對這方面也都有信心，有沒有啊？(有)，嗯，對，我們可以達到的，可以成為聖賢、可以成為仙佛，都可以做到的。只要我們肯，決定的心，肯做，就一定成就，就怕我們不肯，被造化、被社會引誘，然後我們去追求物質的生活。要了解物質的生活，當我們一口氣不來，那個全部都虛幻、全部都不見，所以不用去追那些身外的財產，那都沒有用的，我們帶不走，一毛錢也帶不走。所以我們在日常生活之中，全部集中精神在佛性本體，從眼睛上面，了解「眼睛所看的就是佛性在看」，佛性在看我們就發揮祂的本能，所以這張叫做復命(恢復我們的本命)，本命就是不生不滅的真心佛性。

   各位手上這本書，影印錯了，是恢復的復，恢復我們的真心佛性本體，天命之謂性的命。那要恢復我們佛性本體，我們要先認識佛性本體，才知道怎麼樣恢復。所以我們研究這麼長的時間，都是要恢復我們佛性本體。我們了解，只要我們注重，後學一直講，我們的良心就是佛性本體，我們各位都有，不要有藉口說：「良心一個已經死掉，一個還沒出生」，那個是藉口，我們不想做才會講那個話。要了解，良心大家都有，而且時時會呈現，只要我們有「感到不安」，那就是違反真理；我們「感到很心安」，就符合真理，那個就是我們的佛性本體。

   要了解不困難的，很容易的，只要我們肯用心，時時刻刻有不好的負面念頭，絕對不要有，負面的行為也絕對不要有，我們全部按照我們良心來做事，我們按照良心就已經是在道，做出來就是德，我們維持不變叫做經，道德經就在我們身上，就在我們日常生活之中，我們都已經呈現，這樣子維持，不要說以後，我們當下都已經是佛了。所以很容易，容不容易？(容易)，只要按照良心來做事，容不容易？(容易)，對，所以不困難的，只要我們按照我們良心來做。我們從我們的眼根著手，眼睛所看的要知道是「佛性在看，不是身體在看」，這樣的話我們就不會落入物欲方面的誘惑。因為物質的誘惑力量蠻大，要了解這個都是假的，虛幻不實在，佛性才是常遠常住的，永遠都在。我們就用佛性來指揮我們的所有日常生活，這樣會不會？(會)。因為我們的眼睛容易被外面的造化、形相引誘，一引誘以後，我們佛性就不見了，就變成在現象用心，現象用心我們就已經會造業，造業連連。

   我們講到眼根，要知道是我們佛性借著眼睛然後呈現萬相，呈現萬相是要我們了解，萬相的輪廓、情形、內容，我們不要被形相引誘，因為佛性發揮出來都是平等，而且所有萬相都是我們佛性本體發揮，所以是一體的，沒有分開。因為我們落入凡塵六道輪迴太久，我們會把身體跟外相分成兩撇，身體是身體、外相是外相，沒有關聯。要知道，山河大地都是我們真心佛性，所有萬相也都是我們佛性本體，所以沒有分別，可是我們現在要說沒有分別，可以說是蠻困難，我們都有分別心。所以那一天我們修證到「整個天地跟我都是一體的(天地都是我的形體)，那主宰天地就是我的佛性」，這樣的話，我們就已經證悟本性成佛。

   要了解，佛因為證悟到沒有分別的現象了(現象都沒有分別，就是佛性本體)，所以成佛了。我們眾生分別心太濃厚，所有我們造的業都是從分別來，沒有分別心就不會造業。所以我們要從這個方向著手，在日常生活之中盡量降低我們的分別心，分別心愈降低以後，我們的喜歡討厭就愈淡薄。我們沒有降低分別心，自然而然呈現的喜歡討厭就很強烈，我們喜歡討厭很強烈一定有取捨，取捨一定有行為動作，我們行為動作造了下，業就已經造了，冤不冤枉？(冤枉)，很冤枉，就這被現象拐走了，業種了以後誰在受苦？我們自己在受苦，自作就要自受。所以研究以後了解，原來萬相都是我的佛性，所以不用分別，沒有分別了就融入一體。

   之前我們有講「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，要記得，你把這個記得，然後照這個裡面的內容去做。「心境一如」，心跟境一如（就是一體），境就是外面的景象、萬象；「不犯思維」，就是不要我們分別心、不要落入我們頭腦去想，不落入思維；「但不馳散」，就是心境一如，不要馳散（不要讓它散掉，心跟境不要散掉）；「積之歲月」，我們把時間拉長，一直累積；「而不心開」，我們的心一定開，就是整個心了解萬象都是我的真心佛性，這樣叫心開；「未之有也」，沒有不心開，是絕對心開，心開就成佛了。所以要了解，我們離這個程度還蠻遠的，心跟境我們要達到一如是不是很努力？（是），那個要自己做工夫，不會憑空掉下來。所以「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，把這個記得，然後按照在這個去做，就可以真的進入我們絕對體的佛性本體。

   所以各位回去有聽金剛經，裡面所講的也就是這個：「就是沒有分別心」，已經沒有我相、沒有法相、沒有非法相，全部我們在凡塵要分別的，全部都去掉了，全部都沒有分別了，然後進入我們圓滿的佛性整體呈現。各位就可以聽到裡面在發問的都很踴躍而且都是當下，不會留到最後要下課時候再問，有問題就馬上問，而且問的有些都是很深入，各位有沒有聽？（有），沒有聽就不知道裡面是在講什麼、是在問什麼。有聽就會了解，那種上課方式就是聊天方式，很親切的好像在聊天一樣，把整個最上乘的佛法，在最平凡平淡之中都整個呈現，我們修就是要這樣，在日常生活之中就已經在修道，不是要找個地方、不是要找個時間，不是喔，是當下什麼時刻都在修道、什麼時間都在修道，這樣才是正確，所以心就很重要，修道就是修心。

   我們心假如沒有透徹明理的話，那就盲修瞎煉，做的很努力都沒有成效、沒有效果，而且也不會成道、不會成佛，所以一定要從心性著手，我們這個性理心法就很重要，我們要感謝活佛老師開這個班，讓我們都能夠進入真理世界，能夠窺探真正的道的殊勝，不然以往我們都講道的殊勝，殊勝在哪裡，都沒有呈現。我們現在研究以後，真的是很殊勝，可以讓我們成佛的，殊不殊勝？（殊勝），就是非常殊勝，一定要靜下心來研討進入，我們今天就講從六根來進入不生不滅的佛性本體，第一個就是講眼睛（眼根）。

   因為我們在日常生活之中，六道輪迴太久，大部分也都是眼根當家作主，眼睛的權柄很大，現在我們已經把它轉移，是我們佛性當家，不是眼根當家，那整個都不一樣了。我們用佛性來當家，就是用我們的良心（良知良能），用良知良能來當家，所做的事一定符合真理，不會偏離。我們率性來做，有沒有造業？（沒有），率佛性來做沒有業，全部做出來都是很理想，就好像天地的春夏秋冬，天地的白天黑夜，都沒有業，而且天地非常的誠。你跟天地商量都沒有用，今天我要辦事，所以就跟天地來商量：「把白天延長一點，晚上減少一點」，上天會不會聽你的話？（不會），所以天地很誠，種瓠仔就生瓠仔，會生菜瓜嘛？（不會），非常誠，我們就是要學。所以誠者天之道，誠之者就是我們人之道，我們人就是要學天地，按照天地的樣子來行持，就絕對成。

   所以不要被我們用的習慣的眼根拉走，眼根要當家，後學都講我們在外面的櫥窗看到服裝很適合自己穿，那時候誰在當家？（眼睛），都是眼睛當家，那套衣服讓我穿很好很合身，那時候你不買真的很難過。可是假如是佛性當家的話，我們就會說：「家裡的衣服已經很多了」，各位前賢家裡的衣服多不多？（多），多到有剩。不像以往後學那個時代，小時候真的很困苦，後學看到一個，他只有一套衣服而已，然後那套衣服髒了拿去洗，他人就躲起來，等到那套衣服曬乾了，曬乾再拿來穿，然後才可以出來。我們現在有沒有這個現象？（沒有），沒有，不會這樣，那時候後學看到他，真的是…一套衣服而已，穿久了會黑，就要拿去洗，洗完拿出來曬，人就沒衣服可穿，就要躲起來。各位都想像不到喔，經過那麼困難的朝代，現在衣服都很多。

   後學都講，老前人到很熟悉的道親家裡，做兩個動作，一個就是開冰箱，一個就是開你的衣櫥，做這兩個動作。老前人會說，冰箱的東西放一個禮拜就有毒，不要吃了；衣櫥一開，你這麼多衣服，你穿的完嘛！老前人講話是很重的。要了解，真的穿不完。尤其有一陣子後學住在台北天母，天母真的都是高級住宅區，買來的衣服標籤都還在，就已經拿出來垃圾堆，全部都沒有穿，買回去拿出來垃圾堆，一看：「啊，都是新的，都是蠻好的」，因為高級住宅的人去買的衣服，他會買路邊攤的嘛？絕對不會，都是高級的衣服，看了都很捨不得，可是很多後學都不能穿（哈哈~）。

   所以現在的環境非常富裕，我們不要被富裕的環境迷惑，一定要重視我們不生不滅佛性本體，不要讓眼根來當家，一定要佛性來當家，所以眼睛正在轉念的時候，我們要「遏意惡於動機」，遏止我們的意念，就在開始要動的時候：「不行，家裡已經有衣服了，不能再買」，馬上把它遏止，就不會想要買了。你若是讓它發揮出來，「這很漂亮、好漂亮」，這下子就糟糕了，不買就真的睡不著，躺在床上翻來覆去，都還想著要去買。所以不要讓意念產生，這個就很重要，你佛性當家的時候，良知馬上告訴你怎麼做，那個是直心，直心就是道場，直心就是率性而為，所以我們按照直心來做不會造業，沒有業，所以把眼根交給佛性本體，交給佛性本體以後，所看的都是佛性在看，那佛性在看的角度就很寬廣，不一樣，跟我們人心在看是不同。人心在看的時候，就有那種私心（就是喜歡討厭）。佛性在看就沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭，我們在處理的時候就很容易，事來則應事去則靜。那我們落入私心、落入喜歡討厭，在處理的時候就不一樣了，就會造業。所以我們要先把眼根訓練，最重要眼根，眼根在我們生活之中佔了很重要的位置。所以了解，現在已經啟發佛性了，身體是天地的物質水火風土，所以不要聽身體的話，一定要聽佛性的話，全部都轉到佛性來。

   那社會人士借著佛性的真，來享受身體的假，是很聰明還是很笨？社會人士以為他很聰明很會享受，不知道他造業連連，要受苦的。所以佛講的「可憐憫」，就是很可憐，他得意洋洋的地方就是他最可憐的地方。所以不要借著我們佛性本體的真，來享受身體的假，社會人士不是這樣嘛！我們有沒有啊？啊，都不敢講，可能也有喔！有借佛性的真來享受身體的假，所以才不敢回應，這個叫心虛。所以一定要把佛性發揮，佛性在日常生活全部都呈現，把佛性發揮，這個是講眼根。

◎第二個講耳根。「滿耳本非聲，觀音塞耳根」，我們能夠聽到聲音，一樣也是佛性，佛性才能夠聽到聲音，不然一口氣不來斷氣了，耳朵都還在，能聽到聲音嘛？不能聽到了。所以就是因為有佛性在才能夠聽到聲音。我們現在已經能夠了解：「喔！原來聽到聲音是佛性」，所以把全部的注意力轉到佛性來，不給身體來當家。不然假如我們把聽到的聲音，去辨別裡面的內容，交給身體的話，各位前賢我們會怎麼樣？跟眼根一樣，落入喜歡討厭。發生的聲音，有的我們很喜歡聽；發生的聲音，有的我們很討厭。就是人家講話我們聽到，有的聽到很高興、有的聽到很生氣，有沒有？（有），我們都在這一種現象之中生活。那我們是怎麼樣？就被整個環境左右、被環境影響，我們有沒有發揮主人的功能作用？（沒有），都沒有。

   現在了解，原來我們聽到聲音的是佛性本體，我們請佛性本體出來當家，不是耳朵、不是身體當家，這樣的話，不管你聽到什麼聲音，那個聲音都是般若之聲（般若就是我們妙智慧），我們只要是聽到聲音，整個都是般若之聲，都是妙智慧呈現，所以我們要尋聲救苦，眾生苦不苦啊？在苦海裡面，只要是落入當人，我們都是在受苦。我們就是要修，脫出苦海，能夠回到我們本位，都是佛菩薩，我們能夠做得到的。

   在生活之中，一定不要被耳根帶著團團轉，尤其我們人與人之間相處都會講話，我們對人跟人之間的講話，一定會喜歡討厭，然後我們聽了以後，會有產生後續的動作，後續的動作是不是又造業了？（是），所以又因為人與人之間的談話，我們行為動作又把業造下來了，這樣聰不聰明？（不聰明），實在是不聰明，可是我們是不是都這樣做？（是），我們都這樣經過，一天過一天，種業也種的很高興，都不知不覺，不知道是在種業，等到受苦的時候，我們會埋怨：「怎麼不是別人，怎麼都是我，受苦為什麼一直都是我」，有沒有這樣？都沒有啊。要知道，我們在受苦的時候，最好是不要自己，是別人去受苦，看別人受苦跟自己無關，可是偏偏都是自己。

   要了解因果都是定理，我們之所以會受苦，就是因為自己造因，有因才會有果，因果是一定的。我們要從因消除，所有的業因都不造；那「所有的業因都不造」我們就要探討生活之中「業」從哪裡，就是「跟人家講話，講的不高興而來的」。之前我們有講一個刮傷人家車子，然後自殺。那也都是自己也不好，為什麼要去嫉妒人家有錢呢？去把人家的車子刮傷，對你又沒有利益，那麼笨！然後有錢人心胸也太窄了，心胸寬一點嘛：「你引擎蓋刮傷，車子一樣可以跑，車子跑起來都沒有問題，只是難看一點而已，可是沒關係，車子可以跑就好，車子就是腳，我們就是利用車子來當腳而已」，這樣就好，可以跑就好，寬宏大量一點。不然後學都講，他這一生一直到斷氣為止，心都不會安，眼睛一閉了晚上睡覺：「唉，我害死一個人」；那被他害死的那個，會不會去找他？（會），冤親債主嘛，就是你把我害死的。所以我們人就是那麼不明理，不知道自己做錯了，自己做錯了，為什麼要去把人家的車子刮傷，那損人又不利己。

   所以我們在生活之中，有很多事都可以避免的，只要我們走入真理、了解真理，很多行為我們都不會做，不符合真理的我們絕對不會做。那不會做就不用受苦，苦就沒有了，都可以解脫了。要了解，主宰就是完全在我們自己本身，自己本身一定要有主宰，主宰我們這個身體就是不生不滅真心佛性，對不對？（對），我們要把權柄交給真心佛性，讓祂來指揮我們的視聽言動，有沒有在修啊？（有），有沒有在改變啊？（有），所以一定要轉移，不要讓六根當家，一定要讓佛性當家，佛性當家不造業就不受苦，這是一定的，我們講到耳根，耳根一定要請佛性出來。

◎接著講鼻子，鼻子是給我們聞味道，嗅覺。各位前賢，現在有什麼味道？（香），我們鼻子可以聞到很多的味道，聞到味道的是誰？（佛性），嗯，對，又是佛性。有佛性才能夠聞到味道；假如沒有佛性的話，什麼香臭我們都不知道，就是因為有佛性，所以都能夠聞到所有的味道。不然後學都講，一口氣不來斷氣了，鼻子還在，可是完全都聞不出味道來，所以完全能夠知道是什麼內容的味道，那個都是佛性。所以我們又把鼻拉到佛性回來。

◎再來就是我們的嘴巴（舌頭）。我們這個很奧妙，各位可以聽後學一直講「我們有不變之體」，就是佛性；有「隨緣之用」，就是佛性的功能作用。我們嘴巴可以讓我們很容易去體會不變之體跟隨緣之用，我們吃花生的時候有花生的味道、吃甘蔗有甘蔗的味道、吃酸梅有酸梅的味道，我們嘴巴裡面平常沒有味道是不變之體，那你吃什麼就什麼味道呈現，就是隨緣之用。它有不變之體呈現隨緣之用，不會說吃甘蔗變成花生味，會不會？（不會），絕對不會的，吃花生就是花生味，吃甘蔗就是甘蔗味，都很清楚的顯現，所以不變之體是佛性本體，沒有形相；然後隨緣之用，一樣也是沒有形相，可是我們都能了了分明，那了了分明是誰啊？（佛性），嗯，又是佛性本體。

   所以我們嘴巴舌頭就是佛性本體，我們不要貪口腹之欲，不要吃生靈的東西，不要跟牠結惡緣，這個很重要。有的人先酸（台語）說「畜生就是要給人吃的」，有沒有？（有）；後學都一直問道親，台灣話「先酸（台語）」的國語怎麼講？就是有點「硬凹」的成份在（沒有道理硬是要說成有道理）。要了解，凡塵一切都要合乎真理，合乎真理才能夠長久。我們最親切的就是不生不滅佛性本體，祂沒有一秒鐘離開我們身體，可是我們都不認識祂，因為沒有形相，我們說不變之體、隨緣之用，我們看到體、看到用，一般都會有形相才會了解，可是佛性都不是這樣，都看不到。所以要了解，因為祂沒有形相，所以不會生滅，沒有生死（不會生死）；因為我們身體有形相，所以才會有生有滅有生死。我們生體的生滅都是很短暫，我們沒有啟發我們真心佛性，我們是被業力推，業力推我們到哪個地方，我們就在哪個地方現相。所以我們現在到凡塵來，也是一樣被業力推到凡塵來，可是有一個比較理想的，就是我們發願來渡化眾生，發愿而來。

   各位是被業力推來、還是發愿而來？（都有），因為老前人在世的時候時常：「上天有那個意思，我們凡塵就有那個現象」。所以大陸文化大革命，上天借著紅衛兵的手，把大陸的寺廟以及供桌上的那些神明都毀壞，老前人說：「因為所有供桌上的神明，都到凡塵來打幫助道，就是因為上天大開普渡」，所以他們都來打幫助道渡化眾生，供桌上已經沒有神了，上天藉著紅衛兵把那些全部都毀掉（沒有神在供桌上，把它毀掉），廟也拆散，沒有廟沒有神，都到凡塵來了。可能我們裡面有，到我們這邊來轉世了，要來打幫助道渡化眾生。現在因為要賺觀光客的錢，所以又在蓋廟，蓋起來又蠻大的，蓋好了以後，供桌上就傷腦筋，不知道要供哪一位仙佛，因為都到凡塵來轉世了，找不到仙佛可以供養。所以我們現在很努力的渡化眾生，往後就可以在供桌上被供上去，那一定要實際的渡化眾生，有真功實善，我們供桌上才坐的住。假如現在要我們上去坐，各位前賢坐得住嘛？（坐不住），坐不住，要了解，一定要有真功實善，所以一定要自己先努力修，能夠修證了，到達佛菩薩的程度，然後也渡化所有親朋好友，讓他們也成就，脫離苦海，這樣的話眾生就會紀念，就會供奉。這是我們附帶講的，因為現相之中有這些事。

   那我們重點就是放在，在日常生活之中修道，修道就在我們每一個當下，每一個當下都在修道，不用找時間、不用找地點（不用再找時間再找地點），任何時候都在修道，任何時候都把良心拿出來、任何時間都率性而為、任何時間做的永遠都符合真理，這樣就已經在修道，因為我們佛性之中是很光明，沒有黑暗。

   六道輪迴之中我們都養成很多習性，養成以後我們在不知不覺之中會造業，造了業會受苦，所以要把這些不符合真理的生活習慣性，要去掉，所以才叫改毛病去脾氣。佛性之中都沒有毛病脾氣，佛性有沒有毛病脾氣？（沒有），都沒有。我們在生活之中有沒有毛病脾氣？（有），不但有，還蠻多，很容易生氣。所以我們就了解，原來我們六道輪迴太久，都不知不覺養成很多的不良習慣，要把這些習慣「很堅定的」把它去除掉、改過；去除改過之後，又恢復光明了，絕對是可以做到的，不要找藉口說：「我本來就是這樣」，有沒有人本來就是這樣的？生下來就註定一定要這樣的，有沒有？沒有的事，凡塵都是不定，法無定法，沒有固定的。假如是固定的話，那我們也不用修道了，佛就成佛，眾生就一定眾生，那固定的，所以不是這樣，法無定法，我們修就可以成就，不修就沒有辦法，所以一定要自己努力來修持。這是講到嘴巴舌頭。

   嘴巴一定要代天宣化，人為三才之一（天地人），很可貴的跟天地齊肩，一樣大，我們現在感受我們跟天地一樣大嘛？老一輩的說「你這死小孩，沒大沒小」，因為我們現在人都自己墮落，沒有替天辦事。要了解，天生地養，天地不會講話，要靠我們人來宣揚，可是我們現在人講話都私心，講出來都是為自己好，那個不是天地要我們講的話，所以我們人已經沒有辦法跟天地齊肩（不一樣大了）。那我們要恢復，我們人之所以可貴，就是因為我們虛靈不昧（不生不滅的佛性非常光明），我們要讓祂整個都呈現，恢復祂的光明，這樣才不枉費我們到凡塵來，不枉費我們能夠接受上天大開普渡，又能夠接近上乘佛法、又努力修道，這個很多因緣促成，都不簡單的，要自己的祖先有德，然後要自己根基好，又要我們在凡塵真的很努力的實行實踐，我們都具備了這麼多才有辦法！容不容易？（不容易），不容易喔！要了解，都已經修這麼久了，修道的方法怎麼這麼難找，好不好找？不容易找到，因為我們沒有累積太多的善，所以善知識不足，沒有善知識引導我們怎麼樣來修，我們才會莽莽撞撞，撞了很久，各位修道久不久？十年了沒？（有），有成就了沒？(沒有)

    所以有時候了解，有修了四、五十年了，有跟社會人士不一樣嘛？假如我們一比較，跟社會人士都一樣，那我們修了這幾十年是在修什麼？會不會覺得慚愧？（會），會喔，「修這麼久了，是在修什麼，怎麼都跟人家一樣」，那就真的是浪費生命。要了解，師父領進門，修行在個人，個人要努力的，一定要自己發心，只要我們發大心來修，一定就會有答案，就會有好的方法讓我們修持，所以不要放棄自己，我們最怕就是放棄自己，放棄自己就沒希望了，不要放棄自己，自己充滿了堅定的信心，可以成就，我們按照呂祖師所講的「誠心、恆心、堅心」，「誠恆堅」三個字，我們抱著這三個字一定可以成就。所以嘴巴舌頭一定要代天宣化，講的都是真理，符合我們人去做，這樣在有生之年，都會過的很理想。大概我們「有生之年」都不多，沒辦法很多，有辦法一百年嘛？（沒），五十年呢？再個五十年，有時候時間都是不等人的，很快一生就過了，我們真的也很不甘願就這樣過了一生，甘不甘願？（不甘願）。假如眼前你還有兩個小時可以活，我們會怎麼樣？抓狂。所以要把握每一個當下，就是當下全部都是佛性在當家，沒有被我們假的身體在當家，這樣我們過的就不會有遺憾。

◎再來講到「身」，我們身都有觸覺，身的觸覺是誰？（佛性），一樣就是佛性。所以後學又講，斷氣了一口氣不來，身還在，都還沒爛掉，它有觸覺嘛？沒有了，所以身的觸覺就是佛性。要了解，尤其我們乾道，凡塵社會人士都是用身的觸覺，一撒千金，求身的刺激，去找粉味，最容易花錢的就是在那個地方（就是紅綠燈戶），辛辛苦苦的賺錢，若去到那邊，錢就不是辛辛苦苦賺來的，而是好像自己影印來的，去那邊撒錢，所以觸覺最讓我們迷惑。我們不要追求這種虛幻不實在的身體刺激，感官的享受不要，造罪！去玩他人的女兒不好，那對我們的德性有虧，不要做那個事，我們自己要建立健全的人格，要看得起自己，一定要安分守己，不要做那個事。坤道也是一樣，不要用假的身體來賺錢，就是紅綠燈戶那種（很容易賺錢的那種），那個已經把自己貶的很低了，不把自己當人看。要了解，自己一定要堅持，辛苦沒關係，艱苦沒關係，那種氣節一定要守。你假如不愛護的話，雖然身體是假的，可是你那樣糟蹋它（身體）的話，整個佛性都很黑暗。所以我們一定要健全人格，一定要品行非常清高端正才可以，這是修道最基本的，一定要做到。所以我們在身體方面自己要守身如玉，玉不可以有瑕疵，瑕疵就沒有價值了。自己一定要看得起自己，這是在身體觸覺方面來講，能夠有觸覺就是有佛性，佛性有觸覺，佛性沒有形相，所以不要被形相迷惑。

◎再來就是「意(意念)」，後學都一直講，我們意念非常的厲害，我們意念一動了，好像男女之間戀愛，可以為他生為他死，意念一變換了，他幫你端洗腳水，你都不要。所以意念是很重要，要了解，我們要培養自己對意念的修持，要使我們的意念很虔誠，全部都是落入佛的知見裡面。那要我們要怎麼樣到達使我們的意念都跟佛的知見一樣？就是從八條目的最後一個「格物」。在我們的意念裡面「不要有物、不要有事」，把物跟事都革除。這樣會不會？我們的意念裡面不要有東西、不要有事情。不要有事情擱在心上、不要有東西擱在心上，全部都不要有，把它全部革除。所以我們革除了所有的物欲、欲望，全部革除了，我們的心就清淨，心一清淨就很容一回到佛性本體。

   我們的心不清淨，我們的行為也不會篤定。各位有沒有心亂的時候？（有），為什麼我們心會亂？最重要就是主人不當家，主人不在家心才會亂。假如我們主人在的話，心會不會亂？主人在的話，心不會亂。心亂就是主人不在家。我們要真的培養到二十四個小時，主人都在家、主人都當家，這樣心就不會亂。所以我們把心的事革除、心的物革除，全部都沒有，所以格物我們就可以致知，就可以知道整個真理呈現，所以格物就致知。然後我們知道真理了，意就誠。所以第六個意，能夠誠意就是從格物然後致知以後得到的，很虔誠的意都呈現，這時候全部都是佛性整個呈現在當家作主，意念也全部都是佛性，沒有我們六道輪迴的習性，這個就很理想，也要我們自己做。各位有沒有學過把物跟事革除？都沒有啊？都讓它放在心裡面啊？把事情、把東西都革除，不讓它停留在我們心中，有沒有？不容易做嘛！

   把事情跟東西放在心中很好嘛？很舒服嘛？要了解，在日常生活之中，我們就要做：「把事情革除、把東西革除，全部都不讓它居住在我們心中」，心中沒有物、心中沒有事，心中就清淨，心中清淨就可以回到佛性本體了，就是這樣。所以我們在日常生活之中，要時常迴光返照，看看自己心中有沒有事、有沒有物，有的話趕快把它清除，會做了嘛？（會），「好像都不太想做的樣子喔，那太辛苦了（哈～）」，不容易做喔！要把心中的事跟物全部去除的話，是要恆心毅力，不是做一次就好，要一直做每天做，每天做你就會發現，假如你肯做，你會發現「心真的很清淨」，心很清淨就很篤定，很篤定會做錯事嘛？不會做錯事，就沒有造業，就不用受苦，就解脫了。我們把事情跟東西都革除，可以幫助我們進入真理世界。復命，恢復到我們不生不滅佛性本體，天命之謂性的命，我們已經恢復了。恢復了沒？都沒力（都要很出力的去做，都沒氣力去做）。

   所以我們從眼耳鼻舌身意來講，我們日常生活就是六根，六根在當家我們就造業連連，現在知道六根都是身體方面的事，不要了，我要用佛性。所以可以把那些造業的因、種子，全部都去掉了，造因的種子去掉以後就不造業，不造業就不受苦，就可以解脫。所以在日常生活之中我們就實際的進入修道的軌道。這樣會嘛！這個叫不相應，這個叫「講者諄諄，聽者藐藐」，後學是很努力講，希望大家都能成佛；那你是在下面想：「凡塵還很好玩，還不想要成佛」，想不想啊？（想），可是看我們大家：「喔～還是凡塵好玩，在凡塵玩就好了」。

   要了解，從六根，我們六根一定對六塵，一定產生六識，六根對六塵產生六識，全部都是虛幻不實在、無常變化。所以不要從那些根塵識產生我們的心，我們的心都是那樣產生的，那些心都叫妄心，是我們的識心。所以我們六道輪迴就是我們的識神在打滾；我們元神（不生不滅佛性本體）如如不動，你要去哪裡，祂都不拒絕。所以才有講「虛空無相，不拒絕諸相發揮」，各位有聽到那段了嘛？（有），那是金剛經CD第五片的後面，就講「東方虛空可思量否」，有聽過嘛？好像沒有幾個聽到。因為那個講真理，就是釋迦牟尼佛跟我們講，我們這個虛空裡面本來就沒有東西南北，也沒有東南西南東北西北、上下，都沒有。那現在我們把這個虛空定位，有東南西北、有東南西南東北西北、上下，已經都定位了，而且又很固定又不能講錯。所以本來都是沒有的，現在我們已經有了，有了這些都會變化，虛幻不實在，所以我們不要住相。那在虛空裡面，它呈現的萬相，虛空的萬相是有相才有名稱，名稱是從形相來的，是假的，這個形相不見了，那麼名稱就不見了。

   所以，所有的名、所有的相，都是假的。我們從根源了解，根源就是一個虛空。所以佛就講虛空就是我們不生不滅的佛性本體，虛空無相（沒有形相），不拒絕諸相發揮（你諸相要出來，祂都不拒絕）。要了解，我們的佛性本體沒有形相，那我們現在要來投胎轉世當人、轉世當畜生，我們的佛性都不會拒絕，都讓我們去投胎轉世。我們了解，來投胎轉世然後又在死掉，僅是很短暫的時間而已，轉世當人也才一百年而已，有的都沒活到一百歲就死掉了，是不是很短暫？（是），所我們從空而來，然後又歸於空，這都是很短暫。我們現在了解，原來有不生不滅的佛性本體，所以我們一了解到以後，我們把祂修證，進入到我們如如不動的佛性本體，那這個身體的現象，它生它死就不關緊要，跟我們佛性沒有關係。了解意思嘛？（了解）。我們沒有啟發的時候，我們都把祂侷限在身上，侷限在身上我們就會被業力推，推到凡塵來現相。

   這是一定要來，你不來不行，一有造業，就推來現象。我們在現象了業的時候，又再造業，又再造業又被推，是不是沒完沒了的？（是），就這樣六道輪迴。現在我們了解了，我要回歸到本位，已經進入整個虛空，虛空就是我佛性本體，進入以後，我這個身體的水火風土就還給天地，所以生死就跟佛性無關，知道嘛？我們一口氣不來，很空曠的都是我的本體，不是像凡人那樣，一口氣不來我要去哪兒，很煩惱的。