因悟客、塵二字成果

 在大眾之中憍陳那對客塵領悟的最快最早，就是因為「因悟客、塵二字成果」，就是兩個字使他能夠成就有果位。接著就敘述成就的過程。

1:10:54

「世尊，譬如行客，投寄旅亭」，旅行的客人，要去住宿。「或宿、或食」，住在那邊或是在那邊吃。「宿食事畢，俶裝前途」，吃飽睡飽後，整理行李，再繼續走。

1:11:28

「不遑安住」，不可以再住，再住下去就要付費，所以沒有住下去。「若實主人，自無攸往」，假如是旅亭的主人，就不須要來來去去。「如是思惟：不住名客，住名主人」，不住就是客，住就是主人。

1:11:59

「以不住者，名為客義」，所以不住。像我們的念頭都沒有住著，來來去去，念頭一個接一個，不住，那叫做客。

1:12:16

底下就解說塵。「又如新霽」，新霽就是下雨下了蠻久的，然後雨停了，叫做新霽。把天空之中的灰塵，都被雨水淋到地面，所以整個天空都很清新叫做新霽。

1:12:49

「清暘昇天」，雨停了太陽出來。「光入隙中」，日光從房屋的縫隙中照進來。「發明空中，諸有塵相」，這時候發現明瞭，光照進來的空中，有發現灰塵的塵象。

1:13:29

「塵質搖動」，塵都一直搖動，都不安穩。「虛空寂然」，剩下虛空，安靜都沒動作。「如是思惟」，這樣想「澄寂名空，搖動名塵」，澄寂就是空中真空妙有的空。

1:14:10

搖動，有在搖動就是塵質，凡塵的本質。「以搖動者，名為塵義」，所以「以不住者，名為客義」，以搖動者名為塵義。

1:14:32

「佛言：如是」，佛回答如是，給他印可，說你講的符合真理。「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」

1:14:51

這時候釋迦牟尼佛在大眾之中，屈五輪指，把五隻手指彎曲變成拳，然後再伸展又再彎曲，這樣讓大家看。「謂阿難言，汝今何見」，對阿難講，你現在看到什麼?

1:15:19

「阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合」，阿難說我看到釋迦牟尼佛的百寶輪掌，佛的手掌好像百寶一樣，在眾人之中一打開了又合了，一打開了又合了。

1:15:40

「佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合，為復汝見，有開有合」，佛對阿難講，你看到我的手在眾人之中手掌開、手掌合，是我的手有開有合，還是你的見性有開有合?

1:16:07

「阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合」，我看到釋迦牟尼佛的手自己開自己合。「非我見性，有開有合」，不是我的見性有開有合。

1:16:27

「佛言：誰動？誰靜」，這又深入一層了，誰在動、誰靜靜的。「阿難言：佛手不住」，這個不住就是客。「而我見性，尚無有靜，誰為無住」，就是我的見性沒有靜相。見性沒有靜相也沒有動相，就是動靜雙離。

1:16:59

這時候阿難回答就很正確了。動靜相離，我們的見性(我們如如不動的佛性)，沒有動也沒有靜，沒有動相也沒有靜相，所以佛就給阿難印可，「佛言：如是」，就是這樣，這樣就對了。手掌的開、合是外境(外面的景相)，外面的景相跟你的見性沒有關係。

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此拳光明，因何所有？云何成拳

 38:57

「阿難，汝先答我，見光明拳」，你要先回答我的問題，我所呈現的這光明拳。「此拳光明，因何所有？云何成拳」，這問題就要阿難事先回答

39:27

你看到我這光明拳，此拳的光明是因何所有(為什麼有光明)，云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山」，佛的身就是閻浮檀金色，赩，就是大紅色，好像寶山。

40:00

「清淨所生，故有光明」，就是來源非常清淨，才有呈現這個光明。「我實眼觀」，我實在是眼睛看到。「五輪指端，屈握示人，故有拳相」，五指手指合起來當作拳頭，所以拳頭的形相就呈現。

40:38

佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。佛對阿難講，如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人，要以比喻而得開悟，從比喻裡面來了解到真理所在，能夠領悟。

41:18

「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳」，現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭，假如我沒有手的話，我就沒有拳頭。

41:41

「若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否」，假如沒有你的眼睛，就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較，義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。

42:12

「阿難言：唯然，世尊」，阿難說對，就是這樣！「既無我眼，不成我見」，我若沒有眼睛，我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類」，就是義理跟事情是一樣的。

42:35

若沒有我的眼睛，我就看不到。若如來沒有這個手，就沒有合起來的這個拳。

42:53

「佛告阿難：汝言相類，是義不然」，你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」，但在真理方面不是這樣，不是跟你所講的是一樣。「何以故」，為什麼呢。

43:21

「如無手人，拳畢竟滅」，佛講沒有手的人，他畢竟拳頭沒辦法呈現，所以無手人，拳就畢竟滅。「彼無眼者，非見全無」，沒有眼睛的人，並不是看不到。

43:51

所以這個沒有眼睛但可以看得到的，這倒是我們凡塵比較少接近的道理，所以就走入十番顯見的第一番：「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。

44:16

顯示我們那個見性，就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」，說「彼無眼者，非見全無」的原因。「汝試於途，詢問盲人：汝何所見」，你在路上，詢問盲人，你問盲人他看到什麼。

44:53

「必來答汝」，盲人會跟你回答。「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚」，我的眼前只有看到黑暗，沒有看到其他東西，盲人一定會這樣回答你。

45:13

釋迦牟尼佛講「以是義觀」，以這個真理我們來延伸道理。「前塵自暗，見何虧損」，就是顯現在眼前凡塵的景相，它自己暗相，而我們的見性沒有虧損(見性就是完全，能夠見到暗)。

45:42

見到暗，就是見性見到的，所以見性沒有虧損。這時候阿難聽到就講話了，「阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見」，為什麼能看到。我們一般都這樣，對沒有眼睛的人我們都說他們都看不見。可是佛在這方面就發揮真理所在。

46:16

「佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗」，佛對阿難講，那些盲人沒有眼睛，唯有看見黑暗。「與有眼人，處於暗室，二黑有別、為無有別」

46:35

盲人跟有眼睛的人同處在暗室(暗室裡面伸手不見五指)，這兩個黑(有眼睛的人看到的黑暗跟盲人看到的黑暗)，有沒有分別。 各位前賢有沒有分別？

46:57

(沒有)，都一樣是黑暗，所以佛就從這地方發揮。阿難回答「如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異」，這比喻阿難聽得懂

47:22

說眼睛是好的人進入暗室跟盲人看到的黑暗來做比較，都是一樣的，並沒有不一樣。所以佛又講「阿難：若無眼人，全見前黑」，盲人看到眼前黑暗。「忽得眼光」

47:48

現在幫盲人手術眼角膜，這樣盲人就能看到。 「還於前塵，見種種色」，這樣盲人就能看到凡塵的景色，都能看得到了。「名眼見者」，這樣的名稱叫做眼睛看到。

48:15

現在換過來講暗中人。「彼暗中人，全見前黑」，有眼睛的人進入暗室，看到眼前黑暗。現在開燈，「忽獲燈光，亦於前塵，見種種色」，現在電燈一打開，眼前的景色他看的一清二楚。

48:40

「應名燈見」，佛講這是開燈他才看到的，這樣叫做燈見。而盲人是因為給他眼角膜才看見，所以叫做眼見。現在這個開燈才看見，叫做燈見。

48:58

佛說「若燈見者，燈能有見，自不名燈」，燈若有眼睛可以看，它的名字就不叫做燈。「又則燈觀，何關汝事」，而且是燈在看，跟你又有什麼關係。「是故當知：燈能顯色」，開燈的燈能夠顯現景相出來。

49:24

「如是見者，是眼非燈」，這樣子來看，能夠看到的是眼睛，不是電燈。「眼能顯色」，盲人的眼睛能夠看到種種的這些形相。「如是見性，是心非眼」，就是這樣他見到的見性，是心，不是眼睛。

49:52

各位這樣了解意思嘛？這下子又不回應了。我們比較少接近這方面的說法。所以這裡佛講我們見明見暗，明暗是凡塵的景相，跟我們的見性沒有關係。

50:39

假如有看「如是我聞」那本書，裡面有講脫根脫塵，我們佛性就是能夠脫根、能夠脫塵，就是無眼有見，就是我們沒有眼睛，一樣能夠看見，就是看到黑漆漆。

51:06

然後「矚暗成見」，就是我們看到暗的景相，那個景相就是凡塵的景相，凡塵的景相有光明也有黑暗，黑暗也是在景相裡面。你不用看到景相才叫做見，就是你看到黑暗一樣叫做見

51:32

那就是見性，我們佛性明來見明、暗來見暗，那是佛性。所以佛就講我們的見性脫根脫塵，離塵(離開眾緣，祂超然獨立)。

52:00

不太容易了解，可是當你了解以後，是幼稚園的課程。往後愈熟悉之後，我們就會愈知道這道理很淺，不是很深。只是我們沒有常用，沒有常用才不知道。

52:44

假如我們了解原來見性(我們能見之性)不是眼睛。之前我們有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，這就是在講這樣。

53:09

滿眼本非色，我們眼睛看到的這些形相(色)，不是。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音的動靜。所以文殊常觸目，文殊就是智慧，我們不生不滅的佛性就是文殊，文殊一看了就能夠辨別外境的所有一切。

53:46

所以我們眼根就是文殊，耳根就是觀世音菩薩循聲救苦，是這個意思。不是在聲音裡面用心、不是在形相裡面用心，而是在我們不生不滅的佛性用心。

54:28

所以佛苦口婆心告訴阿難以及大眾，我們佛性是離緣獨立，很超然。

54:46

「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟」，阿難雖然聽到佛這樣講「盲人有見」，我們一般的認知盲人眼瞎怎麼會看得見。可是佛說有，跟我們明眼人在暗室所見的暗是一樣的。

55:23

我們明眼人去暗室裡面所看到的暗跟盲人一不一樣？一樣喔，各位可以試試看，進入伸手不見五指的暗室，真的什麼都看不到，只有看到黑暗，那就是盲人。

55:43

佛就講盲人能夠得到眼光(就是有眼角膜，現在醫學發達，把眼角膜植入後，盲人就能夠看見了)，這叫眼見，因為有眼睛了，他看見了。

56:02

然後有眼的人在暗室裡面開燈，當燈一開，他一樣也看見了，佛說那叫燈見，不是你眼睛看到，而是開燈以後才看到，所以叫燈見。

56:18

佛講經說法很奧妙，就是讓我們去了解看到的來源，都是我們不生不滅的佛性，來源是佛性，不是眼睛。所以底下又會講，剛一口氣斷的人，眼睛還好好的，那他能看見嗎？看不見了。

56:53

所以剛斷氣的人，身體器官都好好的，但是就是看不見，為什麼看不見？就是佛性不在。這樣就很清楚明白。當一口氣斷了，佛性不在，看不見了。

57:17

所以佛性在，才能看見。是不是我們眼睛能看見，就是佛性在？(是)，看就是佛性在看，對嗎？(對)，這樣就承認了！所以我們研究就是要透徹了解知道，不是含混，都講清楚說明白。

執此生死妄想，誤為真實

 https://youtu.be/ugkQoPxFi2E?si=efx3Ua7lvssl8XK0

「皆由執此生死妄想，誤為真實」，為什麼我們已經到九次第定了，還不能成阿羅漢？就是因為我們執著生死妄想，就是我們身體的生、身體的死，把它誤為真實(是實在的)。

18:14

我們凡人是不是都這樣？都認為身體的生、身體的死都是很實在，不知道那都是虛幻不實在。所以佛會問我們生從何來？死的時候又去哪裡？我們生從哪裡來?

18:51

那個答案就是無所從來，沒有來的地方。然後死也沒有去的地方，既然沒有來的地方，也沒有去的地方，就是常住不遷，都沒有搬來搬去。

19:13

既然常住不遷就是在當下，所以當下我們沒有生也沒有死，有生有死是現象、是因緣聚會才顯現生相，當因緣消失就顯現滅相，就有生滅。

19:38

假如我們都已經走入真理世界，來沒有來的地方，去也沒有去的地方。好像舍利佛跟釋迦牟尼佛在對答，千年的暗室，它已經千年都住在黑暗之中，然後我們一燈能破千年暗室

20:14

佛就問舍利佛「那個暗，它甘不甘願離去(「暗」住了萬年了，甘不甘願離開)」，舍利佛說「你不甘願走也沒辦法，光已經來了」，然後佛就問舍利佛「暗跑去哪裡(千年暗室的「暗」跑去哪裡)？

20:53

(去無去處)」，一燈的光明從哪裡來？(來無來處)。所以我們瞭解，它來沒有來的地方，去沒有去的地方，既然無來無去，就是當下現成，都是如如不動。

21:19

我們要體會我們的佛性也就是如如不動，常住不遷，一定要記住「有來有去，這個現象(身體)，來就生，去就死，這都是假相，假的，生沒有真正的生，死沒有真正的死

21:46

那是水火風土合在一起叫做生，水火風土分開叫做死」，這跟我們佛性有關係嗎？(沒)都沒有關係。所以佛性脫根脫塵、離緣獨立(離開眾緣，祂獨自存在)，奧妙就在這個地方。

22:13

所以我們要透徹了解我們佛性本體。所以佛說「執此生死妄想，誤為真實」，誤會成那是真的生、真的死。

甘願

 https://youtu.be/ugkQoPxFi2E?si=wsiNynXLOdOhLVHU

在凡塵我們要走入直心，就是沒有三心四相。沒有三心四相就是直心，直心就可以離開苦海，同一道出離生死(同一個方法出離生死)，皆以直心，就是用這個心(沒有三心四相的心)。

15:45

這樣有沒有更了解？做得到嗎？會不會很困難？(不會)，不會喔，因為在心念之中一轉念：「甘願做跟不甘願做」。若我們不甘願做，則三心四相顯明呈現。

16:10

若我們甘願做，則都沒有三心四相。「甘願做跟不甘願做」，一樣都是在做，那是要甘願做還是不甘願做呢？所以我們在生活之中，只要落入我們情緒裡面，那就不講理了，再怎麼樣舒服的環境，你都討厭。

16:42

假如我們已經在真理世界之中，再怎麼苦的現象，吃苦都是在吃補。能體會嗎？把吃苦當成吃補，你就會做的很愉快！

17:05

就可以跟古時候這些聖賢，為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，起碼我們也沾到一點，有沒有？(有)

17:28

我們能夠沾到聖賢所說的這些內容，內心高不高興？(高興)，就會很高興，因為畢竟不自私，不是自私自利，就是要利益所有眾生。