◎我們講到第7頁。
爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。……受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦通利，擁護堅持，憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味。
【善男子！汝今乃能問如是義】所以能夠問就是有那個智慧，所以佛就讚迦葉。
【若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗】在惡世的時候能夠受到涅槃經不會產生毀謗。
【受持讀誦書寫經卷，亦勸他人…………憐愍世間諸眾生故】所以我們要了解說，我們能夠受持，接受我們自己不生不滅真心佛性，又能把真心佛性拿出來用，那個叫持。讀誦就是要利益眾生，書寫經卷也是一樣要流傳。也勸他人能夠書寫，自己能夠聽受，復勸他人一樣能夠聽受，所以佛都一直鼓勵。我們要瞭解到說，這個能夠聽、能夠受、能夠持，都是非常的不容易，各位了解說，真理真的非常的生澀，我們要聽都不容易，要能夠實行那更難得。所以要擁護堅持，憐愍世間諸眾生，我們要了解說，我們受持上乘佛經一樣是幫助諸眾生。
【供養是經，亦勸他人………盡其義味】就是能夠恭敬尊重讀誦禮拜，這樣我們就能夠瞭解到深的經典裡面之義理味道，全部的義理全部都呈現。
所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。……建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。
【所謂如來常住不變，畢竟安樂】我們要知道，如來就是我們不生不滅佛性本體，那我們佛性本體常住不變，不會跟著我們身體有生死，我們的佛性沒有生死，所以祂常住都不變、不會變遷。我們身體會變，佛性不變。那畢竟都是安樂，我們的如來、我們的佛性本體畢竟都是安樂，祂不會有苦的狀態呈現。
【廣說眾生悉有佛性】我們就是要講所有的眾生全部都有佛性。
【善知如來所有法藏】如來所有的法，上乘佛法、法藏。
【建立如是無上正法，受持擁護】最上的佛法，我們要受持擁護。
【若有始發阿耨多羅三藐三菩提………如是正法，受持擁護】假如說我們能夠發現了無上的正等正覺，已經知道了不生不滅佛性本體。當知是人，這種在未來之世，能夠建立正法（不生不滅的佛性本體這種正法），能夠受持又能夠擁護。
是故汝今不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世，必能擁護無上正法。
【是故汝今不應不知，未來世中護法之人】所以跟迦葉講，你不應該不知道未來世之中那個護法的人（保護上乘佛法的人）。
【何以故？是發心者於未來世，必能擁護無上正法】那個有發心的。我們要了解，發現我們不生不滅的真心佛性，有這個發心在未來世，一定可以擁護最上乘佛法。
善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃，何其快哉。如來在世，遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。
【善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁】這個就講有一些惡的比丘，聽到我要進入涅槃，他不產生憂愁，反而很快樂。哇！佛在世都會管、管的很厲害，趕快進入涅槃，就不管我了，就自由了！各位前賢，這個是正話、還是反話？我們要了解，平常假如說有一個生活規矩很嚴謹，然後管人又管得很嚴格，那我們就一直在內心裡面，一直希望他趕快、趕快進入涅槃，就不會管我了，我就自由了，都有這一種心態。
【今日如來入般涅槃，何其快哉】就是說如來已經進入涅槃，那何其『快』，就是快樂，何等快樂的事！不是說如來很快就進入涅槃！如其快哉，各位前賢，我們假如說看到文字，說怎麼這麼快就要進入涅槃，不是喔！是很快樂喔！很高興的這樣子，管我的人要進入涅槃了，何等的痛快，所以何其快哉！
【如來在世，遮我等利】如來，講釋迦牟尼佛在凡塵的時候。就會遮止，我（就是這一些惡比丘的利益）。因為佛在凡塵就會告誡不能有持續東西，只有三依一缽，有另外的東西佛都不允許他們用，身外不能有東西，那個意思就是你有東西就有依賴。那你什麼都沒有了，已經沒有依賴，讓你都依賴沒有了，就專心修道，那能夠專心修道就會成道。所以我們要瞭解到，佛制定的戒律也就是要專心修道，才可以成就。可是我們的習性（習慣性，就是六道輪迴帶來的習慣性），沒有東西、沒有依賴，沒有任何東西可以依靠，這樣很危險，就希望說有東西在我們身邊，讓我們依賴，都變成習慣性。所以我們凡人以擁有為快樂，跟修道以空無為快樂是不一樣。那我們就瞭解到，有了，就有罣礙。那你什麼都沒有了，連要憂愁的原因也沒有，什麼都沒有了，不用擔心會不見，不會啦，這個都沒有了，要偷、要強盜也不管了，沒有東西讓人偷。所以要學著有智慧的說：『我白天找了老半天都找不到東西，現在黑夜黑漆漆（台語）你怎麼找得到！』所以有沒有罣礙？沒有罣礙了喔！所以我們就是建立『空無』，『空了跟無』就回歸我們佛性本體，佛性本體就是空、就是無（沒有），全部都沒有了，就可以成就了！
所以我們這邊那個『謝謝您』還很多，後學還看一大堆，各位有沒有看？那個講心意識有沒有很詳細？（有），我們都把它拋掉不要了，對不對？因為那個用心意識來修道，修不成道，就是心意識都是很多的因緣聚會才產生，不像我們的佛性祂是空跟無（什麼都沒有），那什麼都沒有就不會變，所以那個就是真。有的話會變就是假。所以心意識都是假，我們用心意識修道不管修了多久，都不會成道。那什麼都沒有了，我們就可以成就了、就可以成佛了！各位有看嘛？那有沒有信心成佛了？（有），這個（指『謝謝您』）深入淺出講的很白話，所以後學就講，沒有求道的可以給他看，不一定是研究性理心法，沒有研究也可以看，就知道修道的方向，我們要怎麼修才會成道。
所以這邊佛就講，有一些惡比丘會講如來還在凡塵的話，祂會遮止（阻擋）我得到一些利益，我得到利益如來都會阻擋。其實我們要了解到，如來建立那個戒律，就是要所有的修道者都成道，那要成道一定要把凡塵的這一些都看開、能夠放的下。
【今入涅槃，誰復當有遮奪我者】佛一進入涅槃了以後，就沒有人阻擋我得到一些利益。
【若無遮奪，我則還得如本利養】就是可以得到眾生的一些供養。
【如來在世禁戒嚴峻】就是那一些禁戒很嚴格、很高。制定戒律很嚴格的話，就是要他們能夠成道成佛。
【今入涅槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式】連那個袈裟都不想穿了。所以那個惡比丘他都不知道凡塵是很苦的，都一直貪凡塵的利益。
【今當廢壞如木頭幡】就是連那個形相(我們擁拜、朝拜的佛像)都不要了。
【如是等人誹謗、拒逆是大乘經】這一種人他毀謗拒絕，就是不順著而是逆（逆大乘經），大乘經都是要我們成道成佛，那這一些惡比丘他們的方向不是，他們是要得到凡塵的利益。
善男子！汝今應當，如是憶持，若有眾生，成就具足，無量功德，乃能信是，大乘經典，信已受持。
【善男子！汝今應當，如是憶持】就是跟迦葉說應該要這樣來憶持。
【若有眾生，成就具足，無量功德，乃能信是，大乘經典，信已受持】相信了以後能夠受持。所以我們能夠了解說，要相信大乘經典要有很多無量的功德才能夠相信。所以我們能夠坐的住、能夠聽得來，表示我們都有累積這個善、醞釀這個德，都有具備，我們才能夠聽得最上乘佛法都會很喜歡。
其餘眾生，有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。
【其餘眾生，有樂法者】喜歡這個上乘佛法。
【若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅】沒有累積很多的善跟德這一些眾生，他有樂法（很喜歡上乘佛法）；若能廣為解說此經，這一些樂法的，他假如說能夠廣為解說此經，那麼這一個人，樂法的眾生聞已（聽到以後），過去無量阿僧祇劫（就是非常長遠的時間）。所作惡業，皆悉除滅，這個是我們相信上乘佛法最現成的利益，只要我們肯相信最上乘的佛法，那所有以往過去惡業都消滅了！
各位了解嘛？因為很多人會問喔，不是因果都定律嘛？為什麼我們聽到上乘佛法，以往的惡業就會消滅？有沒有產生這個問題？都有啦，一定會有，人同此心、心同此理。
所以後學以前時常會說，『了即業障本來空，未來還須還宿債』。所以那個『了』，各位前賢就是了解到，我們這樣一直研究上乘佛法，然後對我們不生不滅真心佛性已經都讓祂呈現，輪廓都有了、又培養茁壯長大，那我們就到『了』的狀態，『了』就是回歸到本體啦！回歸到我們不生不滅的佛性本體叫『了』，那『了即業障本來空』，因為我們回歸到佛性本體，佛性本體有業障嘛？沒有！我們佛性本體沒有業障，是我們落入凡塵六道輪迴才帶來的，我們六道輪迴太久，我們看那個『謝謝您』裡面就解說，我們講的是只有七千生七千世七個元會，可是我們還不止咧，各位前賢，我們的佛性經過幾個元會？已經無量無邊，七十個、七百個、七千個、七萬個、七十萬個、七十萬億個，這麼久了，那這麼久我們怎麼都沒有成佛？不想成咧！凡塵很好玩，再玩！所以就不知不覺又在凡塵，又呈現了。總有一天，這個佛說的，總有一天眾生畢竟成佛，放不放心？都不放心啊？佛在騙我們啊？不會喔！佛不騙人的，眾生畢竟成佛，都會成佛，很安慰喔！可是後面加了一句『經過三個阿僧祇劫』，各位前賢，三個阿僧祇劫有多久？幾個元會？各位前賢我們用計算機算不出來，計算機都燒掉了還不知道三個阿僧祇劫是多久，可見我們在凡塵已經迷昧到不行了，等到我們迷昧到不行了，就成佛了，這樣快還是慢？我們沒有成佛的時候，都要在凡塵拖磨（台語），尤其我們年歲愈大的話，就會愈覺得說真的在凡塵你就不得不過，一定要過生活，過生活一定要有過生活的條件，一方面健康，一方面有錢，然後錢的來源要怎麼來？要賺，對不對？要不要勞碌？（要），就是要，要賺錢。
然後我們要了解，凡塵無常變化，有福報的說我不用賺，我有很多錢，買了很多房地產，然後坐著收房租，有錢可以維持多久？可以多久？一輩子？下一世還有沒有辦法？好啦，讓他一千世好了，會不會過？不管多久一定會過，然後過來還有沒有？（沒有），沒有了，要不要拖磨（台語）？（要），所以還是當佛最好，我們坐到供桌上就不用很勞苦，就眾人朝拜，可是要受眾人朝拜要有原因，你為眾生付出了眾生才紀念你，那假如說一點勞力都不肯付出的話，眾生才不拜你。
所以我們要了解到，能夠回歸到我們本位那個是最殊勝的狀態，可是我們現在落入凡塵都造了很多的業，那業都已經造下來了，苦都呈現在我們日常生活之中，那我們還是要過，那要過得還非常的喜歡、非常高興，因為喜歡高興就可以了業，業了了，沒有業就不受苦了。所以我們了解說在凡塵一切不管是好、不管是壞，我們都用平常心來過這一些生活。
若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得粗澁弊惡，生生常處貧窮下賤。
【若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害】所以佛跟我們說，假如說不信上乘佛法、上乘經典。現身，現在的身體。當為無量病苦之所惱害，因為我們在凡塵四大假合是我們身體的本質，那我們要知道一大就有一百一病，四大就有四百四病（404個病），所以我們在凡塵生病都是很正常，那個叫四大不調和，這個水火風土都不會剛剛好，不能多也不能少，多了、少了都有病，那剛剛好又很難去調。所以各位前賢都有生病的經驗，那生病的時候一定有某一項多了、某一項少了，才生病，所以那個不調和。那我們真的養生就是要講調和，最重要心先要調和，心一調和，我們四大就容易調和。所以假如說我們不相信大乘經典，那現在的身體就有無量病苦之所惱害。
【多為眾人所見罵辱】不相信大乘佛法，那麼他對真理的認知跟實現就很缺乏。那麼假如說不實現真理的話，多為眾人所見罵辱，因為我們做出來、說出來不合理，人家聽到看見會罵、會污辱。
【命終之後人所輕賤】我們到達身體已經不給我們用了（命終了），那麼人都看輕、看賤，沒有把人在凡塵應當發揮的，盡量都發揮的很理想。
【顏貌醜陋，資生艱難，常不供足】顏貌不會很好看，就是醜陋很難看。資生艱難，就是我們養生很艱難。常不供足，吃了一餐下一餐不知道在哪裡。
【雖復少得粗澁弊惡】雖然會得到一些最起碼的生活，可是比起正常的人已經等而下之了。
【生生常處貧窮下賤】所以我們了解說，我們自己本身所造的因緣不足，沒有幫助眾生、沒有幫助別人，那我們自己就不會改變生活。所以生生，就是每一生每一世，都會常處在貧窮下賤，就是沒有錢、又受人家瞧不起，
因為自己也沒有做一些讓自己瞧得起的事。
誹謗正法。邪見之家。若臨終時。或值荒亂。刀兵競起。帝王暴虐。怨家仇隙。之所侵逼。雖有善友。而不遭遇。資生所須。求不能得。雖少得利。常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄（收錄）。設復聞其有所宣說。正使是理。終不信受。
誹謗正法，那又更糟糕了！邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家仇隙，之所侵逼，雖有善友，而不遭遇，雖然有一些善友，可是遇不到。資生所須，求不能得，生活所需要的求不到。雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識，就是那一些比較下階層的照顧認識。國王大臣悉不齒錄（收錄），國王大臣就看不到他、就不使用他。設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，縱然這一種比較下階層的講出來是正確的道理，可是終不信受，人家不會相信、也不會接受。
如是之人，不至善處，如折翼鳥，不能飛行，是人亦爾，於未來世，不能得至，人天善處。
【如是之人，不至善處】，就是到不了至善的地方所在。
【如折翼鳥，不能飛行】鳥的翅膀已經受損了，所以飛不起來。
【是人亦爾】這一種人也是這樣。
【於未來世，不能得至，人天善處】就是不會到人道、也不會到天道，這個好的地方所在。
若復有人能信如是大乘經典，本所受形，雖復粗陋，以「經」功德，即便端正，威顏色力，日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。
【若復有人能信如是大乘經典，本所受形，雖復粗陋，以「經」功德，即便端正】假如說有人能夠相信大乘經典，那本來所受的形相雖然有一點粗陋（就是不怎麼漂亮好看），那麼以這個上乘經典的功德，即便端正，就會變得很好看。
【威顏色力，日更增多】這個就愈來愈好看，所以這個會幫助我們。因為這個上乘佛法、大乘經典，它的威力功力，讓整個凡人都能夠改變，所以我們要了解到，當我們努力研究性理心法，這個本來形相不是說很好看的，只要你研究一段時間以後，都變的很好看，這個真的喔！都有很多前賢有這個經驗，本來可能太陽曬的蠻黑，這個研究性理心法就變白了，可能坐在屋子裡面研究沒有曬太陽，所以都變白了，那好看多了，人都變漂亮了。這個就是大乘經典它的威力。
【常為人天之所樂見】所以只要你研究大乘經典，這個人道、天道都很喜歡看見。
【恭敬愛戀，情無捨離】就是很喜歡跟這一些人相處，很喜歡跟他們相處在一起。
【國王大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信】聽到他說都想聽，他講的都有道理，從真理出來，所以都會相信。
若我弟子之中欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。
善男子。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無餘。
善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見大涅槃日，是日既出。悉能除滅一切惡業。
【若我弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典】所以佛就講，若我的弟子之中，欲行第一希有的事，當為世間廣為的宣傳，如是大乘經典，這個要自己能夠成道，然後也使眾生成道，這個都屬於大乘經典。
【善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出】這個霧跟露（露水跟濃霧），它雖然要常住在凡塵，它抵不過太陽出來。
【日既出已，消滅無餘】太陽一出來以後，濃霧跟露水都消滅，都不能夠讓它在留存。
【善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是】我們眾生以往不管幾生幾世，所有的惡業，不好的行為、念頭也是這樣。
【住世勢力。不過得見大涅槃日】它惡業都要在凡塵很有勢力，表示我們那一些惡業蠻成熟，不管是想的、不管做的，都蠻深根蒂固，可是只要你能夠研究大乘佛法，就是這一些大乘經典（那個大涅槃），大涅槃的那個已經呈現的話，這一些惡業全部都消失。
【是日既出。悉能除滅一切惡業】太陽都已經出來了，所有的惡業全部都消滅。
若有眾生。發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足菩薩位階。則已進於十地位中（菩薩位階名十地：一歡喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地）。
【若有眾生，發心始學是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是】假如說有眾生發心，才開始學大乘典大涅槃經，書寫讀誦也是這樣。
【雖未具足菩薩位階，則已進於十地位中】所以菩薩是算地（十地）。菩薩位階名十地：第一個歡喜地、第二個離垢地、第三個發光地、第四個燄慧地、第五個難勝地、第六個現前地、第七個遠行地、第八個不動地，所以我們一般都到第八的不動地才不會變化、才不會退轉。所以我們眾生修道，假如說還沒有到達菩薩的第八地，都還會退轉，遇到逆境惡緣都還會退，只有到第八地不動地、不動了，就可以穩固了，遇到什麼逆境惡緣都不會變化，所以那個要到不動地第八。第九個善慧地、第十個法雲地，所以到第十法雲地，也叫等覺，平等的覺，跟佛已經平等了，等覺，然後再菩薩再上去叫妙覺，所以等覺跟佛已經平等了，可是還不能成佛，要到佛的位階，妙覺，已經覺行圓滿那個時候才叫成佛。
或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或因利養。聽受是經。乃至一偈。聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。
假如說是貪悋或是利養，不管是佛的弟子或不是弟子，或是因為貪悋或是利養，能夠聽受是經，乃至一偈，就是涅槃經裡面的一個偈語。聽到以後不毀謗，當知是人則為已近（已經接近）阿耨多羅三藐三菩提（就是無上的正等正覺），已經接近無上的正等正覺。
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人。應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。猶如事火。婆羅門等。亦如諸天。奉事帝釋。
所以佛跟迦葉講，若有建立護持正法，就是要把大乘佛法都擁護推廣流通。如是之人，應從啟請，就是要來請他講說大乘佛法。當捨身命而供養之，就是非常難得的，一定要供養，縱然捨了身命也要供養。如我於是大乘經說，釋迦牟尼佛講在大乘經典裡面就有講，說有『有知法者，若老若少，故應供養』，這個知道法，不管是年紀大、或是年紀很小（年輕人），應該全部都要供養。然後恭敬禮拜，猶如事火，就是把火當成神來拜，婆羅門裡面就是有一種奉祀火，把火當成佛來拜。亦如諸天，奉事帝釋，所以我們講那個三十三天忉利天，諸天就是東西南北個八天，共32天，中間就是帝釋天，所以這個三十二天都在奉祀帝釋天。所以佛就講要恭敬禮拜。
迦葉白佛言。如佛所說。供養師長。正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿。護持禁戒。從諸年少諮受未聞（年老聽年少說法）。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人。諮受未聞（言行不一）。復應禮不。
【迦葉白佛言】這時候迦葉聽到又問。
【如佛所說。供養師長。正應如是】供養師長正應該要這樣。
【今有所疑。唯願廣說】現在心裡面有疑問，那唯願佛能夠廣為解說。
【若有長宿。護持禁戒。從諸年少諮受未聞（年老聽年少說法）】長宿就是我們講長老，已經年歲蠻大，又是位階蠻高。年老聽年少說法。
【云何是人。當禮敬不】我們遇到這樣，年紀大的要不要對年紀輕的說法者行禮嗎？
【若當禮敬。是則不名為持戒也】假如這個狀態，年老的給年少的敬禮，這樣就不稱為持守戒律。
【若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人。諮受未聞（言行不一）。復應禮不】這個有一點都是比較細膩的一些行為。上面講年紀大的來聽年紀小的說法，那要不要禮敬、要不要恭敬禮拜？那第二個問題，年紀比較小的他護持禁戒，然後從年紀大的、又是地位高的，諮受未聞，那麼復應禮不？就是那個雖然地位高、位階高，可是他言行不一（說的跟做的沒有合在一起），那要不要恭敬禮拜？這個問的有沒有夠細？很微細喔！所以這個在教我們什麼是理、什麼是合理。所以這個迦葉直接就問佛，因為後來就是迦葉要承續佛的教法，教眾生的方法，迦葉要承續、要街著來教導，所以他都會先問，看怎麼樣！年紀大的聽年紀小的說法，要不要恭敬禮拜？然後年紀小的來聽年紀大的說法，那個年紀大的已經言行不一，就是他說的跟做的不使人家尊敬，那說法的時候要不要恭敬禮拜？有沒有很現實？很現實喔！這個也在教我們應該怎麼樣來行道。
然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中。年少幼小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒。成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者，若老若少。故應供養，如事帝釋。如是二句。其義云何。將非如來。虛妄說耶。
【然出家人不應禮敬在家之人】這個佛法裡面它有說，出家的他已經把整個心都投入佛法裡面了，那不應該聽在家人（就是還沒有出家人的講經說法，不應該聽）。所以以往佛制定的戒律規定蠻嚴格。你在家人你家都還沒有辦法把它看得透徹，你還很貪戀凡塵，然後你來講經說法給出家人聽，出家人要不要聽？好像還沒回答我們就知道了喔！你既然都貪戀凡塵，你就繼續去貪，那出家就不一樣了，他已經都把家已經拋開了。所以佛制定戒律就是先有事，然後才制定。
【然佛法中。年少幼小……將非如來。虛妄說耶。】所以迦葉就問釋迦牟尼佛，講的有沒有合理？有沒有前面講的跟 後面講的不一樣嘛？
如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來。而作是說。世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說。其義未了。
【如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來。而作是說】為什麼如來會這樣講？
【世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說。其義未了】這樣講那個義理還沒有透徹了解，知道一點可是知道的不透徹。
佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子！如我上說。正法滅已。毀正戒時。增長破戒。非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中。當有一人出現於世（四人＝佛言是大涅槃微妙經中，有四種人能護持正法，能夠利益憐愍世間，為世間依安樂人天，一、須陀洹。二、斯陀含。三、阿那含。四、阿羅漢）剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、是律（戒）非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其塵。自所行處及佛行處，善能別知，雖見諸人犯波羅夷（戒律中之嚴重罪，謂棄，犯者不收於內法而棄於外之意）
【佛告迦葉：善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈，不為聲聞弟子說也】所以佛祂講，我為未來的諸菩薩等學大乘者，就是學大乘佛法者，說如是偈，就是說出來的偈語就是為菩薩等大乘者，不為聲聞弟子說。
善男子，如我上說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒，非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，所以底下就寫四人。佛言是大涅槃微妙經點之中，有四種人能護持正法，能夠利益憐愍世間，為世間依安樂人天，第一個、須陀洹。第二個、斯陀含。第三個、阿那含。第四個、阿羅漢。剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物。所以在出家人來講，他不能夠有奴婢、僕使，有奴婢、僕使這個叫不淨，那個修道不算是在修道，不算你已經出家。淨與不淨一切不知、是律（戒）非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其塵。自所行處及佛行處，善能別知，雖見諸人犯波羅夷（戒律中之嚴重罪，謂棄，犯者不收於內法而棄於外之意），就是你犯了你就不能夠成就、不能夠成道成佛，蠻嚴重的。
默然不舉。何以故。我出於世為欲建立。護持正法。是故。默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯。不名破戒。
【默然不舉。何以故？…不糾治】這個佛不加以糾治。
【善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒】所以我們知道佛法還很活潑，他為了護法雖然有所犯，不叫做破戒。
善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩，若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事（衣服、飲食、臥具、湯藥）供養，經書什物，悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種（金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種），八種不淨之物。
【善男子！我涅槃後，護持正法…同其事業】所以佛就講，我涅槃以後護持正法的諸菩薩，用方便力，雖然不可以，可是他為了達到某一種目的，所以他暫時去做。與那個破戒那一些相處在一起，那個破戒者他有受畜，就是有收養一切不淨物（就是有奴婢、僕使），就是他的位階高有一些人來服務他，那在修道來講不可以有。那麼這個菩薩為了要來治理這一個破戒人，所以與他共同來生活、共同做事業。
爾時菩薩，若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事供養，那個四事就是用四種事情，衣服、飲食、臥具、湯藥來供養。經書什物，悉以奉上，要日常用的東西，都供養、都拿來給他用。
如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之，自己沒有然後就檀越（施主），檀就是布施，那我們有布施就越過貧窮，所以叫檀越。然後求這一些施主，布施給他，然後拿來給這個用，所以我們要了解說，有一些不要看表面，要看他實質裡面的內容，表面已經錯了，可是實質內容他是為了要護持正法。
為是事故，應畜八種，不淨之物這邊就寫：金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種。所以各位前賢我們看這個內容，這個修道你既然穿袈裟，就不能有金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種，都不能有，嚴不嚴格？很嚴格喔！不能有，你有叫犯戒，你已經犯了戒律，已經不清淨的東西，會污染你的佛性，你既然出家修道，又重視金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種，就是表示你對這一些凡塵，能夠生存的這一些有價值的東西，你還很重視，表示你不重視不生不滅的佛性本體，那既然你重視這一些凡塵的貴重之物，那你已經就成不了道、就成不了佛。
何以故。是人為治諸惡比丘故。爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人。受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。
【何以故。是人為治諸惡比丘故】所以它也一樣，跟惡比丘一樣有不淨之物。
【爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有罪】因為不是他的本意，他是為了要治惡比丘、為了要護持正法，所以他沒有罪。
【何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住】努力在修到的僧人可以安穩。
【流布方等大乘經典】那個方就是大方。等就是平等、均等。所以方等就是大乘經典的通稱，方等大乘經典。
【利益一切諸天人故】能夠利益一切的諸天、利益一切的諸人。所以大乘經典就可以讓我們人可以成就、成道成佛。
若有人見護法之人與破戒者，同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。
所以這邊就講出來，我們看到護法的人跟破戒者，同其事業（都同樣在做），說有罪的（說護法之人有罪），說的人自受其殃，自己遭受災殃。是護法者沒有罪。所以佛就是講出來，重視大乘經典、重視佛法，讓眾生可以成佛。
善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢、發露、悔故。
【善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔】有比丘已經犯了禁戒，不應該受畜這八種不淨之物，然後你偷偷地藏起來，這個金銀體積比較小，拿起來不容易讓人知道，這個就已經犯禁戒了。所以我們了解，我們若拿起來藏著不讓人知道，不覺得我自己有錯，以我們的觀念，我們假如說持續一些有價值的東西，我們會覺得錯嘛？不會喔！可是真的你進入了，你袈裟一穿了，就要接受比丘的戒律，所以比丘，各位都還記得那個四句偈：『身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離』。
以前我們都時常講，你當比丘就有250個戒，那250個戒裡面都很詳細規範，就是不能犯戒，那最重要我們就是記得三依一缽，可以有，剩下的都不能有，這樣就知道了。所以佛制定戒律就是要所有，你穿袈裟以後成道、成佛，就是這樣，那你要成道成佛，就是要空諸所有，你所有的凡塵的東西，都空了、都沒有了，所以你才會對不生不滅的佛性本體看重，那你既然看重佛性本體，本體就有立場、就有力道。
像我們，各位前賢，我們有沒有看重佛性本體？我們說看重佛性本體，把你的六根都看輕，做得到嗎？做不做得到？六根講的話不要聽，佛性講的話要聽，做得到嗎？不敢回應喔！現在若回應的話，要做難做咧！因為我們六根生活之中都在用，用的已經很習慣，那個叫既得利益，已經它都有利益了，那你現在要把它截斷，那真的會很困難。尤其當我們真的把那個六根全部都截斷，後學講一定反撲，你到一段時間，不用久，大概一兩個禮拜，你整個人都抓狂，為什麼？因為六根不聽話，你請佛性當家，六根不給佛性當家，所以我們就要用比較和緩的辦法，先跟它妥協，這個請佛性出來當家，可是不要全部，一半！一半容不容易？還不容易啊？還不敢承諾，不要哩！這個六根太久了，深根蒂固，現在突然要改變有一點困難！所以我們要了解到，只要你肯讓佛性當家，佛性所做的沒有業，佛性不會喜歡討厭，我們的六根會喜歡討厭，會喜歡討厭不管你怎麼做都是兩邊，不是善業就是惡業，都是業，一定有果報，那假如說我們佛性當家，沒有！事來則應，該如何應，都是以真理來應，沒有兩邊，所以沒有善惡業，不會有果報，所以就解脫了。可是我們都寧願，寧願有果報，所以後學都講，我們南部好一點，你到北部去看，現在橫的發展很多啦，他就是聽他的鼻子跟他的嘴巴，他的鼻子聞到炸雞排，他的嘴巴就想吃，結果就橫的發展，是不是六根當家？我們一般是眼睛啦。那個是鼻子跟嘴巴。那你叫他不要吃可以嗎？其實他不要吃就可以瘦下來，可是他愈喜歡吃，你叫他不要吃，他就愈要吃，結果真的我們看了都很難過，心臟只有一個，負擔那麼大的身體，命一定不長。然後他想吃的時候管他命長不長，愛吃就趕快買來吃，比較有福氣，福來或福去？（福去）。所以我們請佛性當家，佛性告訴你不要吃，一定這樣的：你的鼻子跟嘴巴要，要吃！那身體聽誰的？所以我們知道我們深根蒂固，說改毛病去脾氣不容易，我們都知道不容易，可是我們要先知道了解『理』，『理』知道了以後我們有一個努力的方向，那看努力的方向我們容不容易達到，不容易達到的時候我們要擬定目標，要幾年抗戰！我們開始第一堂課不是說要長期抗戰嗎？有沒有？（有），各位有沒有準備長期抗戰？（有），要跟我們的習慣性長期抗戰，它已經深根蒂固了，我們要改變都很困難，可是可以的！只要你都已經對真理都透徹，那個叫『了』，『了即業障本來空』，那已經沒有業障了，那個就是完全都進入我們佛性本體，所以沒有業。可是我們都未了，為什麼？都還在那猶豫，哎喲！凡塵比較好？哎喲還不要？都還在猶豫，所以就這個樣子，害得我們一方面要了業，一方面又造業，就這樣過生活，很快喔！很快一生就過了，我們都不要靠著我們還年輕，都不年輕了，都有年歲了，所以我們想一想，一生很快就完了，我們假如說再不決定的話，哇！躺在床上就沒辦法了，我們有時候爬不起來，糟糕了啦，我都還很多尚未改就爬不起來了，那有沒有辦法呢？我們爬的起來就趕快改！等到爬不起來就沒辦法改了，啊！管它的！要六道輪迴就來了！六道輪迴好不好？真的不好，都是受苦。那我們修證了以後，可以再來啊！發願可以再來，那個來不是業把我們推來，是我們發願來，是不一樣，我們要知道說已經不一樣了！所以凡塵都很快，因果都很快。
【當知是人名真破戒】就是有犯了這個戒律，藏住不讓人知道。佛就講這個叫做真的破戒。
【菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒】菩薩要保護佛法，最上乘佛法雖然有所犯，不叫做破戒。
【何以故？以無憍慢】所以我們了解說，內心的憍慢（驕傲），以及內心的那一種不讓人知的壞事就很重要。
【發露、悔故】就是我們把有犯到戒律的說出來，然後我們又懺悔，這樣就能夠滅掉那一些罪過。
……若無清淨持戒之人。僧則損減。縱緩懈怠。日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足。不失本戒。菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法。以大乘水而自澡浴。
所以我們了解說，這個知道持戒了以後，要去了解戒的內容，然後都很清淨的來持戒，就是不加以破壞。假如說知道自己有奉持戒律，然後又故意去破壞它，那這樣就不可救藥，就已經摒除在佛法之外。
迦葉白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅菓（印度之水菓。中國沒有此菓）生熟難知。破戒、持戒。云何可識。
迦葉白佛言：佛僧之中有四種人，如菴羅菓（印度的水菓，我們中國沒有這一種）。生熟難知，就是它到底是熟了沒有？還是還生？熟了可以吃，生了不能吃，所以生跟熟很難去知道。那麼破戒跟持戒，云何可識，破戒跟持戒怎麼樣可以來認識，可以知道他是持戒還是破戒？
佛言：善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。
那麼佛就回答，善男子！因大涅槃微妙經典則易可知，就是因為大涅槃（涅槃經）微妙，則很容易可以知道。
【云何因是大涅槃經可得知耶】佛就講是什麼樣，是大涅槃經可得知。
【譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗】這個莠稗很像我們那個成熟的稻穀一樣。
【以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異】這個用肉眼觀田都很乾淨，稻穀跟莠稗一樣，看起來都一樣，沒有不同，可是它成實了以後，那個葉穀各異，莠稗跟五穀就不一樣。
【如是八事能污染僧】就是我們剛講那個八種會污染那個僧人。
【若能除却，以肉眼觀則知清淨】假如說能夠除掉這八種，我們凡塵最喜歡的、有價值的，他都沒有沾惹。那我們肉眼觀就知道這個清淨。
【若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾】到底有沒有，久了就騙不了人的。
【若能遠離八種不淨毒蛇之法】所以我們不會把它講的這麼難聽，金銀佛說是毒蛇，等一下你若問小孩子你要金銀，那個是毒蛇？等一下小孩子會說，師父我要毒蛇。所以我們了解到，因為小孩子還不知道毒蛇是長成什麼樣，知道它咬人會死掉的話，就會很害怕，那因為沒有看到它咬人只有名稱的話，不知道那個是很恐怖的。
【是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別】所以我們了解，有一些我們肉眼看不出來。
復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，而不識別，至賣藥所，問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言：『有』，是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者，以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：『我今已得，雪山甘藥。
復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，而不識別，至賣藥所，問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言：『有』，是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者，以肉眼故，不能善別（沒有辦法分別），即買持歸（買來了拿回去了），便作是念：我今已得，雪山甘藥。所以他買的人，花了這麼多錢，說這個藥就是很好，內心裡面已經認定。
迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須。若於僧中，有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。
迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須，就是知道他已經有受畜八法，那個佛說不淨之法。若於僧中，有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。所以不是看他外表。
迦葉復白佛言：如來所說真實不虛，我當頂受，如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？一、依法不依人。二、依義不依語。三、依智不依識。四、依了義經不依不了義經，如是四法，應當證知。
迦葉復白佛言：如來所說真實不虛，我當頂受，如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？第一、依法不依人。第二、依義不依語。第三、依智不依識。第四、依了義經不依不了義經。這個以前我們有說過，各位都還有印象嗎？我們都蠻強調依法不依人，人會有看不到、人會有盲點，可是法它在你心中，要依法不依人。然後依義不依語，按照義理，不依語言。然後依智不依識，智就是不變化，識是生滅的。依了義經不依不了義經，了義經就是究竟，不了義就是方便法門。
如是四法，應當證知：就是可以證知是真的、是假的。
佛言：善男子！依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故，如來常住不變。
佛言：善男子！依法者，即是如來大般涅槃，要依如來的大般涅槃。
一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故，如來常住不變，都把它連貫。依法就是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，所以佛法、法性，我們在稱萬相也都稱法性。是法性者即是如來，法性都從佛性裡面出來。如來就是如來藏含藏萬事萬物。是故，如來常住不變，都永遠在。
若復有言：如來無常。是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知，而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言：如來無常變異。無有是處。如是四人，即名如來。
【若復有言：如來無常。是人不知、不見法性】假如說有人說如來無常，就是會變化，這個人不知道，他沒有看到法性。
【若不知見是法性者，不應依止】他不知道、不見到法性，不應該依止，不可以去倚靠他。
【如上所說，四人出世護持法者，應當證知，而為依止】就是要依附於他。
【何以故？是人善解如來微密深奧藏故】這個如來微密的深奧藏。
【能知如來常住不變】我們不生不滅的佛性常住不變。
【若言：如來無常變異。無有是處】假如說如來會無常變異，那沒有一個地方是對的。
【如是四人，即名如來】就講上面那個四果。
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為（有所作為）。如來者即是常住，有為者即是無常。這個又說得更詳細。
善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常變異。如是之人所不應依，是名定義。
善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常變異。如是之人所不應依，是名定義，這個一定的義理。
依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸（瘦弱）劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；義者，即是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依語也。
依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸（瘦弱）劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；義者，即是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依語也。
何等語言所不應依（什麼語言不應該依）？所謂諸論綺（一切雜亂不正的言詞）飾文辭。
何等語言所不應依（什麼語言不應該依）？所謂諸論綺（一切雜亂不正的言詞）飾文辭，所以我們了解，佛在講這個諸論綺飾文辭，就是我們凡塵在用的文學，所以佛對我們凡塵的文學很不贊同，那個祂說迷惑我們眾生，我們眾生對這一些，這一些對眾生的幫助不大，破壞很大，所以我們不應該深入我們凡塵的文學，就連那個儒家思想，它也說，弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，然後等到行有餘力，再以學文。它的文都是行有餘力的事，都是多餘的，不用，都不用那一些。
如佛所說無量諸經，貪求無厭、姦巧、諛諂（低聲下去奉承人家）、詐現親附、現相求利、經理白衣為其執役（比丘為凡夫做事）。
這個經理白衣就是我們凡人。黑衣就是出家人，出家人穿的都是黑的。那我們凡塵的眾生穿的都是白的。各位前賢您回顧一下，我們整個都穿白的。
又復唱言：佛聽（允許）比丘，畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶穀米倉庫、牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。如是等語所不應依。
所以各位前賢我們假如說看到佛的這一ㄒㄧ些說法，連那個自己要吃，不能自己去做，我們自己要吃自己做犯戒，夠不夠嚴格？你想要吃，那個缽拿到外面去乞食你才可以吃，真的，往後你若想一想，啊！我比丘不要做了，所以我們真的要感謝這個時機上天大開普渡，所以我們了解說讓我們都能夠得到最上乘的佛法，這個你在穿了袈裟以後，要30年，大概20年都還聽不到，30年才可以研究大乘佛法。我們投入30年來修道，到可以聽的時候，沒力了，已經都沒力了，所以我們要趁還很有力的時候，趕快修、趕快改我們的生活習慣（那一些不符合真理的習慣改掉）。
依智不依識者：所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入（五陰十八界）所攝食所長養，亦不應依。是故知『識』不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依。
【依智不依識者：所言智者即是如來】所以各位就可以看，這個智，因為智它不生不滅。所以佛就講，所言智者即是如來。
【若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止】所以那個識，我們凡塵用的識，就是不應依止。
【若知如來即是法身，如是真智所應依止】所以我們要知道如來即是法身。我們每一個都有法身，知道自己的法身嗎？知不知道？哇！沒有一個回答！各位前賢，我們不生不滅的真心佛性本體就是法身，這樣知道嗎？我們都有喔！我們都有法身，以法為身，沒有形相，常在、永遠都在，不會變化，那個叫作法身。所以如來即是法身。
【若見如來方便之身，言是陰界諸入】陰：五陰。界：十八界。諸入：六根六塵。
【所攝食所長養，亦不應依】所以我們了解說，如來方便之身，也不依應該依，你看這個就很嚴格。
【是故知『識』不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依】不應該去依止它、依賴它。
依了義經不依不了義經者，不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隱其自心無碍大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。
所以大乘經典就是究竟，究竟就是了義。
若言如來入於涅槃，如薪盡火滅。名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。
生下孩子要教他學的話，只有教他最簡單的，容易寫的來教。
善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得菓實，如是名為不了義也。是故不應依止。大乘之法則應依止。
【善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得菓實】開始耕種還沒種、還沒得到果實。
復次，依義者，義名質直；質直者名曰光明；光明者名不羸劣；不羸劣者名曰如來。又光明者，名為智慧；質直者名為常住。如來常者，名為依法。法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。
若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。
若復有人，以微妙語宣說無常，如是之言，所不應依。是故依義不依於語。
依智者，眾僧是常、無為不變，不畜八種不淨之物。是故依智，不依於識。
依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。
若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經、不依不了義。
不了義者，如經中說：一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。是名不了義。何以故。以不能了，如是義故，令諸眾生，墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。（在義理不了解）
一切燒者，謂如來說，涅槃亦燒，一切無常者，涅槃亦無常；苦空無我亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。
善男子！若有人言：如來憐愍，一切眾生，善知時宜。時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜金銀、田宅、穀米，貿易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越，如是所應依止。
法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。
四依品就抄寫到這邊，大概的內容非常多，後學是把比較重要的部份抄錄下來。
