請問:楞嚴經:「云何二種?阿難:一者無始生死根本,則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者無始菩提涅槃,元清淨體。則汝今者,識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終曰行,而不自覺,枉入諸趣。」佛在楞嚴經徵心只有二處,一、唯心與目,今何所在?二、如目可見,以何為心?請劉講師講解。
答:這個是我們上楞嚴經的時候裡面很重要的一段,那個釋迦牟尼佛跟阿難講:說我們眾生把我們日常所用的生滅無常變化的,我們把它當成我們的真心,用這個妄的心,我們一直六道輪迴,然後我們不知道,把我們常住的那個真心,我們都遺失了,不要,我們不要祂,所以佛說我們眾生真的顛倒很可憐,真的不要,都不用,然後都用妄(識心)的在六道輪迴,用真(真心)的我們可以進入活菩薩,這個就是在講這個,這一段蠻重要,所以各位前賢家裡有沒有楞嚴經?(有) 回去再看一看非常重要的這一段, 是兩種:一種是生死根本,一種是菩提涅槃,就是我們能夠成仙做佛的根本。
那徵心有兩個地方: 一、唯心與目,今何所在?→就是你認為的心在哪裡?你跟我講在哪裡?
二、如目可見,以何為心?→你把怎麼樣當成你的心?
就是只有這兩個地方徵心啦!那剩下都是破除,破那個地方所在,阿難說:身在身內,身在身外,身在眼根,那個都是地方所在啦!佛都說那個都不是真,真正的地方所在就在唯心與目,今何所在?在那裏? 如目可見,以何為心?這個才真正問我們的真心到底是在哪裡?
眼睛可以看見啊!以什麼為心?各位前賢我們眼睛可以看見以什麼為心?哈哈!所以這個有一點大哉問,問的就是蠻重要,我們眼睛可以看萬象萬事,我們把什麼當作我們的心?這個就很重要,我們都是以我們眼睛所看到的,把眼睛看到的產生根塵相對的事當成心,那個是屬於生滅,所以我們研究了以後,知道說我們的佛性藉著眼根看到萬象,是佛性藉著眼根看到萬象,不是眼睛看,是佛性看,這樣了解嗎?是我們的佛性在看不是我們眼睛看,所以假如說我們能夠把六根都回歸到佛性,佛性在聽,佛性在聞,佛性在吃東西知道味道,佛性知道外境的一切感觸,都是佛性,那這樣的話這樣就正確,就不偏了啦!不是我們六根它各自產生作用