我們講第17章知有章。知有，各位前賢知道我們有什麼？(佛性)，對！第一個很重要的就是要知道我們有不生不滅的真心佛性，而且祂都常存、永遠都在，我們要知道有。然後還要知道我們有什麼？要知道我們有脾氣毛病，有沒有？(有)。所以「知有」就有很多的內容。那後學就是想跟各位講一段後學的過去。
後學民國六十幾年的時候幫前人陳大姑開車，到民國七十幾年的時候，大姑把道辦到國外，大姑就出國到國外去。後學在台灣就閒著，有位陳姐(就是開完法會後就沒有把行李帶回家的那位陳姐)就魯了一鍋的素料，然後對後學講開車送她到福山，因為前人住在台中市區，老前人住在彰化福山，要後學開車送她過去，後學說好，就送陳姐過去了。然後到福山的時候，老前人就坐在祖師祠前面的圓板凳，帶個斗笠，旁邊都沒有人服侍，只有老前人一個人坐在那邊。然後陳姐就把那一鍋魯的東西拿到廚房，各位有去過福山嘛？(有)，廚房就在旁邊，離祖師祠還有一段距離，陳姐就拿過去。然後就剩下後學跟老前人，後學想我應該要進去參駕，就跟老前人說：「你老，後學進去參駕」，老前人本來坐著，就站起來，站起來後學就看老前人要做什麼？竟然打毛巾，後學說：「你老，後學自己來」，老前人說：「你來是客」，就給後學打毛巾，然後後學就進去參駕。出來以後，向老前人說：「你老，向你頂過禮」，本來頂禮是要五體投地，可是我們用嘴巴講。假如我們面對點傳師的時候，就要說「點傳師向你參過駕」，是要這樣，前人輩就要說頂禮。
老前人又走了，走去茶几旁邊，做什麼？倒茶。後學看到就說：「你老，後學自己來」，一樣那句話：「你來是客」，所以後學鼓勵大家聽金剛經，各位前賢，老前人這個動作就跟金剛經裡面釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，完全是一樣，沒有我、沒有法相、沒有非法相，修到已經最高的程度。後學說，老前人在道場中輩份是最高，代理天命。可是老前人沒有說「我是老前人，然後你自己來」，老前人沒有這樣，老前人給後學打毛巾、給後學端茶，是不是沒有我相？(是)，沒有說我是老前人，沒有我相！容不容易做？(不容易)，各位前賢，我們想想自己，假如有個人進入佛堂，他的形相很邋遢、地位身份很低，我們肯給他打毛巾嘛？(肯)，喔，真棒，肯！放下身段，沒有我相，很不容易做到喔！要了解，我們內心深處都有自己衡量，自己多高多低，有沒有？(有)，那多高啊？已經多高了？所以，後學那時候就：「喔，老前人修的程度真高，沒有我相；然後要把我形相去掉的那個法，他已經都全部做到都沒有法相；然後努力在生活之中呈現我們不生不滅佛性，非法相也去掉，所以整個呈現都是佛性本體」，所以我們很慶幸有這麼一個領導者，帶我們走入的道路，道的殊勝就這麼殊勝。
各位前賢，我們手上有三張講義，那個是後學知道、看到好的時候，把它抄錄留下來。因為後學都沒有留稿，這是道親拿到以後，把講義拿去護貝，那這三張就不知道怎麼跑到後學家裡來了，竟然怎麼有這個，然後看一看就說「這個怎麼這麼好」，所以就拿出來影印要送給大家。看一看我們要怎麼修，這是怎麼修的內容，非常的殊勝。後來道親因為有整理有護貝，有整理出來整本，後學一看我們可以來印送給大家。
所以這一次就它帶下來，裡面有些比較好的，因為那位道親只要是後學寫的，他全部都蒐集，蠻多的，後學說有的比較殊勝比較好的，就圈選，總共有三十二章，集成一冊，後學交待我們這邊影印，送給大家。我們就可以要努力修的話，可以參考這些資料。看後學這麼長的時間一直在鑽研，到底是在鑽研些什麼，就是這些。我們能夠進入這種很深的法性，對修道來講絕對很有把握。所以後學在七十幾年的時候，長時間給大姑開車，後學因為自己的身體都不是很理想很健康，都是坎坎坷坷，可以說都是意志力在支撐，都用意志硬是熬過來，所以到後來不行了出狀況了，就是心律不整，去照心電圖沒有一個平均的，高高低低長長短短，中間還會停下來，停下來，然後再跳，再停下來，再跳。前人說你到埔里靜養身體一百天，叫後學去那邊養身，所以後學那時候就到埔里。既然是去埔里，那時候天元佛院還沒落成，落成是民國七十七年，可是那時候大概是民國七十四或七十五年，還沒到七十七年。那底下有養老院，養老院有公費跟私費，公費就是我們道親去住不用錢，私費就要自己出錢，後學是住在公費這邊養身。因為天元佛院還沒落成、感恩樓也還沒蓋。所以老前人都住在福山，可是老前人會時常去那邊看天元佛院蓋的進度，時常會到養老院那邊休息。老前人看到後學時候，就跟後學講：「白天不要睡覺」，因為是養身體，身體狀況非常差，真的都是天旋地轉，老前人一回福山，後學就去睡覺。隔了一段時間，老前人又來，當旁邊沒人時候又跟後學講：「白天不要睡覺」，後學想：「我臉上有寫白天不要睡覺嘛」，然後老前人回去福山了，實在是想說「好啦，不要睡覺，可是身體真的不行了，還是去睡覺比較好」。第三次又來，又跟後學講：「白天不要睡覺」，後學想「老前人這麼慎重的跟我講」，後學就說「好，我真的就是想辦法不要睡覺」，然後就在埔里仁愛之家有花圃，花圃都會生雜草，後學就在太陽底下拔草，想睡的時候就去拔草，這樣會不會睡？(不會)，想睡覺就去拔草，一個禮拜真的很難熬，走路都會歪走不穩，然後經過一個禮拜以後，真的把睡覺克服了，白天不會想睡覺了，然後老前人又來了，大概後學臉上白天睡覺洗掉了，老前人看到就沒講話了。
所以後學就講，我們的習性(習慣性)真的要改是很困難，不過只要我們有心，是可以改掉。所以後來看到人家白天睡覺都會取笑，真的是被自己的習性打敗了。所以後學就體會，我們假如克服困難，最怕的就是什麼？我們克服困難以後最怕的就是什麼？驕傲。因為你有辦法克服困難，你看到別人沒辦法，你就會取笑人。驕不驕傲？所以這個是最可怕的。後學那時候就發現，不能！那個只是一點點而已，很多人白天都沒在睡覺，為生活打拼的人有在白天睡覺嘛？完全都沒有機會睡覺。所以白天不用睡覺是我們有那個習慣性，才會說克服以後很高興，人家本來就沒睡，所以不要驕傲，成了就好，我們自己說可以的，有什麼不好的習慣也一樣可以改過來，所以那時候…欸～修道還是有內容的。然後到天元佛院落成，後學還不行，本來說一百天，一百天都還沒調養好，身體還是很虛弱，都還不能去開車，那個使命任務很重大，不能有恍惚的時候，所以不敢出去開車，仍然住在天元佛院，反正吃飽沒事，是不是很舒服？就住在那邊。然後天元佛院落成以後，很多前賢、點傳師、講師都要發心去照顧天元佛院，後學想自己身體不堪，所以都沒有那個意願。可是老前人就是指著後學說：「你來管理天元佛院」，後學一聽了「啊，又是我喔」，跟後學講：「你出去也是死，你在這裡也是死，你把這裡管理好就好了」，這樣慎重的交待後學，後學竟然管到這裡來了(哈～)。
要了解，我們做什麼事應該都要投入，可是天元佛院太大了有七甲半，我們才三個人，後學一個，然後一個會計跟一個義工，三個人要管七甲半，那個工作，剛好又是落成，很多花、木都要照顧澆水，很忙。竟然老前人跟後學講：「你不要做，你講就好，叫別人去做」，後學又是喜歡以身作則，不會自己不做叫別人做，後學也都是自己做。所以道場要做做不完，你若不做就沒事情。所以我們要自己斟酌衡量，能做就多做，能做才是福(能夠做才是福)。所以因為在管理天元佛院，那時候都會省錢，工程完成但鷹架還沒拆，剛好又要辦法會，後學說那個鷹架不好看，就想把鷹架拆掉，因久時間久了，鐵絲都舊了，踩上鷹架，竟然鷹架崩落，鐵絲斷了後學就從鷹架摔下來，還好沒有摔到最底下，最底下是大石頭，若是摔到最底下馬上就死翹翹。後學就想「剛好四十九歲」，因為後學都一直記得自己宿命四十九歲，想說「大概我應該這時候要回去了」，不過那時候剛好又被沒斷掉的鷹架卡住，沒死掉。沒死，道親要把後學送去醫院，後學說「不要把我送去醫院，送去都只是掉點滴，後學躺在那邊掉點滴不會好，請你把我送去拳頭師(類似國術館師父)那邊，我去給拳頭師處理」，因為後學剛到埔里就先問埔里哪個拳頭師比較厲害，他們說有一個有口碑的功夫很好。當送到那邊時候，拳頭師就問後學：「你身上哪邊痛」，後學說：「這個痛會跑，一下子這兒痛，等一會兒又另一個地方痛，痛沒有固定的地方」，拳頭師就問：「你什麼時候摔傷」，後學說：「早上十點半」，拳頭師屈指一算，算一算以後就用食指在心臟這邊刮下來，拳頭師這一括身上全部的痛就集中，全身都不會痛，只有拳頭師刮到的地方在痛，然後拳頭師講這簡單，傷藥吃一吃就好了，然後又交待：「要搭配米酒」，後學又最怕酒，拳頭師說若是沒有搭配米酒，氣就不會行走，效果就打折，沒有那麼好。當後學吃一個禮拜以後，全身都沒力，都爬不起來，走路也不能走，就是很難過，傷藥就不敢吃。然後拳頭師對後學講：「這樣你的病，就會停留在身上」，那時候真的整個身體狀況都很差，可是畢竟還是活著還會呼吸、要工作，那個地方很大、工作很多，就這樣一直撐過來。
撐過來後，那時候感恩樓已經蓋好了，老前人就住到埔里，老前人很喜歡那個地方，就住在那邊。因為那時候後學是住在天元佛院的廂房，那個地方是很大。那很多前賢都爭著要跟老前人住在一起，後學沒有那個心思，後學想自己住的地方已經很舒適了，不用在搬移。那所有在爭的人，老前人都不答應，就指著後學說：「你來住」，叫後學去住感恩樓，「喔，真的要感恩」，我們面對感恩樓就只有兩個房間，一個是老前人住，一個是後學住，就只有我們兩人住在感恩樓。因為後學又體會到老前人修的程度很高，很多都不用講話，都用心裡面的默契，就會知道要怎麼做、事情要怎麼辦，都有那種默契，然後老前人在民國八十四年歸空，歸空之前老前人都講：「我們一個人辦一段」，老人家辦的這一段已經結束了。
後學那時候有記得老前人的交待：「要把這裡天元佛院管理好」，因為形勢比人強，我們人事的摩擦就使後學沒辦法待在那邊。所以後學就想，我們兄弟姊妹大家有緣一起修道辦道都是很幸福，機緣很殊勝，所以在相處之中、辦事之中，不要互相摩擦、不要互相攻擊，一定要互相提攜、互相照顧才對，這樣才對。很多人講話都是隨便講講，讓人家心火上一直來，然後回到家要好幾天的時間，那個氣才會消掉。我們為什麼做這個工作啊？這樣造罪還是在行功？(造罪)，可是我們都不知道，話都很容易講出口，隨便講講，讓人家氣的要死，我們有沒有做那個工作？可能就是有，不敢回答！(哈～)。
我們在生活之中要了解，有緣在一起很難得，要互相鼓勵互相提攜，不要互相攻擊，那個對我們沒有利益。人都會過去的，一口氣不來時，你還讓人家氣的要死才斷氣，這樣好不好？就要像後學住的那個地方「感恩」，很感恩，有這麼多人互相扶持、互相幫忙、互相提攜，非常難得的。要了解，與人相處都是緣份，我們要結個善緣，不要結惡緣。
所以那時候老前人一走了以後，後學不得不離開，離開天元佛院的時候真的是很無奈，因為老前人再三交待要把那邊看好，出來也是死，可是那邊不讓後學死在那邊，就出來了。然後出來以後，後學記得後學的戶口是跟大姑在一起，那要遷到後學妹妹的佛堂，因為後學回來時候就住到後學妹妹的佛堂在桃園龜山。一想到桃園龜山，人家問：「你哥哥呢？」，後學妹妹跟人家介紹：「我哥哥現在住在桃仔園，蹲在山(台語)」，後學一想，對喔，我住的就是桃園又是龜山，「住在桃仔園，蹲在山(台語)」，然後要把戶口遷到後學妹妹的佛堂，在北屯區公所，竟然四線道的馬路後學走不過去，你看那個身體有多虛，然後就走到紅路燈路口等紅路燈，一個紅路燈大約最少有六十秒，後學六十秒才可以走過兩個車道到達中間安全島，然後又在中間安全島再等下一個紅路燈，等綠燈時候在走過兩個車道，身體狀況很差。然後就把戶口遷到後學妹妹佛堂，已經遷回來。
佛堂只有後學跟後學妹妹兩個人住，那後學妹妹去上班。因為所有那些壇主都嫁人了，都是合夥在一起集中開設，都已經嫁人都出去了，只剩下後學妹妹跟後學，然後有道親來了，後學連來要起來給道親開門都拖著老命，所以這樣給道親的觀感好不好？(不好)，「喔～你修道怎麼修到這樣」，很不好，可是那時候就真的沒辦法，後學也是心灰意冷，想說老前人講一個人辦一段，大概後學這一段已經辦完了，後學也都不想治療，所以那時候也都沒吃藥。那遇到苗栗紫明宮有位鄭講師，他是位針灸拔罐的醫生，是我們中華民國針灸學會的理事長，他也去大陸拿中醫的執照，也可以在大陸行醫，在大陸也有一個蠻高的名分。因為他帶很多外國道親去天元佛院，帶道親去天元佛院後學都要簡介，若有時間後學都會向他們講課，那位鄭講師鄭醫生就陪著他們聽後學簡介跟講課，就這樣認識後學，他說後學的觀點都超越一般所講的，所以對後學印象很深。然後知道後學已經不在天元佛院，回到各個的辦道區域，就想跟後學聯絡，就交待他們紫明宮前賢跟後學講去找他。後學說不用，不想活，所以都不要牽纏罣礙，都不想。因為鄭醫師發心很大，大到什麼程度？就是讓他們的點傳師去外國辦道，經費自願，他自己已經把他全部所有的拿出來且還向別人借錢讓他點傳師去辦，你看是不是盡心盡力，所以我們要中道而行，這樣的話他是不是負債？(嗯)，負債是不是要還？要不要認真去賺錢？(要)，要還啊，那他就努力在賺錢，努力賺錢的時候後學就想不要去麻煩別人，後來他交待他比較親近的前賢來跟後學講：「我不找他的話，換他要來」，後學聽了說：「不可以，他正在缺錢，要讓他賺錢，不可以讓他來」，後學就跟妹妹講：「好啦，不然我們拖著老命去，看一下就好」，然後去了以後，他就一直勸說：「你要治療，治療好，年歲也不很大，又可以來成全很多道親」，就在那種情形之下，後學就說好，治療吧！就拔罐！
各位有看過拔罐嘛？就是拔罐杯扎一扎，然後把裡面的瘀血拔出來，然後後學看到拔出來的瘀血就好像果凍，血就好像果凍，不會流動而是整個凝結，他說這種狀況藥都沒辦法改善這一種情形，再什麼仙丹也不能把那些血變成可以流動，拔罐出來的血就是那樣，身體怎麼會好？絕對不好！連續三年，不能一次全部拔光，要慢慢一次拔一些，然後再吃一些再生長一些，這樣慢慢改善，經過三年，大概才把百分之八十的瘀血拔出來，最後一次有位道親，就是在鄭醫師的診所當作業員邱姐，有一次她到後學妹妹的佛堂，她說你身體怎麼樣？後學說很不舒服，她說我來幫你拔罐，後學說好，然後邱姐拔了42杯大的拔罐杯，42罐的血你知道多少嘛？光血倒掉，擦拔罐杯的衛生紙三大包，你將42罐的血倒在臉盆，一個臉盆裝不下，鄭醫師知道以後「唉呦～要命啊，會要人命的」，可是那一次拔了以後，差不多所有那些症狀都離我遠去了，就好了。
所以還是很感恩，還是道親前賢救起來的，要不要貢獻給我們整個眾生？就是要，因為後學研究出來的這些，很不容易，才會說到會有一點心虛，之前各位不是有聽到說：「若有在打雷，要小心一點」，那是講後學自己，講後學自己說「你都講到沒有保留，那都屬於不能講的你都講出來，所以上天不讓你講的時候，就把你打死」，所以後學說若是在打雷，後學就要小心一點，那是在講後學自己。為什麼會這樣子？因為太不容易。很多道理沒有講出來，你想破頭都不知道，很難知道，一輩子都沒辦法知道，不要說一輩子，你轉世十世來也都沒辦法知道，領悟不出來，講出來比較快，都不用經過時間、經過頭腦，就知道答案，各位有沒有感覺很殊勝？(有)，很殊勝的喔，真的是不容易喔，後學就講你聽金剛經是五十年的經驗，不然講不出來的，你看第一分釋迦牟尼佛的動作，我們怎麼會知道那是示現最高的佛法，假如沒有領悟那個，後學怎麼知道老前人修到那個程度：「已經沒有我相、沒有法相、沒有非法相」，很理想的。我們平常有沒有朝這個方向努力？(沒有)，真的就沒有，不知道啊，不知道怎麼努力，所以我們現在就知道努力的方向，努力的把我相去掉，沒有我啦，我們的我就是這個身體，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，絕對不是我，所以我就是我們不生不滅的佛性本體，那個才是真的我，我就是如來、我就是佛，所以身體不是我，要把這個身體的我去掉，我相沒有了，我們就進入法性，就進入我們性分本體，就進去了。
我們若是在身體的我、我、我，一生一轉眼就過了，很快，我們想想我們到現在各位年歲都蠻大了，我們怎麼走過來的？就一天過一天，一年過一年，就這樣，那我們還有多久可以這樣？是不是很短暫？我們要在很短暫之中求其最有效的生活方式，那怎麼樣最有效的生活方式？就是努力的把我相去掉，我們要去掉我相的方法叫法相，法相我們努力去做，但是全部不要住(就是去掉我，把我全部不要留在心中)，沒有我了，整個就是十世古今不離當念，當下整個佛性都呈現，殊不殊勝？非常殊勝。所以各位手上拿的講義，跟我們準備印的三十二章整本講義，裡面都在闡釋這些很深的、值得我們去研究的一些真理。我們對真理了解的愈透徹，我們進入法性就愈深，進入我們法性愈深的時候我們的成就就愈大。所以那時候在回過頭來看看我們的生活，就會覺得真的很虛幻不實在，那我們所追求又是很粗淺很不值得，我們過的要有價植，我們到現在為止過的價不價值？最價值就是我們求道，這個最有價值，可是我們沒有把握，道很殊勝沒有把殊勝全部都了解闡釋出來，所以我們要深入，深入來知道我們有這麼殊勝的不生不滅佛性本體，我們已經輪迴太久了，已經不知道有多少了。
地藏王菩薩講我們一生有一副骨頭骷髏，我們骷髏已經累積像山那麼高那麼多那麼大，但我們都不知道。假如虛空是有形相、業有形相的話，那我們造的業虛空裝不下，你看有多大！可是我們知道我們在造業嘛？（不知道），我們造業都不知道，所以我們一定要了解，什麼是業、什麼是我們努力值得追求、值得去做的，一定要告訴自己。
當我們都已經透徹了解以後，追求的方向正確，知道該努力朝哪個方向去做，正確以後，我們接下來的人生就全部非常有價值，都是彩色的，這樣才不枉費我們到凡塵來，才不枉費我們得到上天不輕傳的道，這麼秘密的寶貝都讓我們得到了，一定要好好的修正，讓我們真的可以回到本來，我們每一個都是佛，可是我們現在都不敢承擔，敢不敢承擔我們是佛？吼，勇氣都不夠，敢，在內心而已，還沒發揮出來。所以我們對真理的了解愈透徹愈深入，那個肯定、那個敢相信自己不生不滅的佛性本體，相信已經夠力道就夠，發揮出來很大的，我們人的身體是非常有限度，可是我們發揮出來的精神無量無邊，可以發揮可以利益眾生，精神是不死的、不會死，我們要把祂整個都發揮出來，身體是短暫的，不久就要還給天地，哪一個不死？都會死。所以我們在日常生活之中養生，中道就好，再怎麼努力養生都會死，中道了就好，不要全部的注意力都放在養生方面。因為我們不可能說全部樣樣都照顧得到，身體也照顧得到、錢也賺得到、道也修得好，有這樣的嘛？（沒有），沒有辦法，所以我們只有選擇最有價值的，最有價值的生活方式我們就拿顏回作榜樣。
顏回很貧窮，不追求物質生活而追求精神領域的充實，所以得一善拳拳服膺，終身弗失，態度如臨深淵如履薄冰。我們有沒有學啊？沒有，為什麼不學？沒空，為什麼沒空？要賺錢，賺錢要做什麼？要吃飯，吃飯要做什麼？所以我們追究了就了解，人生有值得追求的，有值得我們努力去做的，我們就朝著最理想的方向前進，因為後學可以說是經過非常艱困的階段，所以投入利益眾生，從真理來闡釋讓眾生了解，能夠走入真理解救自己，這個一勞永逸，只要你修證了，千百億化身，那時候遊戲神通，不只有六通，是可以遊戲神通，那個才真正的是無量無邊。我們凡塵的所有都虛幻，一口氣不來全部都不是我的，不要去追求那個。物質方面能夠讓我們吃的飽、穿的暖、有遮風避雨就好了，不用一定要去置產、一定要很多財產，做一個守財奴，那個都沒用的。後學講的對不對？（對），嗯，所以我們就要朝這個方向努力。因為有那些經過，所以我們假如說：「我的習性，本來就是這樣」，沒有那種本來就是這樣的，法無定法，沒有固定的。假如是固定的話，那我們也不要修了，都固定眾生就是眾生，佛就是佛，所以不是這樣的，是沒有固定的。
我們為非作歹，你就要進入三惡道；你行功立德，努力的修證可以回歸本位，都是佛；只要行善住相，就去天道，一樣享福。那最值得的就是能夠恢復本位，一定要努力，努力來修持。所以這個知有章，這樣知道有了嘛？知道我們可以追求的方向、知道我們有脾氣毛病、知道我們以往很多都不對、知道我們要改過，知道有了沒有？（知道），所以這一篇很理想，知有章，知道有，後學就想把後學一些過程都講出來，讓我們可以了解、可以從其中得到一些啟發，互相之間不要摩擦，這個很重要，我們要記得：「手心要向下，不要向上」，我們賺錢手心都向上，錢來錢來！我們出去工作做生意，都是錢來錢來，手心都向上；我們手心向下就是布施，給人方便，給人利益，無條件的給人，手心都向下，你會過的很快樂，會不會憂鬱？（不會），手心向下的人不會憂鬱，他會很快樂。我們接受人家布施跟我們布施給別人是不一樣的，我們能布施的話是很快樂，內心的快樂說不出來的，實際的去做，實際做了以後自己會很充實，這樣的生活就不枉費了，縱然當下命已經到盡頭了，我們也不會有遺憾！假如現在跟我們講我們的生命還有兩個小時，我們怎麼辦？「不可以喔，我還有很多事情都還沒做！」是不是這樣？（是）。
我們要生活在完全都沒有的那種狀態，就是什麼時候一口氣不來都很感謝都很感恩，說塵緣已了！我們的塵緣了了沒有？（還沒），還沒喔！還有很多眾生都還沒渡。所以要努力。後學有再寄金剛經的CD，也有六祖壇經的，道德經也有，過年快到了，這次講了，還有一次，各位可以拿回去，過年有親朋好友來的時候，可以當伴手禮當禮物送給人家，說：「這是最殊勝的禮物，你聽了這個可以成仙作佛，只要你肯研究肯去做，你就可以成仙作佛」，所以是最好的禮物，各位就是要帶回去，把它好好的發揚，自己聽也勸親朋好友也聽，自己做也勸親朋好友也做，這樣整個娑婆世界就變成蓮花邦，是不是呈現了？（是），很理想。所以別人做好不好我們不要管，因為別人行功立德不分給我們，造了罪我們也不用去擔，所以不要檢討別人，檢討自己就好，檢討自己有沒有犯錯、身口意三業有沒有造，這個才是重要，日常生活之中都很重要。那標題「知有章」，知道有了，知道有佛性、知道有脾氣毛病、知道我們該怎麼做了。我們底下就看裡面的經文。
◎第十七章知有章
太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。故信不足有不信，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
「太上不知有之」
就是這個佛性，我們在凡塵運用，運用到最理想的狀態，我們都不知道有佛性在，已經整個呈現我們都不住相，整個所有的生活都是在當下。所以不知有之，不知道有佛性，是不是最理想狀態？（是），不知道有的那種狀態就是最理想。像現在社會上推廣「你要孝順」，為什麼要推廣「孝順」，就是很缺欠，因為很缺欠所以才要推廣。所以在凡塵看到熱衷什麼，就是那個最缺，缺很多所以才要推廣。我們全部都不推廣，就是因為大家都能夠做得到，大家都能夠做得到的當中，最理想的狀態整個行善都呈現，那個叫太上不知有之。以現實來講，就是所有的歷史文字都還沒有之前，我們佛性就已經在了，太上。底下有歷史有文字，都不算太上了，就是已經很後面了。
所以後學都鼓勵一定要拿道德經講義、金剛經講義回去看，各位有拿嘛？（有），有看嘛？（有），不能只有嘴巴講喔，要實際的拿回去看，然後用一點心。因為那個角度就是理論，理論我們也要站得住腳，我們現在講的是實際的生活，實際的生活我們要融入，融入跟真理相應，所以理論也有，以理論做根據，以實際的生活我們去體會，這樣就很理想，不會偏頗。我們在凡塵都很容易偏在一邊而且又偏的不知不覺，自己都會怙惡不悛。怙就是我們失掉父親的意思（失怙）。怙惡不悛意思就是我們仗勢，仗著「我本來就是這樣」，仗著這個勢，把不好的你都固執而不改過；我們有沒有怙惡不悛（自己不對了，知道了而不改），有沒有？（有），不但有，還蠻多！都知道自己不對但是就不要改，我們仗勢著什麼不要改？仗勢我們的生活習慣（就是既得利益）。若是改過來了，則我的利益都不見了，所以就不改。所以我們很容易犯的毛病就是怙惡不悛，知道自己不對可是不想改，這樣可以成仙作佛嘛？（不可以），不可以當佛，因為我們佛性裡面沒有這種事，沒有習慣性強過我們佛性的，所以一定要把那些不合真理的習慣性去掉，去掉以後會很高興。
像後學除掉白天睡覺！以後我們臉上不要寫著怙惡不悛，像後學白天睡覺，老前人一看白天不要睡覺，後學一直在想我臉上又沒寫，你怎麼知道我白天在睡覺，為什麼會知道？（佛性），所以各位前賢，努力修持的話進入法性。你進入法性，真正能夠深入以後，你靜下心來，你前面的人他整個什麼活動、心什麼狀態、他在做什麼、他什麼行為，你完全都知道。只要你肯進入真理世界，就會到達這個狀態，奧不奧妙？（奧妙），所以為什麼說道殊勝，就是在這裡。你在做什麼不用去看、不用去跟蹤，只要一靜下心來，你所有心裡面想的、你所有的行為、你所有做的一切，整個呈現，你都不用講，都知道。所以我們就有那種能耐，我們性分之中就有這種能力，可是我們都沒有發揮，我們用錯心了。我們把心都放在追求凡塵的名利，所以這個功能就沒有。只要我們把名利放棄不追求，那個都虛幻不實在，我們要追求實在的實相，實相就是我們不生不滅的佛性本體，只要你肯進入佛性本體，你深住其中，你在佛性本體之中，然後你愈來就愈寬廣，整個宇宙世界就在你整個心中，知道人做什麼、想什麼，那個都是小事；知道整個天地的變化那個才是我們想去知道、想去追求。
為什麼會有災難？災難怎麼形成？各位知道嘛？為什麼有颱風呢？颱風怎麼形成？是我們的心念喔！我們現在心念變化的快，颱風變化的快不快？（快），就像我們心念一樣，我們心念一變化，就影響到整個天氣變化，我們都不知道，不知道我的心念可以管到整個天地的天氣，就有關係喔！我們災難的形成跟我們的觀念又有關係，為什麼？因為現在眾生很多都是為非作歹，所以詐騙集團很多，不用勞力就有錢可以用，想不想？就是因為這樣不合真理，已經都不合真理，造了很多業，這個業就形成，一個人一點點，形成整個都是黑氣，災難就是因為這樣形成，然後就降臨，降臨的時候不管你好不好心，全部都遭殃。要了解，心地好就有祥瑞之氣，祥瑞之氣就可以消彌這種暴戾之氣，可以消除災難，只要大家都是行善，災難就不見了。那我們也不知道災難的形成是這樣，所以要了解到它的原因，怎麼來的，是這樣來的，我們知道嘛？又沒人教、沒人講。所以我們研究性理心法，就是要讓我們了解整個凡塵的現象變化跟我們的心都有關係，現在因為災難頻傳，世界各地…像這幾天澳洲淹大水，照片一拍出來，水都淹到房子的屋頂，因為那邊地很大，蓋的房子都不高，水都淹到屋頂，那人要住哪？人就沒得住。
所以災難頻傳，淹大水。沒有水也可憐，水太多有災難，所以我們要符合中道。我們什麼時候把握我們都不會淹水，有沒有把握？（沒有），你看高雄淹水的損失很大，所有企業家損失約六億，還敢去那邊開工廠嘛？再讓他淹水一次，再損失六億，你有多少個六億可消耗。就像我們普通家庭淹一次水，傢俱就報廢，還要再買。若是再淹水一次，還要再報廢一次，我們哪有那麼多錢可買傢俱。要了解，災難的來臨都是不等…『你稍微等一下，我還沒準備好，你先不要來』，會不會這樣？（不會），一旦降臨就降臨了，我們一定：「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，我們還沒有災難就要先預防，不要災難來了就來不及。在日常生活之中我們要時時刻刻能夠迴光返照、能夠利益眾生，這樣的話，我們最起碼在內心就已經俯仰無愧，不管是對天、對人都沒有愧疚，在沒有愧疚的情形之下生活，是不是好像在天堂？（是），時時刻刻都很高興的。各位有沒有時時刻刻都很高興這樣過生活啊？有沒有時時刻刻都準備要跟人家爭？要時時刻刻都很高興。所以要訓練自己「事來則應事去則靜」，你就有辦法生活在當下，過的生活就是很高興很快樂，沒有那種愁眉苦臉的。我們在生活之中有沒有常常呈現愁眉苦臉？人家看到我們的時候，是不是也是滿面春風？不過後學發現，都是從廁所出來，很少是滿面春風。
所以我們真的要改一改自己的生活習慣，要樂於跟眾生接觸，樂於幫助眾生、樂於提攜、樂於幫助，這樣才有價值，人家才會喜歡跟我們在一起。我們回想一下，我們周遭的人喜不喜歡跟我們在一起？不好說了。為什麼？一個一個都跑掉了，那表示我們最人失敗了，要做人成功。所以太上不知有之是最理想的狀態。
「其次親之譽之」
其次親之譽之就是第二個狀態。第二個狀態其次親之譽之，就是已經知道自己有佛性了，要親近祂；然後知道自己行善了，可以讚譽，說：「喔！你這麼棒，都會做好事！」我們佛性指揮我們身體行善，我們會不會去獎勵祂？不會啊？各位前賢現在是我們六根在主宰、還是佛性在主宰？真的有轉到佛性了嘛？還是轉不過去喔，還是六根在主宰。六根主宰的話我們會造業，因為眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃喜歡說話、身體喜歡摸、意念喜歡想，好事多還是壞事多？（壞事），壞事居多，好事很少，所以不要給六根當家，不要讓六根主宰，一定要啟發我們佛性，佛性出來主宰就率性而為。率性會不會？率我們的佛性，佛性就是我們良心，率著我們良心來做事，會不會？（會），不要藉口說一個已經死掉，一個還沒出生，不要有藉口。我們本身就是良心，我們按照良心來做事就是德，所以道德，保持不變叫經，道德經。我們不是在研究道德經嘛？（是），我們時時刻刻都把道德經在我們身上呈現，整個全部都是，做的都是從良心出來，這樣人家會稱頌，所以譽之就是稱讚。有沒有人在稱讚我們？哇，都沒有啊！怎麼辦？被人家嫌的，有沒有？（有）；稱讚的沒有，被人嫌的有，那怎辦？這樣我們做人成功或失敗？啊？很成功喔，被人家嫌很成功喔？失敗，不要讓人家嫌棄，要讓人家稱讚。要讓人家在背後說：「某某人心地很好，都幫助人家」，要這樣才可以，最起碼是不是這樣！
不然我們來凡塵當人做什麼？來這兒生兩個小孩，然後就回去啊？要把價值整個都呈現，我們自己本身要自愛，瞧得起自己，所行持的，人格都健全，品行都端正。我們對待所有人都是給人家方便、給人家利益，這樣的人生才有價值。不然我們來凡塵被人家指指點點，那就不好了！我們有沒有被人家指指點點啊？有啊，還回答有啊！所以「知有」，知道自己有，真的有很多脾氣毛病，知道有。知道有了以後，我們就可以改掉，最怕就是不知道有，不知道有的話，就沒有機會去改掉它（脾氣毛病）。知道有了，可以，我知道有了，我可以改掉它。就像後學白天睡覺，把它改掉，而且真的改掉以後，會很高興，為什麼？克服！站都站不穩的、會偏倒的人，竟然不用白天來睡覺來休息，高不高興？真的很高興喔，怎麼有辦法？真的就是你的心，只要你有心想做，就可以做到，就有辦法。做到以後會很高興，可是就不要驕傲，會瞧不起別人。
所以我們要體恤別人，自己有經過那個階層，那個難過的程度，站都站不穩，各位有沒有經過站都站不穩的情形？大概都沒有，都能站的很好。後學就體會我們精神的力道，因為身體不好，大姑陳前人辦的道場又很寬，有時候後學一開車就從台北開到台中，台中又開到高雄，竟然沒有吃飯，大姑又很發福，一定要吹冷氣，後學就肚子餓又吹冷氣，你說這身體會好嗎？（不會），真的喔～常常大姑到一個地方辦事的時候，後學都不醒人事，時時刻刻都是精神毅力在支撐，一放鬆了就倒了。所以一回到玉隆（大姑住的地方），後學就放熱水，然後買兩瓶米酒倒入熱水裡面然後進去泡，使血液快速一點、正常一點，各位都沒有經過，這一種狀態真的要撐。為什麼？因為大姑要交給一個人開車，她不會隨便找一個司機來開，一定要她信任的人才會交給他開車。後學知道那種人不好找，所以自己一定是硬撐著去做。以前大姑的車方向盤沒有加空氣輔助器（Air），若沒有空氣輔助器在高速公路行走是很穩，因為很重，所以開起來很穩。但是台北市停車很困難，時常車都被人家夾在中間，現在大姑在旁邊等著要搭車了，後學要趕快把車開出來，你知道那是在打拳耶，轉方向盤轉到後學肩膀都受傷。
所以蔡琴有唱一首歌叫油麻菜籽，歌詞第一句：「你從那些艱苦的日子走來，是怎樣莫可奈何的忍耐」，後學一聽到「哇，這剛好是在講後學自己」，就是這個樣子。那為什麼後學要去煎熬？後學就是要為上天辦事，大姑辦的事就是為上天辦，所以後學為了要替上天服務，所以後學寧願去做，付上生命都沒關係的。所以才會那麼煎熬的熬過來，真的還是不容易，十幾年耶，十幾年的時間耶。後來到天元佛院以後，才跟老前人在一起，又是感恩樓，都是跟大德者在一起生活，還真的不容易，這個遭遇還真的不容易找。後學又很專注在追求性理心法，從後天廟十三歲開始，一直到求道已經三十歲，領悟的時候是四十三歲，所以光領悟到佛性是什麼東西，已經經過三十年，後學都一直講：「不用那麼久，是因為後學很笨才要三十年，你坐著聽兩個小時就可以了」，有沒有這樣說？（有）。
各位可以了解，真的兩個小時就勝過後學三十年，有沒有？沒有啊～那個「萬緣放下一念不生」，你沒有累積三十年就講不出來，你要放真正的呈現不生不滅佛性本體，你沒有深入、長時間的去探討，你就沒有辦法闡釋、你就講不出來；你講不出來、你沒去實驗，而你又要講給人家聽，你自己都不知道、你自己都沒辦法做，那你要講給誰聽、你要怎麼教人家做，是不是這樣？（是）。所以後學都經過，先從理論著手，然後實際去實驗，再做出來有什麼效果，然後再把它傳達，就很理想，不用花那麼多的時間摸索，不是很好嘛！所以要了解，那都是累積下來的經驗，講話才會有力道，所以後學不騙人的，你按照這樣去做，絕對成就。我們研究了以後，從內心產生：「我有辦法成佛，時間早晚」，不像以往：「希望我以後成佛」，一不一樣？（不一樣），絕對不一樣，因為我們已經可以摸到根，老前人一直講：「摸到根的成仙作佛，摸不到根瞎修行」，那我們這樣一研究真的就摸到，可以摸到「哦～佛就是這一個真心、這一個不生不滅的真心，這個本體成佛的」，我們已經摸到了，絕對可以成，時間早晚。
我們很努力的趕快把脾氣毛病去掉早成佛；若是想凡塵好玩，脾氣毛病就留一些，不然太快去掉太快成佛。留一些留業潤生，留一些罪業來渡化眾生。後學都講，我們既然落入凡塵有形有相就不要驕傲，沒有驕傲的理由，都是在受苦，縱然有很大的福報，有社會地位有錢一樣是受苦，所以不用驕傲；那你修證成佛了，也沒有驕傲的機會，這麼多眾生都還在受苦。要了解，既然落入現相，自己努力修，然後又渡化眾生，這個才是重要。了解嘛？（了解）。
我們講到第二句「其次親之譽之」，親之就是我們親近不生不滅佛性；譽之就是我們佛性發揮的功能作用都能夠行善，我們稱讚祂，就是把權柄交給祂來指揮我們日常生活視聽言動，視聽言動全部都是佛性在指揮，一定要轉移過來，因為我們六根當家太久了，要轉移過來要經過磨合的時期，六根都不甘願，本來都是六根的權利，現在不讓六根發號施令，六根會反撲。各位有沒有經過反撲？都沒在修，假如你真正有把當家的權柄交給佛性，你絕對會經過六根反撲，六根反撲的力道很強，你會很難過很煎熬，那你要經過這個階段，經過這個階段以後六根降伏，為什麼？六根自己知道身份地位是奴才婢女，我不是主人，主人是佛性本體，那時候你就成功了，佛性可以當家了。若沒有經過，就還要努力一番。先在理論上了解真理：「六根是對六塵產生六識，這個都變化無常，變化無常的我不要把它當成真、不要把它當成心；我把它當成真、當成心，那我的判斷錯誤；判斷錯誤影響到行為錯誤，行為錯誤我造了業，造了業要受苦，這樣惡性循環」，然後「我不用了，根塵相對的識心我不用了，這時候真心出來，真心出來沒有對待，真心出來沒有講利害關係，所以事來則應事去則靜，完全都不造業」，這樣能夠分別了嘛？知道了嘛？（知道），這個理要知道，理知道以後我們去做才有力道，有力道以後我們的信心支撐著我們，信心在後面支撐我們：「你這樣做正確」，正確的話就能夠繼續做。
假如我們還被六根牽著走，六根都很強，看到什麼、聽到什麼、聞到什麼、吃到什麼、講什麼、身體觸摸到什麼、意念想什麼，六根都要權柄的話，這個道就難修了，就會修的很困難不會成就，修了一生也不會成就，千百生也不會成就，我們一定要轉移，有沒有決心想轉移了？（有），一定要把權柄交給不生不滅的佛性，率性而為，天命之謂性，率性之謂道，我們率性就叫道，能夠率著本性來做就叫道；然後我們有脾氣毛病，修道之謂教，那就變成教了。我們現在儒家應運，講的就是儒家思想，所以人道一定要圓滿，家庭要和樂。各位家裡有沒有很和樂？（有），要互相扶持，夫妻最親，但是夫妻最容易吵架，為什麼吵架？你去找那個原因，原來都是很小原因，那都是不需要吵架的，竟然會吵架。那我們要知道，我們都會生病痛苦，誰要照顧我們？就是我們身邊的人。後學說「你若吵架了，身旁的人在照顧你的時候，本來要拿藥給你，當下就拿毒藥給你吃」。要了解，不要說一口氣不來時候，我們身旁的人去拿鞭炮來放，你死掉人家很高興，要不要拿鞭炮來放？（要，哈哈～），哈～，生氣的程度很夠了，那這樣的人生是不是沒有價值？做到讓人家在你死掉的時候放鞭炮。要知道，佛性當家以後不會造業，不會造業就不用受苦，就解脫。解脫以後，當然到最後我們就可以成就，可以成道可以成佛。
「其次畏之，其次侮之」
再下來就是一代不如一代，「親之譽之」已經比「不知有知」有程度上的差別，沒有那麼好了。那到達「畏之侮之」的時候，就是已經不承認祂的存在（就是你不承認祂的存在，你就污辱祂），所以為非作歹有沒有侮辱佛性？（有），絕對是侮辱佛性。身體被關在監獄裡面，那時候佛性怎麼辦？沒辦法發揮，就很可憐，是不是侮辱祂了？（是），所以「畏之侮之」就是已經做的很差了，都不知道佛性的存在，所以呈現出來就很不理想。要了解，「畏之侮之」就是不知道自己有佛性，然後把祂污辱到讓祂見不得人。為非作歹是不是見不得人？（是），現在很多資訊發達，你稍微不合真理的話，大家都攻擊，那就是你已經對祂「畏之侮之」，你侮辱祂了。
「故信不足有不信」
我們對自己不生不滅佛性沒有產生信心，信不足的話就有不信。相不相信自己不生不滅佛性？（相信），我們有求道比較會進入狀況，都相信我們有不生不滅的真心佛性，這倒不是問題。可是我們看一看社會人士，他相不相信自己有真心佛性？有的是會相信，可是有的都會懷疑，都會反問：『有嘛』，各位有沒有遇到過？你對他講我們有佛性，他會反問：「有嘛？」，我們真的都會遇到那樣的人，問說：「我們有佛性嘛」，是不是已經差的很遠？都還不知道自己佛性，不然怎麼活在凡塵。所以那個都已經差的很遠。
要了解，我們能夠求道能夠追求最上乘佛法，這個因緣都很不容易俱足，一定要祖先有德、我們自己本身有修，然後又累積很多的善，要讓善根生根，善根又成熟，眾因緣俱足才有辦法讓我們進入到很理想的狀態，所以我們也要努力的行功立德，利益眾生，深植德本（深深的來種植我們的道德根本），就是深入我們佛性、佛性本體，所有的善我們都不住，利益眾生也不住相也不記在腦海，這樣就會進入性分，性分之中非常寬廣，很寬廣的性分裡面都是德、都是功德，對所有外面的一切，不管人、不管事、不管物都恭敬都平等，這樣德就會呈現。那我們有道、有佛性本體，有道有德，這樣就可以回歸本位。我們本位每一位都是佛，現在沒有作佛就是因為我們做的有一些缺欠，要把這些缺欠彌補，補起來讓祂都沒有缺欠，會補嘛？就是把不好的改掉，把不好的全部都去掉，去掉以後我們自己本身也會很高興。「欸～已經可以了，知道自己不好的地方，知有（知道有），知道有了就把它去掉，去掉不好的；好的，知道我們有好的（知道有），祂就回來。所以一定要相信自己不生不滅的佛性，信不足的話就會有不信。
「悠兮其貴言，功成事遂」
就是很悠久無疆其貴言，真理講出來的話叫做貴言。真理講出來的話悠久無疆，所以我們相信自己不生不滅的佛性，又進入悠久無疆的真理世界，真理所講出來的。知道嘛？會很深嘛？怎麼看大家都茫茫然！因為文字寫錯了喔。書本印很多地方不正確，後學以前是用背的，所以不用看書本，後學都會念。
故信不足有不信，因為我們對自己不生不滅佛性不足（不充足），才不相信有佛性。後學對我們用的這版本，有很多地方字印錯。「悠兮其貴言」，悠久無疆的意思，貴就是很重要的語言（就是真理的語言），真理的語言很悠久無疆，很值得我們追求。悠久無疆的真理所說出來的話，那種很值得我們追求，真理講出來的話，讓眾生都能夠去實踐實行，所以會「功成事遂」，就是做的事會完成，會按照我們佛性率性去做，所以功成事遂，事情很順遂，因為都跟真理相合，就是最上面那個「太上不知有之」那種狀態。那種狀態之下，功成事遂。
「百姓皆謂我自然」
所有的眾生都說：「我本來就是這樣」。「我本來就這樣」，各位要了解就已經到達全部都是佛性之中，都是「太上不知有之」那個狀態。他們已經回到純樸的本性，所以他們會講「我本來就是這樣」。
我們本來都是沒有沾惹塵垢，都沒有這些脾氣毛病，我們之所以會有脾氣毛病，就是六道輪迴太久，一生一世染了一點點，染久了以後就變成習慣性，習慣性的脾氣毛病我們從來不知道要改，因為沒有大德者來教化，所以我們不知道要改掉那些。現在上天有降道，讓我們都能夠得道，讓我們知道可以改掉這些脾氣毛病，又可恢復到達純樸的本性。回到純樸的本性就是我們的本來，所以「百姓皆謂我自然」，我們本來就是這樣，本來就是佛，沒有什麼分別。我們因為六道輪迴才有分別，六道輪迴太久，分別心才固定，而且又很不容易打破。
我們的分別心容不容易打破？不容易打破，我們要先從真理著手，知道：「分別心的來源就是住相」，我們住相才會分別。假如不住相會不會分別？（不會），就不會了。後學講「當我們有我相在，所以看到一個很邋遢的人進到佛堂來，他又沒錢又沒社會地位，我們是彎不下腰來打毛巾」，分不分別心？（分別心），是不是我相很強？（是），嗯，就是被我相卡住了。你假如能夠了解：「他會走路，是不是有佛性？（是），佛性是不是平等？（是）」，所以你能夠彎得下腰來，沒有我相，你就是可以做到。當你有我相，你就做不到。沒有我相了，就沒有執著的我存在了，大家都平等，那你會走路，就是有佛性，佛性平等，所以可以給你打毛巾，可以給你端茶，可以請你坐，因為他所面對的就是菩薩摩訶薩。我們對所有眾生都尊重叫做尊重諸佛，叫做供養諸佛。我們瞧不起人叫做誹謗諸佛，因為眾生都是佛，我們尊重他就是供養，我們輕視他就是誹謗。我們有沒有在誹謗啊？這個角度說起來，我們就真的是時常在誹謗諸佛，這是維摩詰講的，不是後學講的。
各位有看過維摩詰經嘛？維摩詰就講，我們輕視眾生就是誹謗諸佛。眾生都是佛，他現在現相是他的業推來凡塵所現的果報，現相是果報，能夠支撐他視聽言動就是佛性、就是佛。我們從理的角度來了解，原來眾生都是平等，那是理的角度。從事相來說，不一樣的身份地位，那是他的因緣果報，他很有錢、社會地位高，那是他造的福，他有行善有布施，讓他有那些果報呈現。所以佛對這些果報呈現的好跟果報呈現的壞，佛都沒有分別心，都一樣對待，就是尊敬。這樣會嘛？容不容易做？想不想做？（想），我們要朝這個方向努力，做到分別心漸漸的淡薄，漸漸的消失，當沒有分別心就成就了。我們有分別心還是當眾生，沒有分別心才可以成佛，我們一定要自己努力，這個內心世界就是不要有不實在的我，被那個我左右。
之前我們有講，不要被主觀意識跟客觀環境影響。我們的主觀意識都很強，那個叫我相。我相本來不存在的，是我們落入凡塵被因緣果報推到凡塵來才有，我們身體消失了以後就沒有，它就不見了。所以我相是暫時有的，我們不要把它當真，它是假的，不真。要了解，凡塵的現相都虛幻不實在，不住相就可以回到佛性本體，不住相了就沒有煩惱。我們有沒有煩惱？從哪裡來？（住相），嗯，就是從住相來，不住相就沒有煩惱。比如，我們被人家罵：「你真的像一條豬」，然後我們就住相，住在那一條豬，「我變成豬，不就變成那樣」，生不生氣？（生氣），就會生氣了，有沒有住相？（有）。要了解，語言相也是空的，你對號入座：「他說你是豬，你就變成豬？」不會那樣的，他講出來的話不符合真理，是他的修養差，他看不起自己，不自愛，講話侮辱人，那是他自己本身有問題，對這種已經不明理的人，我們要不要落井下石？（不要），所以就不要對他生氣，他已經很可憐了，不明理的人可不可憐？（可憐），所以我們就不要生氣，不要落井下石。這分講完了，「百姓皆謂我自然」都已經恢復到我們很純樸的本性了。
◎剩下約15分，發問問題
【問】：劉講師好請問觀照雜念跟觀照般若有什麼分別？
劉講師答:好,請坐,那個觀照雜念跟觀照般若,般若我們要了解到般若是佛性本體所發揮的妙智慧,那個妙智慧不是我們觀照祂才出來啦!那個是從我們的修持裡面我們努力進入我們不生不滅的佛性本體,時間久了,然後在自己佛性本體之中時時刻刻都在溫養,溫養我們那個佛性本體,那個般若才會產生。
這個般若產生祂是從佛性本體「直接發揮」,不是說我們說我們觀照祂才會發生啦!所以我們觀照那個雜念後學前面有講過,那個雜念就是我們累世之中我們習慣性的念頭,那麼這一些習慣性地念頭已經太久,太久了以後不經過我們用力來想,用力想是妄想,那個不想它自己跑來那個叫做雜念,那雜念我們就是用觀照的功夫,把它去掉。
只要我們肯用觀照那個雜念它就愈來愈少,力道就愈來愈弱,到最後ㄟ它就沒有。雜念就是這樣,就好像我們在家裡面看家,雜念就像小偷,我們如果有在家看家小偷就不敢跑進來對嗎?小偷如果探頭看喔主人在家,小偷他就沒辦法偷東西就跑了。是不是這樣?觀雜念這樣就好,不要跟它做對啦!觀照它,它就會消失。再來再觀照….愈來它力道就愈弱,本來就冒出來,我就沒有再想自己跑來,很強又很密集可是你一觀照以後它的力道就愈來愈弱,沒有力道。然後就愈來愈稀稀疏疏,就不會很密集,到後來就沒有了、沒有了,那個就是觀照雜念的方法。
那個觀照般若不一樣,般若是「生發」,不是觀照。觀照我們要了解觀照是觀照我們自己,能夠萬緣放下一念不生的佛性本體,由佛性本體生發那個才叫般若。所以我們對這個內容要了解,這樣知道了嗎?(知道)。
【問】：我們說先啟發我們的真心佛性，然後再慢慢讓祂擴充，然後跟山河大地合成一體。後學有個疑問，阿難尊者當初沒有進入集結時候，他一個晚上就證悟阿羅漢，這個晚上…，我們說要一段長時間的培養，可是他用一個晚上，那這個晚上他做了什麼？他怎麼可以一個晚上證得阿羅漢？
劉講師答:好請坐,我們要知道養兵千日用在一時,就是我們平常要先有做,就是平常的時候養兵要訓練作戰,你一但戰事發生你就可以作戰,他也是,我們要感謝阿難他示現很平凡就是程度很低,可是我們要了解他累世都是在修,他那個所有知道的法門,他都把他收集,所以只要他一聽過一次他就能夠記得下來,那個是經過長時間的修行,那經過長時間的修,但是他聽過的法門沒有實際的去做,跟釋迦牟尼佛不一樣,釋迦牟尼佛他聽到一個法門祂實際去做,沒有再接著去聽。
那阿難不一樣,他把所有的法門都一直聽都一直收集,所以他累積下來的那一些法門很多,所以我們要了解到雖然他沒有本身去實驗,可是他知道的那個理論,知道的方法已經是非常的飽滿,非常的多,都是上乘法,都是諸佛所講的。阿難他都把他記了下來,所以在那一種狀態之下雖然他沒有去實驗,可是多多少少他都有涉及,他都知道只是沒有去做而已,所以在那一種我們被逼急了,逼人逼到急了他狗跳牆,就是大迦葉蠻有意見就是勸佛說能夠接受比丘尼,讓佛法簡短五百年嘛!還有請佛住世多留凡塵四十年阿難沒有留,所以那個大迦葉大弟子很有意見,他說佛要多住四十年你怎麼不留?阿難說?波旬魔王把我整個心都蓋住,我就不知道要怎麼反應?
等到阿難出去的時候波旬就進來叫釋迦牟尼佛趕快進入涅槃,所以佛就答應波旬哪一年三月,隔年的三月我那個大弟子機緣成熟我就進入涅槃,所以阿難一回來的時候佛就跟阿難講說:明年三月我就要進入涅槃,機緣成熟了我就進入涅槃。阿難這個時候就說:我都還沒有領悟?你怎麼不教我到領悟你才回去,佛跟他講說:有啊!我有跟你講啊!要再多留四十年你都不說話,所以佛還是要隨順世緣,你凡人都沒留,阿難是侍者沒有留佛當然就沒辦法再住凡塵,那祂答應波旬就要實現啊!所以那一年佛就進入涅槃。
之後集結的時候,因為佛有交代一定是以阿難為敘述者,那阿難沒有聽到的那一段二十年有一個叫宏廣菩薩祂會說啦!別人講眾生不會相信,就只有阿難講眾生會相信。所以要有阿難來主持集結那個經藏,以阿難他為頭啦!所以大弟子迦葉對他很生氣,很有意見,不給他進去啦!那個集結的長所就是有很多菩薩,很多長老他們就跟阿難講:你要進來就從那個鑰匙孔進來,要進來從鑰匙孔進來,阿難說:我怎麼可能進去? 鑰匙孔我怎麼能夠進去?ㄟ然後就在那一個時候他就體會「無生法忍」無生,沒有生,我們用身體要進去鑰匙孔是沒辦法的,可是我們的佛性可以,那無生就是沒有生,沒有生沒有滅,沒有生滅的佛性就是千變萬化,所以他聽那麼久諸佛的上乘佛法都發會作用。
假如說這上乘佛法阿難祂沒有收集,沒有去聽,他沒有辦法說在那一種現象之下領悟無生法忍,你沒有進入無生法忍，你就進不去,進不去集結沒辦法,我們就看不到這一些經典。就是這樣來的,就是他之前已經都累積,雖然沒有實際去做可是它都已經醞釀,累積諸佛所有的秘密法門,都已經累積了才有辦法促成他在那一種緊急狀態之下,啊!原來就是要佛性進去啦!不是我的身體進去,那佛性有辦法進去嗎?就是佛性進去啦!
【問】：劉講師好請問,我們有聽、聞、聞性，聞就是加入我們的心意識，後學從感覺，後學在做耳根圓通的時候，到底現在是聽、還是聞性，後學覺得聽跟聞性又很相似，不曉得是我們耳朵在聽、還是我們佛性在作用？那跟聞性怎麼做一個區別？
劉講師答:好好請坐,這個很重要各位前賢我們聽是耳朵的功能作用,是屬於身體的,聽,然後聞,就是我們聽到聲音以後這個是什麼,加入心意識,然後那個聞性,聞性就高一層是什麼人在聽?(佛性)對!就是佛性啦!這個時候就已經把心意識去除掉,不用啦!因為我們心意識耶那個就是人在咳嗽啊!那個叫心意識啦!
那你現在就把那個咳嗽不要管它,它在與不在你不要管它,就是你聽到了,你聽到那個,聽到那個就是佛性啦!那個就是聞性知道嗎?並不是說要把那個咳嗽去掉才算說是聞性,不是啦!你聽到他咳嗽啊!誰聽到?就是我們佛性聽到,所以那個聞性就屬於佛性,佛性裡面祂「無在,無不在」。祂是屬於全部包含、包容,那已落入分別有喜歡討厭,那個佛性沒有喜歡討厭,沒有取捨,這樣能夠辨別了嗎?
【問】：那請問跟很多的聽,聽它有沒有分別？聽進哪些?
劉講師答:我們這個就是要瞭解到那個聽是完全屬於現象的東西啦!現象的東西它沒有意義,要聞才有意義,否則你只有聽而已,你看我們整天跟凡塵社會接觸,不是有千萬種聲音嗎?那我們聽幾種聲音?我們注意的,我們可以進入到我們的領域有幾種?全部嗎?沒有啊!你說耳朵聽到它是全部,你看那個不注意康一聲,那個聽到那個聲音沒有意義啦!所以我們身體產生天地水火風土物質,它眾緣聚會呈現的東西它本身沒有意義,要有意義的就是聞,聞性,我們著重在聞跟聞性做功夫,聞的話就是社會的心意識,那個是要生活之中用,然後聞性就是牽涉到ㄟ我們為什麼會存在?那我們有看過說我思故我在,那個錯誤的引導,我思故我在它是從我相入手,那我相入手我們要去掉的,因為那個它有生滅變化,那我們那個聞性祂沒有生滅變化,我們聽到靜悄悄也是聞性,聽到有聲音也是聞性,所以聲音有變化聞性沒有變化,差別在這裡。
那我們用心意識是生活用,生活之中你是要用,用的時候你都用得很自然,聽到什麼聲音怎麼樣去應對?事來則應,事去則靜,是那一種狀態。這樣能分別了嗎?(?)那個「聞性祂是超越、超越所有對待、超越所有生滅」,祂不是離開對待,不是離開生滅,也一樣在對待生滅之中,可是祂是超越,這樣了解意思嗎?所以這個就要修啦! (長期)要修才會很清晰地把它辨別,我現在到底是聞性呢?還是聞?絕對不一樣啦!聞會加入心意識,加入心意識我們會有喜歡討厭,我們會有取捨,可是聞性沒有,沒有喜歡討厭也沒有取捨,這樣分別了嗎?下課!
