要怎麼樣滅我相

 金剛經，第一分釋迦牟尼佛入舍衛乞食，祂都沒有講話，祂有沒有辯論？（沒有），可是我們知道祂的意思嗎？都聽過了還不知道？祂就是沒有我相，佛不住在佛的形相裡面，佛沒有我相。然後教弟子們修道一句話也沒說，沒有法相。再最後敷座而坐，就是要努力地正念不動，所以那是離開非法相。所以我空了、法空了、非法空了，祂有沒有在大辯？（有），恩，祂就是把最高的真理告訴我，我們要修就是要修到這個程度，修到沒有我、沒有法、沒有非法，這樣就成了。

    所以我們在修道的過程裡面，知道「身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我能夠主宰」，所以沒有我相。我們要去掉沒有我相很困難，明明就有一個我這麼實在，怎麼會說沒有，所以才會在正宗分第三分，教導我們要怎麼樣滅我相，就是「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，這樣就可以滅掉我相了。容不容易？

    從後面那個倒是很困難，可是從前面那個好像就很容易，各位有沒有感覺？從前面：「身體上面，水火風土眾緣，那個都不是我，這樣去掉很容易」，容不容易？各位前賢可能都進入實修的階段，實修的階段要從身上去掉水火風土那個我，很困難，所以就不敢回答了。對不對？又不是啊？

    所以我們從實在的「天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我」，這個不容易的話，就要從「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，從這兩個角度來滅掉我相。了解意思嗎？了解是了解，但不好做。可是我們可以從真理的角度，不管是從水火風土、不管是從渡盡所有眾生，我們都知道「這個我的存在，是不實在」。假如我們都沒有辦法了解這個我，就是實實在在的存在，怎麼會沒有我；可是我們用真理的角度來想，再一百年以後我在哪裡？（不見了），都不見了，可是這個我真的不見了嗎？祂是常存的，不見的只是我們這個身體不見而已，可是我們真的佛性本體是常存（永遠都在），就看我們要怎麼樣把祂呈現出來，是要從「去掉水火風土」還是要努力從「渡化眾生成佛，然後沒有一個是我渡的」，就是從這兩個角度把自己那個真呈現出來。我們能夠親證(自己親自去證驗，證驗我們真心)，親證我們不生不滅實在的佛性本體。

     了解意思嗎？都還不肯，這兩樣都不好修，所以還正在考慮之中，還正在想：「是要從水火風土去掉，還是要渡化眾生成佛沒有一個是我渡的」角度契入，哪一個角度比較好？這慢慢想沒關係，不用急著回答，這可以慢慢想，因為畢竟要我們自己本身內心裡面能夠確認，確認以後看要從「水火風土去掉」，還是要從「渡盡所有眾生成佛然後沒有一個是我渡的」角度契入，從這兩個，兩個可以把我們佛性本體能夠呈現能夠親證，了解嗎？好像蠻沈重。