菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說

 菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說，講經說法四十九年那麼努力，竟然一個字沒說，是根據什麼這樣講？佛說是根據「本住法及自證法」，本住法就是我們佛性本體本有的；自證法就是修證了以後呈現的。所以四十九年的講經說法，都沒有能說沒有所說，所以一個字也沒說。了解嗎？深不深？(深)，很深。所以這一篇告訴我們修道的究竟，就是「沒有能說沒有所說、沒有能見沒有所見」，都已經能所消失了，沒有能所就沒有生滅，沒有生滅就進入絕對體，絕對本體就是我們不生不滅的真心佛性，這樣了解嗎？(有)。聽這個就不會睡著了，很有意思，這個很重要，所以我們修道所追求的就是這個「沒有能所」。知道「沒有能所」的內容嗎？

   我們都有吃飯對不對？(對)，吃飯有沒有能所？(沒有)。所以我們吃飯的時候有沒有說「我能吃，然後我所吃」？(沒有)，沒有能所。我們在日常生活之中，沒有能所的非常多，只要都非常的習慣性，都是沒有能所，非常自然而然，那個都沒有能所。

     可是假如我們有心要讓人稱讚，有沒有能所？(有)，那就有了。要讓人讚美或者是要讓人罵，那都有能所，所以在凡塵只要落入有為就是能所；無為就是沒有能所，無為是從佛性本身出來，了解嗎？又在思考了，這個很少聽到。所以要了解，有一些從佛性出來以後都沒有落入能所，這個叫做無為。所以虛空無為，虛空有沒有作為？(沒有)。外面在下雨，上天有沒有說「我能夠下雨，現在我在下了？」沒有，那為什麼下雨啊？要知道原因喔，因為白天很熱，把地的濕氣都吸乾了，都曬的乾乾的，那些濕氣跑到哪？就到半空中，累積久了就會降下來，所以就下雨了。所以我們要知道它的原因，現在如果天氣很炎熱，地上都曬的很乾燥，水都跑到天上了，雲層如果很厚就下雨了，那是自然而然就呈現了，沒有作為對不對？(對)。

     所以在凡塵我們應對萬事萬物，都從佛性本體那個無為出來，從無為然後我們做，我們做了以後，一樣不留在我們腦海裡面。假如我們有所作為，都會留在腦海之中，那個就落入有為。落入有為，我們就有喜歡討厭，喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，造了業要受苦，誰在受苦啊？(自己)，都是我們自己喔！

     所以在凡塵我們就盡量都啟發我們的佛性出來當家，現在各位是佛性在當家或是六根在當家？那還不錯喔，還有一半一半。不然我們眾生都是六根在當家，因為六根喜歡討厭很強烈，那強烈我們就造業，造了業就要受苦。假如我們交給佛性，佛性沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫，所以誰解脫的(自己)，是自己喔！不是在佛前說「仙佛啊～拜託，讓我解脫」，這樣會不會解脫啊？(不會)，不會哦。一定要自己做，自己都不造業就不用受苦，不受苦就解脫了。什麼時候我們都不造業？什麼時候可以業都不種了，不迷惑不起惑造業，什麼時候能夠？(萬緣放下)，萬緣放下一念不生，那什麼時候可以做到？等到一口氣不來的時候？(哈~)，那時就有比較慢了，來不及了。所以在活著的時候，我們就要去努力「讓佛性當家」，佛性當家則喜歡討厭的心可以擺在一邊，沒有取捨的心。我們離這個程度都還蠻遠的，喜歡討厭都很強烈，我們看人會順眼嗎？(會)，會喔！有沒有學林語堂「對面都是知心友，兩旁既無礙眼人」，我們現在對面都是仇人，兩旁都是礙眼人，是不是這樣？(不是)。假如這樣的話做人就很失敗了，我們是受人歡迎還是受人討厭？(歡迎)，歡迎喔，是真的嗎？不可以眼前說受人歡迎，但在背後受人指指點點，那就不好了。