佛有十種名稱，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、天人師、佛、世尊」，是不是有十種不一樣的意義。

 【問】：佛經裡面有講佛有十種名稱，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、天人師、佛、世尊」，是不是有十種不一樣的意義。

【劉講師答】：裡面的意思全部不一樣。

「如來」，因為我們眾生就是有愿，願成佛，所以如其我們眾生的所願，然後來呈現，叫如來。這十個名號是固定的，只要成佛一定有這十個名號。我們本身也是如來，可是在這個時候，他在講是他成就的名號。

第二個「應供」，應該供養，就是他已經修了三個阿僧祇劫，經過的苦非常久，我們所有還沒成佛的眾生要來供養。

「世間解」，就是世間所有再怎麼困難的事情，他都有辦法解開。解開凡塵所有的困難。

「明行足」，就是佛所走的道路都很光明，不會做的讓人不知道。

「無上士」，最上，士農工商，他是無上，最上的士農工商。

「調御丈夫」，就是要調伏。就像太太在調伏先生的所有行為語言。

「善逝」，逝就是死亡，他所有的事情能夠讓它很圓滿的過去。

「正遍知」，正知是什麼？正知，萬法為心。遍知，心包萬法。

「天人師」，天道人道的老師。

「世尊」，世尊不列入十個名號。

這樣稍微記得起來嗎，名號很多，佛有列入名號，世尊就沒有。

   【問】：我們要回歸本位，我們本位是佛、還是菩薩？

【劉講師答】：你問到這個倒是很重要。我們本來都是佛，菩薩還沒到佛，所以不是回去菩薩。回到菩薩還要修的很久。

  【問】：佛，就是本位，是不是？ 

【劉講師答】：恩，要回到佛的本位。菩薩比較高還是佛？（佛），你到達十地菩薩的話，才叫等覺。跟佛平等的覺性，要到佛的時候才叫覺性圓滿，那才叫本位。

   【問】：大帝跟至帝比較大，還是佛？（聽不清楚）

【劉講師答】：那是佛衍生出來的名號，從佛延伸出來，不分哪一個大哪一個小，把它們同類。像上清、太清，也是同類。一樣平等的相對待，沒有分大小。