是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成|屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆

 是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成」

    這一篇的經文也不多，可是意思都含的蠻深。從前面開始，就是整個天地都在我們身上，所以我們一定要能夠迴光返照，把自己的佛性啟發，啟發了以後，我們愈來就愈進入狀況，愈進入狀況就變成「是以聖人」，聖人是誰？（自己的佛性），就是自己，聖人就是自己，自己可以成為聖人，關鍵點就是把我們的注意力迴光返照收回來。「不行而知」，就是不用去做就會知道，為什麼不用做就會知道？因為就是在整個性分裡面，然後我們沒有實際的行為去做，就會知道所有的這些事情的變化、演化，所有不同的地方所在，我們全部都會知道，不行而知。「不見而名」，不用看到現象，就能夠說的出來。名就是呈現的意思，整個都呈現。比如在家裡的時候，有個小孩子跑進來，你還沒看到跑進來的是誰，可是你就可以叫出他的名字，不見而名，為什麼會到達這種狀態？跟尸居而龍現有相互關連，就是那種靈敏度很高很多，你能夠沒有看到就知道那個是什麼樣的現象。甚至我們現在大概也都會這種現象呈現，當事情都還沒呈現的時候，我們的判斷有時候八九不離十，這就要靠自己實際的體會，真正的到達都還沒有見到事實，可是你就能夠去猜測去了解，那個原來它是一個什麼樣的狀態，比較屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆。

    各位有沒有那個經歷？沒有的話就要努力，努力的迴光返照，就是把所有的注意力收在我們腔子裡面，收在我們這個身體。「不為而成」，就是無所作為（不為），可是文字是不為，我們要實際知道，不為而不所為。我們有講「有為跟無為」，一般我們講有為就是有所作為（就是我們有心想要去做的），有所作為就落入生滅之中；無為就是無所作為，無所作為是從佛性出來；無為不為是兩邊的，無為而無以為，就是做了以後，不落在我們的頭腦裡面，我們從無為的佛性本身，然後出來做的事情，就是不進入我們的利害關係、不進入我們的生滅心，然後所做的事情都是無為而為，就是從佛性本身要怎麼做我就去做，「要怎麼做去做」叫無為。也就是：不是從我們自私自利出發去做的，而是佛性本身要做，佛性本身要做叫做無為而為，無為而為就是本性在做的，而不是說都沒有做。我們以為按照文字的話，無為就都不要做了，不要做就變成有為（有所作為），落入有所作為就跟我們本身的利害關係相交扯、有關係，所以就不落入有為的角度裡面。這邊無為而成，就是從佛性本身來發揮去做，做，能夠完成。