佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？

 【問】：前賢問說在五燈會元有一段說「世尊因調達謗佛生身陷地獄，佛請阿難傳問云汝在地獄中安否，達云我雖在地獄我雖在地獄如三禪天樂」，這一段說提婆達多的修行到達一定的程度，對地獄之苦與三禪之樂以毫無分別之心，如果是這樣的話，地獄與天堂對於程度較高的修行人來說，也是毫無分別的，這樣理解是正確的嘛？佛又請問：「汝還求出否？」，達云：：「我待世尊來提出。」為什麼提婆達多非要等世尊來地獄以後，才肯出地獄，又好像在地獄受苦的時間，不是由其業力所決定，而是好像可以商量的一樣，阿難云：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」，達云：：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」這兩句是不是佛陀所言，所以不確定話語中的確切性，請劉講師開示。

劉講師答:哈哈~他還蠻深入研究,我們要研究一些修持者的過程就看那個五燈會元，還有一部景德傳燈錄，這個都是紀載我們那個古時候的修行者。所以後學都講大概西元零年到一千年這個中間，我們中國修道的風氣很盛，那麼達摩祖師西元502年到中國來到五百大概將近三十年，530年達摩祖師祂才歸空啦!那個時後更興盛。達摩祖師還沒有來中國時修道就很興盛，這個都紀載在五燈會元以及景德傳燈錄，那我們有看的話對一些的修行者以及祂們那一些方法，會知道的比較多。

      剛才念的這一段過程是告訴我們說，我們已經到達那個程度的時候，那個天堂地獄根本就是一個假象啦!是我們眾生有福德、有罪業才有天堂地獄，要知道說天堂地獄本來沒有，本來沒有這一些是我們眾生那一些業力呈現，善業呈現天堂，惡業呈現地獄。那我們要了解說修證者對天堂地獄祂不會有分別心，都一樣啦!所以不是說去天堂享福然後去地獄受罪。那我們眾生去天堂、去地獄都有條件，你行善去天堂，你做惡要去地獄，那個是被業力所推業把你推去的，不是你自己可以主宰。那活菩薩自己可以主宰就講說:我不入地獄誰入地獄。但被人解讀說我去殺人放火就去地獄，我就去啊!我沒有去地獄誰去?你看這樣的解讀是不是差很多了，整個意思都扭曲了。

      所以在地獄地眾生在受苦，那麼我們人在受苦時候容易清醒，容易反省，所以那個時候去地獄教化他們是最有功效，所以我們就了解說我不入地獄誰入地獄?教化他們不然他們不知道自己過錯在哪裡?經過講了以後他們會知道，知道以後就改過就不來地獄了。這個就是修證者的心祂的胸懷，就是悲天憫人要讓眾生脫苦啦!脫離這個苦，不管是六道裡面的哪一個地方?都是苦啦!縱然是天道也是苦因為它有期限，最好就是能夠修證到達本位，歸到本位回來。

      所以上面那個講的裡面的意思是經過我們人的頭腦去思索，然後寫下來，寫下來以後跟它原來意思就有一點落差，所以我們要知道我們佛性本體是沒有語言的，講不出來叫做不可思議，那個不可思議就是不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，那個是屬於真理，絕對真理。那我們對絕對真理都不夠，不夠，那不夠我們又不肯從這個方向努力，所以我們就愈來差得愈遠，既然對佛性本體認識不夠我們哪會做?就是對佛性認識了才會去做，就是在我們有這個機緣研究之下我們就是要了解，了解那個來龍去脈。那個講的確實是這個樣子，要知道說那個菩薩發心那個心量很廣大，不是我們在想的那樣狹隘啦!所以有一些菩薩祂是留業潤生，留一些罪業來滋潤眾生，假如說沒有留一些罪業就沒有因緣呈現在現象，你沒有因緣呈現在現象要渡化眾生就沒有機會。所以菩薩祂會留一些罪業在凡塵出現，因為留的罪業不重所以祂能夠清醒，能夠努力地來渡化眾生，所以他不希望那麼快就歸位，歸到本位就已經歸到本際，那個本際裡面億萬年，一億年、一萬年、一千年那個都不是很短的在那裡，對眾生的利益就沒有，沒有教化眾生，也沒有渡化眾生，沒有相對待，什麼都沒有。進入那個狀態我們就會覺得以我們頭腦來想很可惜啦有本錢怎麼沒有好好來用?所以就有這一些我們看的文詞出來。所以我們看書「盡信書不如無書」，所以給我們參考讓我們啟發我們的妙智慧。

參考:盡信書不如無書:讀書不要拘泥於書上或迷信書本。