師曰:「汝是釋子,何習外道斷常邪見而議最上乘法?據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅槃常樂,言有身受用。斯乃執吝生死,耽著世樂。汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相,分別一切法為外塵相;好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪迴;以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求。佛愍此故,乃示涅槃真樂。剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前;當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者。豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法令永不生,斯乃謗佛毀法。」
師曰,六祖就講。汝是釋子,釋迦牟尼佛的弟子叫釋子,我們是彌勒祖師的徒孫,所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法,為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅;我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨,眾生永遠都是眾生,不對喔,他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理,真理是中道,不斷也不常。不是斷滅的,可是也不是常住的。斷常錯了,就叫邪見。而來議論最上乘法,已經認知錯誤了,拿來跟最上乘法比較,那個有罪過。
據汝所說,即色身外別有法身,按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅,離開生滅來求寂滅,不知道我們的生滅之中就有寂滅,我們身體的生滅俱備寂滅的佛性,本來就是都在一起的。又推涅槃常樂,言有身受用,又講涅槃常樂,有一個身體去受用。斯乃執吝生死,斯就是這樣,這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面,所以見解完全都不正確。
耽著世樂,已經全部的心都在凡塵的快樂上面,一直想追求凡塵的快樂,跟我們進入佛領域的那種快樂,沒辦法去比較,佛的常樂我淨;常,就是不變化,常住了;樂,就是沒有苦,不對待,樂是永永遠遠的,有相對的,我們不追求,相對的都是生滅,我追求的是不生不滅,不生不滅到達常樂我淨,那個是佛的果得,就是到佛的境界,才有那種情形出現。
六祖跟志道講,汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相,我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識,色,就是看得到的身體;受想行識就是我們的精神,有身體有精神,五蘊和合,把這個當成我們的自體相,就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體,這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的,不是本體。分別一切法為外塵相,不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死,對凡塵的一切貪生惡死,希望能夠長生不死。念念遷流,我們在生活之中一念接一念,一直在遷流。不知夢幻虛假,不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴,很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃,翻為苦相,佛已經進入常樂我淨的狀態,把它認定是苦相,那個是最殊勝的境界,我們凡人很難追求得到的,竟然把它認為是苦。終日馳求,整天都向外去追求,不知道自身已經是佛,向外去求佛。佛愍此故,佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂,就是開示能夠進入涅槃,真正的到達永遠都快樂,沒有那個苦相對的境界。
「剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前」
刹那就是很短的時間,很短的時間之中沒有生相,沒有滅相,沒有生滅可以滅,那個叫做生滅滅已,所有生滅都滅到沒有了,這樣寂滅就現前。我們要了解,不是說所有外面什麼生滅都沒有,而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。
佛經說「世間相常住」,我們知道世間相都是變化無常,為什麼他會說常住?就是已經進入到我們性分裡面,我們佛性本體不生不滅,那個是常;萬相是變化無常,可是它變化無常竟然有一個常軌,就像今年的冬天過去了,明年有沒有冬天?(有),就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到,變而有常的現象你能夠了解,世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體;變而有常是現象,變,一直在無常的變化,但它有一個常軌,就是變而有常,所以講「世間相常住」,就是能夠了解說「它變而有常」,現象的本身沒有本性,所以緣聚則生的現象都虛幻不實在,都是假的。只要我們都不住相,
像呈現山河大地,當山河大地有變化的時候,我們都會講滄海桑田,就是本來是大海却變成桑田,我們可以種植,是不是經過很大的變化?景象都不同。我們要知道,這些景象不同的變化,它有一個常軌,就像今天白天過去,明天白天還會再來;今年的冬天過去,明年的冬天還會再來,就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體,又能夠了解變而有常的相。體跟相,體很重要,我們要先抓得住;相在變化,我們不被它迷惑,不被它迷惑我們會不會造業?就不會造業,我們是被形相迷惑才會造業,我們才會偏離常軌,偏離我們應該去面對的常軌。
所以一講到涅槃、講到常樂我淨,都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅,我們佛性本來就是不生不滅,所以一追求到最上乘的時候,就會講「生死涅槃等空華」,在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」,生死跟涅槃平等,都是空中的花,還記不記得?所以後學都鼓勵現在兩邊有很多,鼓勵拿回去看,這邊有零散的,後面還有整箱的,拿回去看,拿回去給親朋好友看。他沒有聽,他回家聽不需來聽,也跟你一樣,所以不要吝嗇,不能說我好就好,別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音,能夠了解真理、能夠脫離苦海,這是我們大家所希望的。
寂滅現前的時候,佛性就已經整個呈現,這個是最理想的狀態。當現前時,亦無現前之量,因為佛性沒有形相,所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的,你領悟了以後,整個天地之間都是我的真心佛性,那個是領悟,不是說整個空間都把你的佛性寫出來,不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,沒有進入兩邊,就在佛性本體。豈有一體五用之名,沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生,沒有那個事。斯乃謗佛毀法,你這樣就是在毁謗佛,把佛法都毀壞了,那個罪過很大。
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