顏回得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰|顏淵|顏回|復聖

 

顏回他得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰，他為什麼那麼謹慎？就是怕造業，造業要受苦，所以他不敢造業，很謹慎。我們要學啊，我們也可成復聖顏回，可以跟他一樣，雖然他很夭壽（32歲就過世），可是我們到現在都還認識他。後學都講我們四代以上的祖先叫什麼名字，大概沒有幾個人說的出來，說得出來的舉手？才兩個。我們這邊這麼多人才兩個人，四代以上的祖先還記得名字才兩個，約百分之二、一。

  那顏回就是值得我們學習，他能夠得到這個道（就是那個覺），那個覺他都保守，得一善（一善就是覺、就是如如不動的真心佛性），就是那個覺，他得一善就是保守住了，都不讓祂散失掉，所以這樣就可以成就。那我們也都得了，我們求道了、都得道了，那因為現在是先得而後修，之前單傳獨授，都是要修道功果圓滿，才授記才得道，那我們現在是先得道，然後看我們願不願意成佛，願意就努力修，不願意你就放蕩，只要我們放蕩就不會成佛，各位願意放蕩嗎？（不願意），可是放蕩很容易喔，我們要戰戰兢兢反而不容易，要像顏回那樣如臨深淵、如履薄冰，那個深淵，我們站在懸崖上面，一摔下去粉身粹骨；那個薄冰，就是冬天河面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點，咚，就破了，你人就摔下去，一摔下去絕對死亡，因為摔下去在浮上來都被冰塊擋住，你就不能呼吸，就不能活，所以在走薄冰要輕輕的，不能大力。

  表示就是在日常生活之中就是非常謹慎，不敢違反真理，那只要我們有這一種這麼努力的心，絕對成就，在日常生活時時刻刻都保持「覺」，就是四個字『二六時中』，就是二十四個小時裡面（二六），時時刻刻都守住中道（時中），就是覺都在，沒有不覺得時候，就是沒有起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，所以二六時中都守住中道，那個覺都在，只要我們能夠這個樣子的話絕對成就，而且是很快，很快就成就，所以這個需要我們自己努力

像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。

  因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。

  然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。

  我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。

我們知道顏回生活的很苦，吃也沒東西吃，住的又是違章建築，又很早就過世，可是顏回留給我們凡人就是一個榜樣：「很重視這個道，很重視不生不滅的真心佛性」，顏回把整個重點都提示出來。有道親說顏回又沒有去渡人，顏回有沒有渡人？所以我們是著重在現象、著重在數目：「他有渡一個人、一百個、一千個人、一萬個」，可是顏回所渡的天下的眾生，把所有天下的眾生都渡化，讓眾生成佛，怎麼成？就是從他的行為，「得一善拳拳服膺」，簡不簡單？後學是說顏回教我們的簡不簡單？（簡單），很簡單的，你想要成佛，你「得一善拳拳服膺」，這樣你就成佛了。有沒有渡人？（有），他的渡人是最究竟的，怎麼會沒渡人呢！

     那我們渡幾個人，用手指都算不完，成佛了沒？（還沒），還在苦海沈溺。要了解，我們本身都還在苦海沈溺，那我們渡的人都已經成佛了嘛？怎麼可能，要了解重點所在，你就是要提示讓人知道怎麼成佛，成佛就是把你不生不滅的真心佛性，得這一善（得到這一個），你拳拳服膺，終身弗失，不敢讓祂不見，我們做得到嘛？就是因為做不到，所以我們都沒有成佛。哪一天做到，哪一天就成佛。所以顏回有沒有渡人？（有），有，顏回有渡人，我們不要從現象去說，現象的渡人，渡幾個渡幾個，那個要了解就是跟眾生結善緣，就是了一了我們的業障，這樣子而已，不要想說功大德大，不大不大；縱然你渡一千萬人，也不大，一千萬人多不多？（多），那跟世界比較來，世界將近有六十億人，六十億比一千萬人，差多少？（差很多），以數目來論都很小，我們把所有地球眾生六十億都渡盡了，那也只有這一個佛世界，還有無量無邊三千大千佛世界，那我們渡幾個世界？一個也沒有。

     所以要怎麼說呢，說「有啊～我有渡人」，要了解到，真的是從心從性才是究竟、才是根源。那你從數目、從現象，那都虛幻不實在，了解嘛？（了解），所以不要住相，相是假的，只要落入形相都會變化，都會過去。在我們佛性億萬年之中，你看我們的一生多麼短暫，很快就過去了，一轉眼我們一生就過去了，那我們這一生過去了，我們回想我們得到什麼？苦湯，對不對？啊～都沒人認同啊，都沒苦都很快樂啊？所以在凡塵一定要立志向，很重要，知其雄守其雌，知道我們要大志向，自己要成就要成仙作佛，然後渡化所有眾生也讓他們都成佛，我們要知道，知其雄，大雄，就是大志向。然後我們要守其雌，雌就屬於本體，一定要守住本體，你才有辦法大志向呈現，能夠達到。所以我們要在生活之中要實踐要去做。

   那能夠一直修持，後學就講，我們分別心很強很濃厚，一看到有錢人跟沒錢的人、有社會地位跟沒有社會地位已經都很明顯的差別。然後我們看修證者怎麼樣來看，釋迦牟尼佛講，不管你是福報或是很坎坷，在佛的眼光來看，那都是屬於自己造的業障，所以祂都把它拉平了，享福不用驕傲，受到挫折也不要傷心，自己造來的，這樣的話明顯的對比就降低了，就不會陷入人家那個福報，也不會去討厭人家的挫折失敗，那不會以後就容易拉平，能夠拉平以後，在看的時候就沒有差別了。

     我們現在看到總統跟看到流浪漢一不一樣？（不一樣），絕對不一樣，可是在佛來看，你當總統是福報，你跟眾生結善緣，眾生選你當總統；你當流浪漢就是你什麼緣都不結，你只顧你自己而已，所以那個不要怨歎。能夠在現象之中把它整個都從真理去解釋，拉平他們的地位，這樣的話分別心就會漸漸淡薄，漸漸淡薄以後，我們再生活下去，我們就會有那種平等的情操出現，看到什麼都是平等，然後我們平等以後，對眾生就容易產生那種尊敬，就是對眾生都尊重他的整個人格。我們現在對眾生尊不尊重人格？實在說很難，我們都會瞧不起人，自己是最高的，別人能力都比自己低，那你還要敬重眾生，就會講「門都沒有」。

    所以自以為是就是最糟糕，以後就是要天上飛。大驕傲就要當大候鳥，我們要看牠的話就要用望眼鏡；小驕傲就是小的小鳥，我們也都看過。我們喜不喜歡去當？會很羨慕牠們自由飛翔？羨不羨慕？牠們也很辛苦，下雨的時候沒地方躲。要了解，還是當人，因為人可以修證，人道之中可以修證成佛，所以成佛一定要在人道，人道可以修成十方諸佛，天道雖然是很殊勝，可是天道還是要到人道來才可以修成佛，因為天道的福報都有期限。佛鼓勵眾生行善的時候，說行十善就可以上升天道，那是循循善誘，因為看凡人造罪太多，所以鼓勵去天道就好了。但對我們修道人來講，要求就比較高，就是要超越三界，三界知道嘛？要知道喔，我們是要超越三界，欲界色界跟無色界我們都要超越，超出三界，然後不在五行之中，這是我們追求的，不要在五行之中，因為六道輪迴都太苦了，最好都全部能夠脫離，脫離六道輪迴，一定要立志向要實際做，能夠在日常生活之中，摒除所有塵垢，凡塵都是污垢，會污染我們佛性，所以用「塵」字，塵就是灰塵，就是骯髒，我們沾惹的塵垢多不多？（多），自己把它清除。

   我們了解凡塵是借我們住的旅館，不是可以長住，常住是我們真心，我們真心所住的地方，因為真心沒有形相，所以不用凡塵的形相來住，就是住在真空之中，整個空都是我們佛性的家（真空），然後佛性本體妙有沒有形相，真空妙有，這是顏回教我們的得一善，那我們都得了，有沒有得？（有），我們都得了，重不重視祂？（重視），真的重視嘛？（真的），我們對現象的物質比較重視還是對我們不生不滅佛性本體比較重視？真的要衡量。心裡面在想要吃飯，要借假修真，在生活上真的還不能缺。要了解，這些並沒有矛盾衝突的地方，我們在生活之中求取溫飽是很容易的，求其溫飽容不容易？我們若只想要吃得飽、穿得暖，有個地方遮風避雨，容不容易？這個都容易。可是我們延伸下來的欲望，無底深淵，愈來愈多，那個就不容易；真的只要吃得飽，不用吃得很好，穿得暖，不用穿得很漂亮，然後有得住，不用說一定要自己買，這樣容不容易？真的很容易，可是我們這樣就滿足了嘛？（不滿足），為什麼不滿足？所以要去追求這背後的原因，我們投入一生追求買一間房子、買一部車子，然後全部家庭電氣化，科技日新月異，你有電視可以看了，現在又有液晶電視，又更新了且又很大，家庭電影院，音響一支喇叭一支二十萬，當你聽過以後就被它吸引了，真的好聽跟普通喇叭真的不一樣。