次日（隔天）
說通即心通
「如日處虛空」
好像太陽處在虛空。所以我們說通心通了以後，可以說全部都已經了解真理，心都沒有黑暗，好像太陽那麼光明，就在虛空之間，沒有住。太陽在虛空之間沒有住相。各位前賢，太陽有住相嗎？(沒有)，我們就要像太陽一樣，處在虛空而不住相，確實存在。我們要知道不要有黑暗面，都是光明，因為太陽表示我們般若妙智慧發揮到淋漓盡致，所以我們好像太陽一樣處在虛空，很理想的狀態。
「唯傳見法性」
我們了解真理了以後，我們要告訴人家的，要渡人求道的，都要傳這個見性法，能夠見到我們不生不滅的真心佛性，不要把他帶來求道，就不管他了，他要怎麼去走，自己去走。我們以往不是這樣嗎？有沒有引導他怎麼做才可以成佛？有沒有那樣做啊？算渡人嗎？算不算？送佛不是要送到西天嗎？我們都不會把人送到西天，我們自己都不會走。所以我們要了解，我們研究性理心法，不是不渡人，而是要究竟的，渡他就是要他成佛。我們自己本身一定要知道怎麼成佛，才可以渡人，才可以使別人也成佛。
「出世破邪宗」
分成二個角度來說，一個就是我們自己本身要出世，就是要離開苦海。要離開苦海我們一定要破除邪宗，邪就是不正，宗就是我們追求的目標、宗旨。要破除我們心裡面那個不正確的念頭，我們所有的見解不正確，那個我見要把它破除掉，我們破除了我見才可以離開苦海，才可以出世。這樣知道意思嗎？所以我們要離苦苦海就是出世。世間就是凡塵，出世就是已經離開凡塵了。所以我們要離開苦海就是出世。怎麼樣能夠出世呢？就是要破邪宗，把我們不正確的見解都去掉，什麼樣的見解算不正確？就是六根對六塵產生六識，那個見解不正確，那是因緣際會才有的東西，都會隨著外面的景象而改變。所以那個不是我們不生不滅的佛性本體，我們把它認為是，這樣就叫做邪宗，我們要破除它。這樣了解意思嗎？不是說出世破邪宗，都要跟別人打架，別人都不對，要跟他們爭到反過來，不是那個樣子。
一方面我們已經到達佛地，我們已經成就了，然後我們要渡化眾生也使他成佛，所以示現在凡塵，這時候出世，又是另外一個角度，就已經示現在凡塵，我們都是佛、菩薩來示現，我們本身都是佛、菩薩，所以我們要帶領所有眾生都成佛。眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。
「法即無頓漸，迷悟有遲疾」
佛法沒有頓漸，頓就是從凡夫地一下子到佛地，那個叫頓，很快。漸就是漸修，漸漸地修，慢慢來。法沒有頓漸。可是我們凡人眾生，迷跟悟就有差別。我們眾生一迷了，千山萬里隔，跟真理隔了千山萬里。我們一領悟了就到佛地了。這樣了解意思嗎？所以領悟跟迷昧差別很大。只要我們起心動念就叫迷，因為已經無明了。我們在日常生活之中，時時刻刻都在起心動念。所以時時刻刻都沒有用我們不生不滅的真心佛性。假如我們用不生不滅的真心佛性，時時刻刻都在覺，保持覺，有覺的時候不會起心動念。不會起心動念，我們就沒有偏離真理的行為。所有的行為都跟真理相符合，不造業，不造業也就不受苦。沒有果報讓我們去接受。所以解脫一定要自己努力，自己了解真理，自己時時刻刻迴光返照，使自己的心眼清清淨淨，這樣的話就跟佛都一樣。心、佛、眾生三無差別，我們之所以有差別，就是我們迷昧了，所以才起分別心，分別心一有了，我們自然落入六道輪迴。我們把分別心去掉。凡塵所有一切都是我們真心佛性，不用分別，這樣就回到如如不動的真理。迷悟有遲疾，遲就是很慢，你要領悟真理很慢。疾就是很快，領悟真理很快。所以各位前賢，假如我們對真理一點認識也沒有，而且一點概念也沒有，那表示我們障礙多。為什麼障礙多？就是沒有行善事，好事都不做，沒有累積善的因緣。所以我們的智慧不開。我們要累積就是行善，幫助眾生，努力的去做，又不記在腦海。這樣我們的智慧會開，對真理的領悟就會比較快，一領悟以後，進入真理世界，跟佛就沒有兩樣。所以一定按照這個方向來追求，住相，相都是無常變化，很快它就變化了。相都已經變了，我們還住在舊的形相上，我們就是很愚痴，不聰明，沒有發揮我們佛性所俱備的妙智慧。
我們在日常生活中就要用，最好像釋迦牟尼佛在金剛經第一分顯現的那個樣子，完全沒有一個我相，我的什麼身份地位都可以放下，那個都是假的，不真。所以我們放下身段，就可以進入真理世界。放不下身段，苦了我們自己，我們自己受苦，各位想一想，是不是這樣？我自己有我相在，都很驕傲，免不了的驕傲。所以我們不要培養驕傲，不要培養嫉妒，那個都害我們的，都不要有。我枝節馬上去掉，所以在日常生活裡面，我們都可以做。只要沒有我相了；修法我們就修最上乘的佛法，就是萬緣放下一念都不生，呈現都是真心佛性，法執也沒有了；然後努力再修，非法也沒有了。這樣整天都很理想，只要你肯一段時間這樣行持，般若妙智慧一定產生，有般若妙智慧，我們就可以處理事情很圓滿，輕重緩急都分辨得很清楚。
「只此見性門，愚人不可悉」
就只有這個見性的法門，愚人沒有辦法，悉就是熟悉、知道。就是愚人不會知道，為什麼會變成愚呢？就是迷，迷得很久。都不知道布施，幫助眾生，都不知道自己可以努力行持，自己努力積善，我們深植德本，我們德的本錢很夠，我們供桌上才坐得上去，不夠本錢坐不上去。
「說即雖萬般，合理還歸一」
我們在說的時候，雖然有萬相萬事，非常多，說的時候有萬般。可是回到真理的時候，合真理還歸一，歸到不生不滅的佛性本體，一就是道，所以知得一萬事畢，萬事都畢業了。
「煩惱暗宅中，常須生慧日」
煩惱暗宅就是說我們身體。我們的身體就是煩惱的暗宅，很黑暗的房子。常常須要生出智慧的太陽。我們要了解，智慧就好像太陽一樣，可以照破黑暗。佛曾經跟舍利佛講：有千年的暗室(一千年很黑暗的房間)，它說：我在這邊居住有一千年了，所以我不願意離開。問舍利佛：可不可以不離開？可不可以？只要我們點燈它就離開了。所以只要我們啟發般若妙智慧，那個煩惱暗宅全部都不見了。它不管再怎麼久的愚痴，迷昧都沒關係，只要你一點燈了，般若妙智慧一出來了，黑暗都消失了，它不想離開，也必須離開。火一點，暗就不見了。對不對？所以我們時時刻刻要把心燈都點燃，照亮所有黑暗，讓所有黑暗都變成光明，都已經很亮了。所以我們要了解煩惱暗宅就在身體裡面，時時刻刻都要產生般若妙智慧，把心燈點亮。各位會不會點啊？（會），會了就好。這個就是轉念，只要我們一轉念，轉到正面的善的，這個就叫點心燈。心的燈已經點亮了，黑暗都不見了。自己光明，別人也光明，那個很理想。
「邪來煩惱至，正來煩惱除」
六祖說：我們那個不正的心念來的時候，煩惱就跟著來。我們正確的念頭(就是從我們佛性本體出來的正知正見)，正來，煩惱就除掉了，沒有煩惱，所以很理想，我們自己本身努力。
「邪正俱不用，清淨至無餘」
邪正這個兩邊全部都不用，把它拋開，邪也消失了，正也消失了。全部都不用就回到不生不滅的佛性本體，所以能夠清淨。我們先從心念清淨開始，一清淨了以後到無餘湼槃，沒有剩餘全部都修光光了，所有煩惱枝葉不見了，已經進入無餘湼槃。
「菩提本自性，起心即是妄」
我們菩提本來就是自性，菩提就是覺，我們自性時時刻刻都能夠覺。起心，我們起心動念即是妄，可見我們在日常生活之中時時刻刻都在起心動念，我們都不知道它是妄，都以為是正確的，才會讓它毫無忌憚的起心動念。現在知道起心即是妄，就不要讓它起心動念，要起心動念馬上覺，這樣我們那個覺時時刻刻都在，所以圓照清淨覺相，這樣就可以永斷無明，方成佛道。
「淨心在妄中，但正無三障」
我們清淨的心在妄之中，各位前賢我們要了解，起心動念那個念頭是佛性的功能作用，它不是敵人，差別在我們把功能作用當成本體，差在這裡啦！我們只要知道它是功能作用，不是本體，這樣就好了。這樣了解嗎？淨心在妄中，我們清淨的真心就在妄的、虛幻不實的現象之中，所以才有普願禪師的『若人見妄本來真』，知道這個意思嗎？不知道喔！
後學再解說，因為我們修持就是了解到有不生不滅的真心佛性，「佛性虛空無相，不拒絕諸相發揮」，祂沒有形相，可是所有形相要發揮出來，祂都不會阻止不會阻擋。所以我們了解所有虛幻這一些相是不是從佛性生發？從佛性生發這一些相，甚至連山河大地也是我們佛性生發，我們把這些認識到「它是佛性生發的，不是外物，是我們真心裡面的東西」，所以我們已經認識了，若人見幻本來真，本來就是真心佛性，是則名為見佛人，你已經見到佛了。有沒有一點懂了，一點點就好啦！不苛求。所以我們只要認識真理，知道真理的世界這麼寬廣，虛空沒有形相，可是不拒絕所有的形相發揮。所有形相都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以萬相是從無而來，從無生有，從有又歸於無，都是這樣自然的過程，佛性不會拒絕，你要呈現現象的時候，佛性不會拒絕，就讓你呈現，你呈現不會長久，只要落入形相，它本身就屬於生住異滅，一定生滅。所以有相有生一定有滅，到後來又歸於佛性本體回來，從佛性本體生發，又歸到佛性本體回來，叫做攝用歸體(收攝所有功能作用又回到佛性本體)，這樣聽懂沒？一點點啦！現在要求一點點就好。等到一點點懂了，它就會慢慢擴充，慢慢了解就會很多很大，這個不容易，真理很生澀的。我們要接近它，要有一點恆心毅力。
「但正無三障」
我們只要保守正知正見，正確的、真理的，但正就沒有三障。三障就是煩惱障、業障、報障，我們只要心正了以後，就沒有煩惱、沒有業、也沒有果報。只要我們是從佛性本體生發的，都屬於正。正了以後沒有煩惱、也沒有業障、也沒有報障（果報都沒有）。
「世人若修道，一切盡不妨」
我們世人要修道，不管是什麼樣的行業，不管是什麼樣的身份地位，叫一切盡不妨，在家也可以，出家也可以，做什麼行業都可以，可是我們要了解，有一些行業會增加我們的業障，那些行業就不要去做。賺了一百塊要還一千塊的，划得來嗎？一定划不來。凡人很多在做這種事業，他賺一百塊要還一千塊，甚至更多，好像銀行複息一樣，複利的利息，借了四十萬，還八十萬，竟然還沒還清，很嚇人的耶！到最後整間房子都被它抵押拍賣了，那個划不來。在凡塵一切都可以修道，就是不要侷限在一個形相。我們有時修道都會侷限在一個形相，我們以往都說修道就是要出家啊！出家才是修道，在家就不算了，現在一切盡不妨，不是現在，是在六祖那個時代就說一切盡不妨。
「常自見己過，與道即相當」
常自己見自己過錯，假如能常自己見到自己的過錯，就已經跟道符合了。相當就是相符合的意思，我們常自見已過，各位有常自見已過嗎？我們自己都沒看到自己的過錯，別人的過錯倒是看得很明顯，對不對？所以我們都會檢討別人，不會檢討自己。所以這個是六祖最搖頭的地方就是在這裡，我們假如回過頭來常自見己過，不檢討別人。因為別人有功德不會分給我們，別人有過錯，我們也不用去承擔。所以別人對與不對跟我們都沒有關係，不要去檢討別人，這樣了解嗎？多多少少做一點。
「色類自有道，各不相妨惱」
色類就是有形有相的，連畜生道也在裡面，畜生道也是有道，貓狗也是有道，這些都有道，不要相妨礙懊惱。弱肉強食，我們把牠殺了，畜生不會殺我們人，我們人會殺畜生，對嗎？我們比較強，牠就倒霉了。我們要了解，吃一命要還一命，所以才有「有德超我生，無德還我命」。有沒有人說：我給你殺，我給你吃，有沒有？沒有的，我們一定都很愛惜生命的。傷害生命，牠會氣得不得了。所以我們就不要去殺生。所以佛在大乘金剛經論，講得最多的一句話就是「一失人身，萬劫難復」，失掉人的身體，萬劫恢復不了，要恢復人的身體，恢復不回來。各位前賢，我們如果吃一盤吻仔魚，裡面有多少生命？一命還一命要還多久？很久喔！小小的，千千萬萬年。
「離道別覓道，終生不見道」
就是我們離開自己本身，已經離開道了，要到外面去找道，終生都不會見到道。所以佛就在我們自身，自己本身就是佛，要向外面求佛，求不到。我們都到外面去拜佛，以後要拜自性佛，要求自己，自己本身就已經是了，不要離道別覓道，不要離開道，再找道，這樣終生都不會見到的。
「波波度一生」
波波就是浪費光陰。所做的事都無所謂的事，沒意義的做一大堆。我們在凡塵很多的事都是不需要去做的，很多也都不要應對的，可是我們都投入心神去應對，那個都叫波波度一生。一生很快就過去了，結果光陰生命都浪費掉了。
「到頭還自懊」
到頭來自己很懊悔，沒有把不生不滅的佛性修證出來。
「欲得見真道，行正即是道」
我們想要見到真道，行為正確了，這樣就已經是了，就已經在道之中。
「自若無道心；闇行不見道」
假如自己沒有道心，最重要就是自己要有道心。要見道心，就是人心要死掉。人心不死，道心就不生，所以我們要先讓人心死掉，道心就生了。人心就是生滅，道心就是不生不滅。自己沒有道心，就是在暗中行走不見道，沒看到路。
「若真修道人，不見世間過」
我們假如真的在修道的話，不看見世間的過錯，這個很重要，我們都沒有真正在修道，所以看到世間很多過錯。
「若見他人非，自非卻是左」
假如我們看到他人不對，自己的不對已經走到左道旁門了。所以我們不要看到別人不對，要時時刻刻反省自己。
「他非我不非」
看到他不對，我們當一個借鏡，不要跟他犯同樣的事，這樣我們就會有進步。
「我非自有過」
我不對自己有過錯，過錯罪業要自己承擔。
「但自卻非心」
自己把自己不對不正的心去掉，自卻就是自己去掉，那個非心全部去掉。
「打除煩惱破」
把煩惱都可以打掉、破除了。
「憎愛不關心，長伸兩腳臥」
就是喜歡討厭都不落入我們心坎。只要我們不喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業。最重要就把這兩個「憎愛」，不要喜歡、不要討厭，沒有喜歡討厭，就是平常心，平常心就是道。我們用正確的態度去應對凡塵的萬事萬物，這樣不造業不受苦，解脫了。所以我們勉勵自己憎愛不關心，不落入喜歡討厭。我們假如在喜歡討厭的圈子裡面很濃厚，我們老得很快。經過沒多久，很多親朋好友跟你講：唉唷！你怎麼老這麼多？那表示這段時間，你得失的心，憎愛的心很濃厚，就會老得很快。假如他們說：都幾十年不見，你怎麼都沒變？表示他脫離憎愛，沒有喜歡討厭，很理想。修自己內心知道。長伸兩腳臥，就是晚上睡覺的時候，很安然、很舒服，「平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，那個就是長伸兩腳臥。
「欲擬化他人；自須有方便」
我們要救渡他人、渡化他人，自己一定要有方便法門。要認識他的根器，要知道他需要用什麼法來修，那個就是要有般若妙智慧。有般若妙智慧了才能夠有方便的法門，可以渡化眾生使用。所以我們在日常生活之中就要培養我們的般若妙智慧能夠呈現。
「勿令彼有疑，即是自性現」
假如你在說通即心通部份，一直講能夠說通了，讓他了解真理了，沒有起懷疑了，那個就已經自性顯現。不管說的人，不管聽的人，自性都顯現。假如說不通，就要再努力，努力說。各位前賢去渡人要不要說啊？要說。用手比一比跟我來？那個要心通，心通要有根基，有根基他才能夠心通。讓對方沒有懷疑，沒有懷疑已經自性顯現。說的人、聽的人，自性都顯現。
「佛法在世間，不離世間覺」
佛法就是在我們凡塵，不離開凡塵。要了解渡化眾生就是需要佛法，佛法就在凡塵。不能自己走入深山去修，那個修不成道的，不能成佛、菩薩，可以成阿羅漢，可是那個獨了漢，佛會罵你「焦芽敗種」，只有自己好就好，不照顧到別人。我們要了解佛法都是在世間，不離開世間覺，所以我們求正法，一定在凡塵，就在我們煩惱的身體裡面，有正確的佛法，就在日常生活之中，我們可以把它表現出來。只要在生活之中，我們不住我相、不住法相、不住非法相，這樣呈現的都是不生不滅的真心佛性，只要我們沒有過去心、沒有未來心，沒有現在心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就是真心佛性呈現，所以時時刻刻都可以讓我們不生不滅的真心佛性呈現。不會很困難，只怕我們沒有心去做，最困難就是在這裡，沒有心去做，就沒辦法了。
「離世覓菩提，恰如求兔角」
我們離開凡塵要來找菩提的話，就好像求兔角，小白兔牠沒有角，兔子有角嗎？沒有角，所以求不到的，兔角沒有，再怎麼找也找不到。
「正見名出世」
正確的見解，就是從佛性出來正確的見解就已經離開苦海了，所以叫名出世。
「邪見名世間」
假如我們的見解不正確，就會在凡塵六道輪迴，所以邪見名世間。我們就是要從佛性本體發揮出來直心，直心就是正見，正確的知見就是佛知佛見。
「邪正盡打卻，菩提性宛然」
我們邪正兩邊都全部把它去掉，沒有邪也沒有正，恢復到一體，全部整體圓滿湛然的佛性都呈現，那個叫菩提性宛然，整個原始狀態都呈現出來。
「此頌是頓教」
這個無相頌是頓教，馬上由凡夫地直達如來地，很快就直達如來。
「亦名大法船」，乘著這個大法船可以到達清淨的彼岸，可以脫離苦海。
「迷聞經累劫」
假如我們迷昧了，沒有了解到我們不生不滅的真心佛性，我們要了解我們的聞性是充塞整個宇宙虛空，我們迷昧了這個聞性要經過累劫，非常久的時間，千生萬世，非常久，要經過這麼久還沒有辦法成佛。
「悟則剎那間」
一領悟了，剎那就從凡夫到佛地，所以我們就是要努力追求，自己要有心追求。假如經典一拿來一看眼睛就很酸澀，馬上就想睡覺，表現我們業障很重。那要怎麼來處理呢？趕快了障，「歡喜心甘願受」，不管什麼樣的景象呈現，都歡喜心甘願受，去處理，處理以後拋開，這樣很快那個障就了卻了。一了障了以後，經典拿來看精神很飽滿。各位會不會經典一看就想睡覺啊？都還會啊？那真的是還蠻多的障。後學最近坐車，看見很多人很努力，車子一直在搖晃，他還一直在看，看什麼？看小說，小說比較迷人，沒有人那麼努力在車上看經典。看小說有，不管是捷運、公車、高鐡、台鐡，很多都很努力在看，學生也一樣很努力在看，後學一看它的封面，是小說，那麼吸引人。經典假如說那麼吸引人就好了，我們大部份對經典一看都不懂，不懂我就看不下去，看不下去就把它合上，所以我們自己努力。
悟則剎那之間，要領悟剎那之間，之前的功夫要做夠，之前已經有行持非常多的善，讓這個善能夠生根，善根又成熟，這樣才能領悟剎那間，就到佛地；之前如果沒有累積，沒有行善，善根沒有成熟，要悟真的是很難，不能夠領悟。所以領悟有時候都要有契機，那個契機就在我們累積善的那個裡面，累積善的時候契機就培養成功。有契機，一有因緣，上天會告訴我們答案。答案來的時候，有時候是陌生人的一個動作，有時候是陌生人的一句話，就讓我們領悟了。那個高興地不得了！假如我們都沒有培養，不可能啦！上天再怎麼跟我們講，擺在面前給我們看，你還是看不懂，所以要自己培養那個契機。
師復曰,六祖又講，今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛，六祖的願望愿力，就是普願法界，我們全部都是法界裡面的眾生；言下，在言語底下馬上就見性成佛，都可以見性成佛。所以三教聖人都是從心性修成，見性才能夠成。沒有從事、從相，事情跟形相不會成，這樣了解嗎？事情跟形相都是幫助我們了業，跟眾生結善緣，一個是了業，一個是結善緣。這樣我們努力去做，也不是全部都不做。我們要了解我們眾生在凡塵做才是幸福，假如整天都無所是事，那才真的是苦惱。有工作做最高興，沒有工作做是最煩惱。假如沒有工作做，不要多久的時間，憂鬱症就會上身。所以要找事做，無事要找事，做義工，沒有收取金錢的，免費承受，自己高興，別人也高興。這樣過生活就不一樣，不會有憂鬱症。憂鬱症很麻煩，週遭的親朋好友也會連累，在北部人家在講手機的時候常聽到「我得了憂鬱症啦！」還講得很大聲，怕旁邊的人聽不到：「我得了憂鬱症啦！拜託你來幫幫我」，自己關在牢籠裡都不願意出來，還拉了一大堆人要把他塞進去。我們要自己能夠了解，自己解開自己的問題。不但自己解開自己的問題，還要幫助別人解開他的問題，這樣才是我們在凡塵在價值所在。不然來凡塵要做什麼？老前人時常講：「你到凡塵來，生了二個孩子就走了」，你只有來凡塵做這個事嗎？到凡塵來結婚生子，把他們養長大，就回去了。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟，大家都能夠反省領悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世」，這邊的「何期」跟五祖傳道給六祖，六祖講的「何期」自性，完全不一樣的意思。六祖講「何期自性本自清淨」，那個是說我們眾生為什麼向外去求佛？本來就俱足。這邊的「何期」是想不到，想不到嶺南有佛出世。文字是一樣，意思竟然不同，有很大的差別。
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