◎定慧品第四
師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷言「定慧別」！定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言「先定發慧，先慧發定」各別！作此見者，法有二相。口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。」
師示眾云，六祖開釋跟大家講。
「善知識，我此法門，以定慧為本」
頓教法門就是用定跟慧為根本，所以最重要我們就是要追求定慧，我們佛性本身就有定跟慧。只是我們都沒有啟發應用，差別只在這裡而已，如果我們能認識了，啟發、應用了，就可以回到根本。「大眾勿迷言「定慧別」，六祖已經回到佛性本體
所以「定慧一體」
定慧沒有分別。我們在修持，凡夫地，我們都還沒有到達很深的程度，我們要有修持的過程，修持的過程就是需要戒、定、慧，我們剛才有講，我們因為守戒使自己能夠降伏那些妄想心；因為有戒律降伏我們不合真理的行為；因為有戒律我們規範我們的思想都是在正面光明；因為有戒律我們走入不一樣的人生道路。所以都是由戒而來。
我們沒有戒，胡作非為，一定是六道輪迴，一定在三惡道，所以這個戒就很重要。
我們內心自己去建立戒律，自己行持、自己做，之後因為我們守了戒，一些不合真理的行為去掉、不合真理的念頭沒有、不合真理的言行都已經不在我們腦海之中，這樣我們就會慢慢產生定力。
就有定，而這個定是我們佛性本體所有，我們因為有戒律以後，已經把祂啟發出來，所以那個定是從佛性本體出來，不像我們凡塵去打坐所學的那個定，那個定(強制身體的定)不合真理，因為強制身體坐著不能動，那個是百物不思，等於是佛性也不要。
所以六祖很排斥，六祖說「生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課」，所以摒除我們凡塵的打坐。
我們要了解我們定力的培養是從內心摒除所有不合理的一切而呈現的，呈現的時候有定力，所以由戒生定，由定生慧(智慧就產生了)。智慧產生以後，我們又會回過來幫助定力增加。定力增加以後後又會幫助智慧升高，這樣二個互相幫助，就會定慧、定慧一直進入、進入，恢復到我們不生不滅的佛性本體回來。所以叫定慧一體，這樣了解嗎？
六祖講：定慧是一體，沒有分別，不是二。
「定是慧體，慧是定用」，定是慧的體，慧是定的用。
「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」
所以定慧已經融成一體。我們用慧(有智慧)的時候，就可以把第六意識轉成妙觀察智，因為有慧就會轉，把意識轉成智慧。意識，我們要了解是因緣聚會有的；智慧是本性有的，這樣有沒有差別，我們要用本性有的，不要用因緣聚會產生的。
因為因緣聚會產生那個千差萬別，而且外面的形相一直在變化，所以我們不追求外面所有的意識，我們追求智慧。我們可以把第六意識轉成妙觀察智，我們不是一開始就講，還記不記得？妙觀察智後面還有三個字什麼？見非功。
妙觀察智見非功，就是見到非有為功用，非有為功用就是無為，無為就是佛性本體。所以妙觀察智已經見到佛性本體。能夠用慧來觀佛性本體，智跟理就合成一起，理智一如就很理想，所以妙觀察智見非功。
然後再把第七末那識轉成平等性智，後面三個字呢？心無病。
平等性智心無病，假如我們能夠進入平等性，人與人之中平等，人與物之中平等，物與物平等，這樣全部都平等，心沒有病，就已經回到我們本體了，所以心無病。
等到第六第七已經轉了，我們用妙觀察智跟平等性智指揮前面眼、耳、鼻、舌、身五個，變成成所作智
後面三個字呢？同圓鏡。成所作智同圓鏡，跟阿賴耶識的圓鏡是一樣的。
所以我們第六第七先轉，轉了以後再轉前面的五和後面的八，五就是眼耳鼻舌身五個，八就是阿賴耶識，大圓鏡智，後面三個字呢？性清淨。我們不生不滅的佛性已經性清淨了，可見都很用心才會知道，才會記得，能夠了解裡面的意思以後我們就可以去做，去做以後我們就可以走入正確的修道行列，已經進入修道的軌道。
那個火車從基隆順著軌道走，就可以走到屏東，對不對？還可以繞一圈，從台東、花蓮又可以回到宜蘭，基隆繞了一圈，就是因為有軌道，我們修道有軌道可以走，就走得很順暢。
「若識此義，即是定慧等學」
定跟慧平等的來學。定跟慧在修學的過程，假如定太多慧不夠，人會昏昏沈沈；假如慧太多，定不夠，人會輕佻輕狂。定跟慧要平等，這樣才行得很穩。好像鐡軌就是二個，一個定，一個慧，這樣很平穩。
『諸學道人，莫言「先定發慧，先慧發定」各別』，各個分別。
「作此見者，法有二相」
回到佛性本體以後就不要再有心思了，再有心思就變成法執。我們在凡塵就有二個，一個就是我執，一個就是法執。我執要努力去掉，不要執著我，凡塵沒有身體的這個我，這個我就是如來，就是佛，所以我們進入大我不在小我裡面。所以的法已經去掉，沒有執了，才可以成就。我們有法執一樣成就不了，所以法沒有二相只有一。
「口說善語，心中不善」
我們凡人差別最大，大概就在這裡，口說善(嘴巴說的都是好話)，可是心中不是那樣，心中在想的都不善。
「空有定慧，定慧不等」，有定慧，可是定慧都不平等。「若心口俱善，內外一如」
心口都是善的，內外都是一樣的。
「定慧即等」，定跟慧就平等了。
「自悟修行，不在於諍」
我們要自己領悟，然後來做，就是不再諍。你看「諍」字，言旁邊一個爭，就是在語言上跟人爭論。我們凡人大概都這樣，別的不會，用話來與人爭最會，爭不贏就說來打賭，「相諍不曾輸，相輸不曾贏（台語）」。
「若諍先後」，爭先定先慧。
「即同迷人」，跟迷昧的人一樣。
「不斷勝負」，有勝有負不斷。
「卻增我法」，我執跟法執增加。
「不離四相」
我相、人相、眾生相、壽者相，我們知道四相就是「能、所」二個字，能所就有四相。各位有印象嗎？後學有講過，比喻我們眼睛能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生(是不是看的很多)，差別叢生眾生相，然後我們連續不斷的看，叫壽者相，四相。
然後，我能聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，我們所聽的不只一個聲音，非常很多叫眾生相，連續不斷的聽叫壽者相，四相。我能聞、我能吃、我能做、我能想，只要落入能所，就是四相，這樣知道嗎？很微細喔！
所以我們要到達沒有能所，就是從佛性發揮出來，沒有能、也沒有所，直接直心，沒有能所。像我們掃地的時候要人家稱讚，有沒有能所？就是有，想讓人稱讚說「他很勤勞」，他有期待，有沒有能所？就是有。
假如把它當成份內的事，應該要做的，要不要做？那時候做的時候有沒有能所？沒有！我本來就該做的，你讚美我也要做，你罵我也得做，已經沒有能所。
所以我們了解那個也很微細，你如果想被稱讚，「不該是我掃的，我來掃」，就是想被稱讚，那就有能所了。
善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如走。」
「善知識，定慧猶如何等」
六祖又講「猶如燈光」，定慧猶如燈跟光。
「有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一」，體是相同的。
「此定慧法，亦復如走」
定慧也是這樣，有燈就有光，有光就有燈，燈跟光是合在一起的。
師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥常行一直心是也。如淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直！口說一行三昧，不行直心！但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動、妄不起心，即是一行三昧」。作此解者，即同無情，却是障道因緣。」
「師示眾云」，六祖又開釋大眾說。
「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥常行一直心是也」
一行三昧就是我們所有的心行，三昧就是正定，心行是正定，我們做什麼事都在正定之中。於一切處，不管在什麼地方所在。行住坐臥(就是我們的四威儀)，常行一直心，就是從直心發揮出來。
「如淨名經云」，維摩詰經說。
「直心是道場，直心是淨土」
直心就是從佛性本體發揮出來，那個就是直心，直心再深入叫深心，再深入叫大悲心，大悲心也是菩提心，也就是大聖心。所以從直心,我們最接近的直心出發，然後深心，然後大悲心，這樣三心合在一起；直心就是淨土，就是我們到西方極樂世界的淨土。
「莫心行諂曲，口但說直」
莫就是不要，心裡面彎彎曲曲，心在想的很多意念已經諂曲，諂就是逢迎諂媚，都迎合別人，希望討人歡欣。曲就是彎彎曲曲。口但說直，可是心都不直。
「口說一行三昧，不行直心」，只有從嘴巴講，不從直心出來。
「但行直心，於一切法勿有執著」，我們從直心出來，在一切法，所有的萬法，不要有執著。
「迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動、妄不起心，即是一行三昧」」
所以六祖對常坐不動，凡人的打坐方法是最排斥，最摒除在外，不是那個樣子，那樣不對，那個百物不思，就是連佛性本體也不要，所以那樣不可以。
「作此解者，即同無情」
做這樣來了解，那個人就和無情,樹木、石頭都是無情一樣，六祖說你坐著百物都不思，變成跟石頭、樹木都一樣。
樹木跟石頭有辦法渡化眾生嗎？不可能對不對？所以我們了解那個法不正確。
「卻是障道因緣」，就是障礙我們修道的因緣。
善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中却被維摩誥訶。善知識！又有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。
「善知識！道須通流，何以却滯」，道要通流沒有阻塞的，為什麼阻塞了？
所以教我們，「心不住法，道即通流」，我們不住法，道就可以通流。
「心若住法，名為自縛」
假如我們住在法，這個法包羅萬象，所有一切都稱為法，只要心有所住，就是已經自己綁住自己。
「若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中却被維摩誥訶」，舍利佛臨終在打坐
維摩詰來就罵他，「說非是坐也」你這樣坐不對！
「不於三界現身意，是為宴坐」
不在三界(欲界、色界、無色界)顯現我們的身、顯現我們的意，這個就是已經在打坐了。
「不起滅定而現諸威儀」
你在滅定之中，滅定就是滅受想定，就是我們凡塵最高，滅受想定，不起滅定，但是顯現諸威儀,在凡塵顯現，威儀都出來，可是內心不起滅定。
「不捨道法而現凡夫事」
道法你都不捨，可是顯現都是凡夫的事情，顯現跟你內心都不同。
「心不住內，意不住外，是為宴坐。於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐」。
我們上次講到「舍利佛宴坐林中卻被維摩詰訶」，維摩詰經裡面有關舍利佛被維摩詰念的那一段，就是摩維詰跟舍利佛講「不必是坐為宴坐也」，就是他的坐不正確，不是我們真正追求的目標，所以維摩詰就跟舍利佛講要怎麼樣才是宴坐,就是靜坐的意思，安然而坐
「不於三界現身意，是為宴坐」
就是我們現在在凡塵不要顯現我們的身、不要顯現我們的意，不要在三界(欲界、色界、無色界)顯現我們的身跟意，懂意思嘛？就是我們在凡塵私人的情緒，所表現的一切都把它去掉，沒有在三界顯現我們私人的意念、私人的情緒都沒有，這個是靜坐的目標。我們在靜坐的時候，就是不要在三界顯現我們的身跟意，因為身的顯現就是業力把我們推到凡塵來，才有身的顯現；意就是我們的私心，所以不要在三界現身意，就整個融入不生不滅的真心佛性本體，這個才叫做安然而坐。這是第一個。
第二個是「不起滅定而現諸威儀」
諸威儀就是行住坐臥，我們在凡塵的所有一切要顯現，我們顯現諸烕儀的時候不起滅定，就是內心在在滅定之中。滅定就是滅受想定，把凡塵的所有受、凡塵的所有想，都把它滅掉，沒有凡塵的受、沒有凡塵的想，都沒有了，然後我們進入定，就是我們在凡塵能夠修最高的定力「滅受想定」。現在釋迦牟尼佛的大弟子—大迦葉就是進入滅受想定，在雲南的雞足山中等待彌勒祖師下生。進入滅受想定，不用呼吸，也不用吃飯，可以很久，那個都不可思議。我們的內心要到達那種狀態，不起滅定，然後顯現諸威儀，就是我們顯現行住坐臥的時候，外面的所有行儀都是自然而然從佛性本體所發揮，內心全部都在本體之中。
第三個就是「不捨道法而現凡夫事」
就是不把道捨掉,也不把佛法捨掉而現凡夫事，顯現凡夫的事情，可是內心都守在道、守在佛法，是為宴坐。這個全部都走入不生不滅的真心佛性本體。
第四個就是「於諸見不動而修行三十七品」
就是對凡塵的一切見解，我們都不起心動念，然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品
（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。
（三）四神足(我們要神通的基本功夫)
1、欲神足:要有強烈的欲望
2、勤神足:精進
3、心神足:心專一，不能散亂
4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。
（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。
（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。
（七）八正道：
1、正見:正確的知見。
2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。
3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。
4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。
5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。
6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。
7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力，那個才是正精進。
8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。
所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。
像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:
（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。
（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。
所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。
所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。 我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。各位要認識了喔！以前我們有講「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識他，他卻認識你，有朝看透他，諸佛皆歡喜」。
「真人不講理」
因為一講理就落入對待，我們的真人是絕對，沒有對待，講理了以後落入對待，公說公有理，婆說婆有理，各說各有理，所以真人不講理。
「處處隨著你」
不管行住坐臥，佛性都隨著我們。
「睡時伴汝眠」
睡覺時陪伴著我們睡覺。
「醒時隨汝起」
你醒過來，他陪你起來。
「你不認識祂」
不認識真心佛性
「祂確認識你」，佛性認識你，都給你用。
「有朝看透他」，有朝一天我們看透祂
「諸佛皆歡喜」，又多一個佛出來。你看透他，你就成佛了，很親切對不對？所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開，只是我們都不讓祂出來當家。
我們現在誰在當家？我們嘴巴要吃啊！要說啊！我們因為被六根佔據在當家，所以主人不生不滅佛性都出不來，就是因為這個樣子，我們被感官已經佔據了，所以造了很多業，感官一旦一口氣不來，它不負責任，身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人，佛性要出來收拾善後，所以我們要把佛性請出來當家。容不容易？請佛性出來當家容不容易？
眼睛看到不合真理，就不要讓它繼續看；耳朵聽到不合真理，不要讓它去聽；鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃，不合理的，不要讓它吃，可以嗎？真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉，牠們都很不甘願，我們吃了牠以後要還債，划不來，雖然聞到蠻香的炸雞排，現在很多人胖得不得了，都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃，腳就在走，走去買，有沒有發現誰在當家？要不要再讓它當？不要了，就是要請我們主人出來當家。不可以！
吃人半斤就要還八兩 ，不要跟牠結惡緣，不要吃了。牠也是眾生，我們弱肉強食，我們比較聰明會把牠殺來吃，牠就倒霉，現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍，恐龍要吃誰？我們願不願意給牠一塊肉吃？不願意！你給我記住，有一生我一定要把它討回來的，所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫，不過百年，一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業，怎麼知道自己在造業？因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理，可是哪個地方不符合？還沒有研究出來，是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法，讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧，見性成佛就無疑。後學都一再講，絕對是這樣。
再講最後一個，「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」
為什麼維摩詰會講不斷煩惱？煩惱是我們佛性生發的功能作用，我們不要把佛性的功能作用阻斷(就是也讓佛性的功能作用去發揮)，那我們不斷煩惱，可是可以進入涅槃（不生不滅），我們可以不斷煩惱，進入不生不滅。
日常我們在做觀照的工夫，要了解觀照是觀照佛性本體，不要觀照我們生發的念頭。如果觀照生發的念頭，會愈觀念頭愈多，就變成心愈亂。假如我們觀照佛性本體，因為那些念頭是從本體所生發，只要把本體照顧好，生發的念頭不要管它，它自然而然就不見了，為什麼？因為你回到本體了。什麼時候需要觀照念頭呢？雜念,就是我沒有去想，可是它會跑來,就要觀，雜念是我們六道輪迴太久的一種習慣性，變成我們不想它就來、不想它就來。我們想來的叫妄念，妄念我們很容易就把它去除，可是雜念不想它會自己跑來，那個就要觀照的功夫。
觀照就要好像在看家一樣，顧在家裡不要讓小偷來偷東西。各位會不會看家？連看家都沒有自信喔，不知道，我在看家小偷來不知要不要讓他進來（哈），那個雜念就好像小偷。小偷要進來了，要不要讓它進來？不要讓它進來。小偷看到主人在看家了，他看一看就離開了，因為偷不成。因為太強了，沒一下子小偷又來了，又在看主人在不在？主人又坐得好好的在看，他又走了。第三次又來了，看一看主人還在，又走了；第四次主人疲憊的話，他就進來了。不疲憊的話他又走了，只要你這樣一直看一直看，看到小偷覺得，不用偷了，一定偷不成。到最後力道就愈來愈弱，次數就愈來愈稀疏，你一直堅持這樣看，它就沒了，雜念就被你清掉了。這樣清會了嗎？知道妄念跟雜念的分別嗎？妄念是我們用力去想，雜念是不想它自己來，這樣會吧！
以後就知道怎麼做。「不斷煩惱而入涅槃」是維摩詰對舍利弗講，你的宴坐錯誤。他只有在林中打坐，維摩詰就能夠看到他的內心，你看多厲害！我們修持就是要走入真理，真理世界是相通連的。所以維摩詰一進入舍利弗的心裡，他就不是在真理裡面，所以維摩詰就知道他做錯了，所以就跟舍利弗，被六祖拿來引用「舍利佛宴坐林中，卻被維摩詰訶」，就是在講這一段。
善知識！又有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。
善知識，又有人教坐，看心觀淨，有人教人家打坐靜坐，要看心要觀淨。不動不起，從此置功，就是這樣的努力一直去做。迷人不會，迷昧的人不知道真理，不知道裡面錯在哪裡。「便執成顛」
就會一直執著他那樣做是正確的，結果後來就有毛病產生了。所以由打坐產生的毛病，醫生都沒辦法治療。從打坐產生的病，要自己從打坐把它救回來。方法釋迦牟尼佛也有教，記載在大藏經裡，就是打坐以後有毛病要怎麼樣來治療。如此者眾，這樣的人很多。
「如是相教，故知大錯」
這樣教人都是大錯，所以自己錯了沒關係，不要拉了一大堆人一起到地獄去。我們要了解行、住、坐、臥都有一個正確的方法，就是在真理裡面，全部都是正確，沒有錯的。
師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差利；所以立頓漸之假名。」
師示眾云,六祖又開示給大家聽。善知識，本來正教無有頓漸，正教沒有頓法跟漸修。
「人性自有利鈍」
人的性分之中有利有鈍，利鈍是我們累生累世的修持，假如每生每世都在修，根基很利；假如每生每世只有追求凡塵的快樂，追求現象，這樣他的根就很鈍，利鈍就是這樣來的。我們不要管，以往的已經過去了，三際心不可有，不管以往怎麼樣，我們現在把握，把握我們當下佛性都俱足。
「迷人漸修，悟人頓契」
假如我們覺得自己還不是很清醒的時候，我們漸修,漸漸的修，往善的方向漸漸的修。悟人頓契，領悟的話馬上就契合不生不滅的真心佛性，當下即是圓滿俱足。自識本心，我們要認識自己的本心，不是向外的，是向我們自己內心的。自見本性，我們要自己見到自己的本性。即無差利，能夠自識本心自見本心，不管是迷人、悟人，都沒有差別，都是一樣的，只要進入佛性，成功都是一也,全部都一樣。所以立頓漸之假名，頓漸名稱是假的，是給我們看看我們應該怎麼調適自己，符合自己的修持方法，怎麼來調適。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，六祖就講頓教法門，從上,就是有傳承，一代一代的祖師傳承,以來，以沒有念為宗旨。有念念成邪，無念才是正。無相為體，沒有形相，不生不滅的佛性沒有形相。
「無住為本」
我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本,無所住，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住，住在不對的地方，像我們想要有一個房子，我們整個心思就是在房子範圍裡，非常的狹小；那我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本。所以在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。
所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住，所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住，全部都無所住就對了，若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體，一真都一切真，所以無住為本。
「無相者，於相而離相」
無相就是我們在形相可以離開形相，就是形相不住，不取相。就像我們身體是有，可是身體是假的，是水火風土眾緣聚會借我們用，它是假的，所以我們可以離開身體。我們真心一離開身體後，可以跟虛空合在一起。所以那時後學才教各位修耳根圓通。按照經文去做就正確的耳根圓通，我們做熟了以後再來講那一張講義，那更能透徹更能完整的呈現。所以後學為什麼一直想燒DVD給各位？就是可以反覆看反覆聽，那片大概是第七，反覆看，看看耳根圓通怎麼做？有印象嗎？看了就有，晚上回去放出來看，就是我們講講義的隔週那一片，就有詳細講怎麼修？按照那個最基本的方法然後進去，不是有說達賴喇嘛跟台灣的一個高僧對談嗎？就是那一片裡面講的。因為現在科技產品很便宜，DVD新的一部機器才九百多元，去買一部來看，可以學怎麼樣成仙做佛，我們有詳細說，只是還沒聽詳細而已。
以往我們看電視都是吸收我們身體的精華，我們把全部的注意力都投入在螢幕，劇情演出來讓我們笑讓我們哭，演得很投入，看得人也很専注，那時你在旁邊吵他，有事跟他講，他說「不要吵，正好看的時候」，跟我們現在看這個，是教我們怎麼樣成仙做佛，是不一樣，那個是教我們放心，這個是教我們收心，怎樣把心收回來。那個很細腻，很關鍵的地方要抓到。抓到就會做，就可以成仙做佛。想不想？沒有強烈的意願啊？凡塵這麼好玩嘛？凡塵不好玩，有沒有看2012，有的看了，有的還沒，很恐怖,以前有一個明天過後，有沒有看？明天過後變怎麼樣？那個是很短的時間一秒鐘温度下降十度，我們人體受不了。現在我們一天下降五度就唉唉叫了。南部天氣真好！北部下大雨，後學是撐著雨傘穿著夾克下來的，然後一直脫脫脫到…，回去還要一層層加，再撐雨傘回去，北部都在下雨還下得很大很冷，不像這邊這麼好命，出門都不用撐傘，在基隆你家沒有十幾把傘，不是基隆人，出門好天氣，回來下雨再買一把吧！隨便一拿家裡都好幾把傘，南部真好！出門都不用煩惱，夏天是有點熱，不過這時還好，人在福中要惜福，不說各位還不知道基隆下大雨很冷，下了三個月，很多人臉都綠了，很多小孩子都哭了。為什麼？沒辦法出去玩。
這裡環境很理想，很適合我們修道，時時刻刻都把我們心收在腔子裡面，反照自己的本性，這樣般若妙智慧才會生發，有般若妙智慧，我們就會處理所有的事情，處理得很完善，不會造業，一定要努力。
無念者，於念而無念，時時刻刻在我們的念頭裡不要起心動念，在念裡沒有起心動念，就是覺，我們佛性本體就是覺，時時刻刻都保持覺；無住者，人之本性，無住,無所住，就是我們人的本心。
「於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害」
這個就是無住。無住的時候，我們不生不滅的真心佛性本來就是無所住,無所住的原始狀態，現在落入凡塵在世間的善惡、很美的很醜的，不管是冤家親家，或是言語觸刺欺爭之時,講話總要刺激人，不講好聽的，都是讓人難過的話，對那一些我們都並將為空,都是空的。
各位前賢，語言是不是空的？抓得到嘛？抓不到，所以將它當作是空，沒聽到,有聽到但不放入心坎裡面，這是最理想的處理方式。不然把那些別人罵我們的話，都把它帶在心裡，這樣難不難過啊？罵的一定沒有好聽的內容，記著的話很難過，不要放在心上，並將為空,它是空的。
「不思酬害」
就是不去想怎麼樣報復。我們之所以為人，頭頂天腳立地，就是有很清高的人格，所以不要像小孩打架一樣，你一拳我一拳，你一顆石頭我一顆石頭，這樣在打架。
念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
念念之中，不思前境，六祖很喜歡用念來講佛性本體，就是在我們佛性本體之中，我們不思前境。
「若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛」
我們不要去想以前的景象，不思前境，過去已經過去，再怎麼想它都不會再回來。不管如意、不如意我們都不要在意，都是空的，很快就過了。前念、今念、後念，念念相續不斷，念頭一個接著一個，名為繫縛，就被三世攝受，被過去世攝受、現在世攝受、未來世攝受，變成綁死死的。
於諸法上，念念不住，所有的萬法都念念不住。即無縛也，念念不住就沒有束縛。此是以無住為本，所以都很重要，無念為宗旨，無相為體,認識到佛性沒有形相，無住為本,無住為我們的根本，一切都無所住，當我們心裡有煩惱，當心裡有事情來的時候，我們就要想無所住，無所住的時候這些煩惱、事情就會被我們對真理的理解消除掉，就沒有煩惱了，也沒有事情了，就進入真理世界。
善知識！外離一切相，名為「無相」；能離於相，則法體清淨。此是以「無相」為體。
善知識，外離一切相，名為「無相」，能夠離開外面一切的相，所以離相名佛，只要我們離開相就叫佛，我們住相就是眾生，所以講得很詳細。能離於相，則法體清淨，離開相我們的法體──不生不滅的真心佛性就清淨。此是以無相為體，沒有相為體。
善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却；一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
「善知識，於諸境上，心不染，曰「無念」」
於所有的景象上，我們心不染(就是心不進入)。相都是假的，因緣聚會才呈現，所以在諸境--所有環境形相上面，我們的心都不感染，不染五顏六色，曰無念，就沒有念頭產生，不起心動念。
於自念上，常離諸境，在我們的自念上(就是我們在知覺上，佛性本體上，常離諸境,離開所有的景象，只要落入景象我們就離開。不於境上生心，我們不在看得見的環境上面生心，一生心了就有喜歡討厭，就有取捨，就有造業的業因在，所以境上不生心，不起心動念，不落入喜歡討厭，沒有取捨，不造業。
「若只百物不思，念盡除却，一念絕即死」
這就六祖不要我們凡人打坐，最主要的地方，就是百物不思。
「念盡除却」
所有的念都除掉，不要它，這樣叫做一念絕，念絕就是佛性的功能作用都不要，全部都不要，這個叫做死了。別處受生，然後已經到別的地方去受生了。所以我們不能走這個路線，百物不思，就是讓佛性的功能作用都發揮不出來，它發揮出來就要把它打死，就等於打死我們的真心佛性。所以六祖就講一念絕，已經就死掉了，已經到別的地方受生了」
「是為大錯」
我們追求的方向最明顯的錯誤。學道者思之，我們要學道一定要想到這個問題。若不識法意，自錯猶可，假如不認識成佛佛法裡面的義理，我們自己錯了還可以。更勸他人，就不行了，自己錯了沒關係，勸他人也這樣做，就是拉他人也下地獄了。
「自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗」
所以我們不要自己迷昧了，又勸很多人迷昧，然後又毀謗佛經，所以立沒有念為宗旨，沒有念就是正念，我們可以時時刻刻保持無念，就是已經在修道，保持無念一段時間的話，久了一段時間，般若妙智慧就會產生，一定要一段時間，要時時刻刻保持不要起心動念，假如在日常生活有空閒的時候，就可以做「全部念頭都不要，萬緣都放下一念不生」，這樣保持一段時間。我們那個靈敏度就增加，靈敏度一增加以後，第六感特別靈敏，未來要發生什麼都有徵兆呈現，我們當然不是要追求這個，可是它會自然而然，一靈敏了以後，第六感就特別強烈，所以一些老朋友、老親屬很久沒有見，會出現的時候，祂會讓你先知道。而且有時候也很奇怪，你要出門的時候，你的佛性會告訴你，今天不要出門，出去會有災難。你不聽的話，真的就會遇到，那個都是般若妙智慧的呈現。我們當然不希望走入追求不屬於正道方面，我們追求都是正道，那些都是佛性正確的功能作用，我們還沒有認識祂，我們可以啟發慢慢認識祂。
善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立「無念」為宗。
善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，六祖又特別說，為什麼立無念為宗旨？因為我們人嘴巴講說已經見性了，心中還沒有，還是迷昧的人，因為在有形有相的環境上面有念頭。念上便起邪見，起心動念都算是邪見，都是無明。一切塵勞妄想從此而生，所有的塵勞，凡塵的勞勞碌碌，那些妄想都從此而生。自性本無一法可得，在我們不生不滅的真心佛性本體，來就沒有一法可得。
「若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見」
假如我們有所得，妄說禍福，所以當我們般若妙智慧呈現時，也不要到處去煊耀。因為後學有講過，虛空之間有非常多的無形，有魑魅魍魎、有幽冥鬼魂、有凶神惡煞、有日夜遊神，還有一些是屬於比較正的，像山神、土地、王爺、媽祖，這些都比較屬於正神，都有全部都在虛空之間，假如我們煊耀，說自己有一些神通，這些虛空的幽冥鬼魂或是凶神惡煞，他有困難會來找我們要求幫忙，我們要了解所有無形的一樣也會遇到困難，佛、菩薩都沒有直接參與幽冥界的事情，我們有能力可以去幫助他們嗎？是不是沒有能力？可是我們顯現說你有很大神通你有很大的能耐，他就要找你幫忙，被他找上了會怎麼樣？吃不完兜著走，把你纏住了，看你要怎麼辦，你沒有解決，他就不放過你。這下子糟糕了，本來只是要煊耀而已，怎麼會知道惹來這麼多麻煩，當我們有某一些佛性的功能呈現的時候，不要煊耀，給我們信心知道有就好了，靜靜就好。故此法門立「無念」為宗，沒有念為宗旨。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。
善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無就是沒有二相，我們不生不滅的真心佛性沒有對待，沒有二相都是一。無諸塵勞之心，沒有塵勞之心。念者，念真如本性，那個念就是念真如本性，就是我們不生不滅的佛性本體。真如即是念之體，念即是真如之用，我們念就是真如的用，很親切就在日常生活之中。真如自性起念，能夠起心動念都是我們佛性本體。非眼耳鼻舌能念，我們眼耳鼻舌沒有辦法起心動念，能夠起心動念都是佛性本體。所以不要把起心動念當作大仇人，那個是佛性本體的功能作用，雖然起心動念已經是落入不覺，但起心動念是佛性的功能作用，並不是仇人，我們只要知道「起心動念是佛性功能作用」，這樣就可以了，這個比較細的地方我們要知道，「知道它是佛性的功能作用，所以不要跟它敵對」，這樣煩惱就減掉了，就沒有煩惱。
「真如有性，所以起念」
我們真如有性可以起心動念；真如若無，眼耳色聲當時即壞，沒有真如本性的話，我們沒有本性在身上，眼耳鼻舌就沒有用了，所以知道眼耳鼻舌都是佛性呈現的功能作用，沒有本體，就沒有作用。所以本體重要，我們追求本體，不追求功能作用。
善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。
「善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在」
真如的自性可以起心動念，六根雖然有見聞覺知，我們只要讓六根不染萬境，最困難就是這裡，我們都是六根會染萬境，對萬境產生喜歡討厭，就有行為動作，就造業了。雖然有六根，可是我們不要讓六根當家，不要讓六根作主，所以不染萬境。不要讓六根當家，它就不會染萬境。我們在生活之中都是給六根當家，沒有把佛性啟發出來，所以造了很多業。現在我們知道有主人佛性在，所以不要讓六根當家，不要讓它染塵境，凡塵的景象不要讓它進入。而真性常自在，只要不染萬境，我們的自性就能逍遙自在。
「故經云，能善分別諸法相」
就是我們不生不滅的真心佛性，可以分別所有凡塵的一切法相，法包羅萬象，不管是有形無形，只要我們心能想到，都稱為法。諸法相我們都能了了分明，那個叫能善分別。善能夠分別諸法相，可是要在於第一義而不動，就是究竟了義，不生不滅的佛性本體上面就是究竟了義，然後不動，可以透徹了解凡塵一切萬象都是虛幻不實在，都是空，所以就可以在第一義不動。假如我們不了解，心都會起心動念，一起心動念就會落入塵垢，就六道輪迴忙不完了。
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