僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意；願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
僧志道，廣州南海人也，請益曰，學人自出家，覽涅槃經十載有餘，就是看涅槃經已經有十幾年了。未明大意，涅槃經裡面的大意還沒有明瞭。願和尚垂誨，願和尚能夠教導。師曰，汝何處未明，六祖問他，你哪個地方還沒有明瞭。
志道就講：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑在這個地方疑惑，要開空道法,開示空的道理，真正真理所在就是這個偈語「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這個是最上等的佛法。諸行無常，「行」就是遷流之意，一直在流轉，我們有因有果遷流在三世－－過去世、現在世、未來世，很多所以叫諸行，都沒有常住、常態都一直變化，所以叫「諸行無常，是生滅法」；「生滅滅已」，所有的生滅都滅到已經沒有了，全部的生滅都沒有就進入寂滅。「寂滅為樂」，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有現象、滅掉所有煩惱。沒有現象就沒有煩惱，所以寂滅為樂，這個是最高的，我們要追求的佛法。於此疑惑，就是在這個地方不了解。師曰，汝作麼生疑，六祖就講你為什麼會產生懷疑。
志道就說，一切眾生皆有二身，各位前賢，一切眾生都二個身體，這個說出來合不合理？（合理），合理啊？為什麼合理？講講看，是按照它裡面講的嗎？色身跟法身？我們要認識真理，假如我們的身體沒有佛性的話，在不在？（不在），這樣是一個還是兩個？假如是二個的話，是不是分開？佛性是佛性，色身是色身，是兩個身，二個身要分開啊，不能說佛性不在，色身就不見了，這樣是一個還是二個？是只有一個，不要被騙了。我們要認識我們只有一個，只有一身，佛性不在的話，這個色身不見了。假如我們佛性離開身體，色身還在，這樣才真的有二個身。所以我們的身體就是佛性，沒有佛性，身體就沒了。我們佛性離開身體要怎麼處理？不是埋葬就是要燒掉。因為它是天地的物質，還給天地了。所以只有一身，一開口說眾生皆有二身，開口就錯。我們以後要訓練到一看經文就知道不對，要有這種認知，知道這樣說不對，要馬上知道。他說色身、法身(就是肉身跟佛性)二個，謂色身法身也。色身無常，肉身無常。有生有滅；法身有常，無知無覺，我們法身是無知無覺嗎？又錯了對不對？我們法身的覺才是奧妙，不是無知無覺。
志道就講，經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂，志道不知道哪一身寂滅，哪一身受樂。若色身者，色身滅時，四大分散，他還知道四大分散。全然是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，即同草木瓦石，他對法身的認知不同，他認為跟草木瓦石一樣。誰當受樂，什麼人要接受快樂。又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生,那個不聽就是不允許，不允許它再更生的話，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有，所以他的認知已經偏得很厲害，因為都是負面的，所以我們不要長時間在裡面鑽。
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。」
師曰，六祖就講。汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子叫釋子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法，為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅；我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，不對喔，他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而來議論最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有罪過。
據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅，離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中就有寂滅，我們身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就是都在一起的。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用。斯乃執吝生死，斯就是這樣，這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。
耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。
六祖跟志道講，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體。分別一切法為外塵相，不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的，竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛。佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，就是開示能夠進入涅槃，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。
「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」
刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解，不是說所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。
佛經說「世間相常住」，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性本體不生不滅，那個是常；萬相是變化無常，可是它變化無常竟然有一個常軌，就像今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？(有)，就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體；變而有常是現象，變，一直在無常的變化，但它有一個常軌，就是變而有常，所以講「世間相常住」，就是能夠了解說「它變而有常」，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，
像呈現山河大地，當山河大地有變化的時候，我們都會講滄海桑田，就是本來是大海却變成桑田，我們可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同。我們要知道，這些景象不同的變化，它有一個常軌，就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來，就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體跟相，體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌。
所以一講到涅槃、講到常樂我淨，都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，我們佛性本來就是不生不滅，所以一追求到最上乘的時候，就會講「生死涅槃等空華」，在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？所以後學都鼓勵現在兩邊有很多，鼓勵拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、能夠脫離苦海，這是我們大家所希望的。
寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。當現前時，亦無現前之量，因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性，那個是領悟，不是說整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名，沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法，你這樣就是在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。
聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
聽吾偈曰，六祖就講。
無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是佛性一個本體，就是無極的狀態。所以無上大涅槃。
圓明常寂照，非常的圓融光明，常就是常住，寂就是不變之體，照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了，涅槃不是死掉，死掉就是不見了，涅槃可以再示現、可以在呈現，要出來可以千百億化身，所以不一樣的。
外道執為斷，外道的執著認為已經就斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，目是認為，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本，後學今天特定拿一張六十二見，見惑與思惑，六十二見，我們把它徹底了解，我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對？錯在哪裡？比較透徹
◎見惑八十八使
一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理謂之見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。
修道所斷之事謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，亦名得初果須陀洹，稱入聖賢末流。次斷思惑八十一品，為修道位，亦名得阿羅漢，證無生法忍，謂之無學，亦名無漏（不漏於三界）。
一念無明落入凡塵，我們在理天時，一念無明起心動念，才落入凡塵。落入凡塵以後，始有身體，由身體產生的見思,見解和思慮，皆由現象出發，所以我們的見解和思慮都是從現象裡出來。已經偏離真心佛性本體，我們沒有研究都不知道，因為有偏離本體，故稱惑,所以稱為迷惑，已經迷惑。見惑為見解上，思惑為思想上，所以見惑、思惑對象不同。迷理迷事，理也迷了，事也迷了。見到所斷之理謂之見惑，我們要見到道被見惑斷掉，結果見不到道。以見惑之故不達於四諦，四諦就是苦集滅道真理。起種種邪見，我們生發的見解已經不正確。
修道所斷之事謂之思惑，所以上面的見惑是見道,我們見到道，被那種迷惑障礙所以見不到道。底下那個修道，要先見道才能夠修道。修道所斷的事謂之思惑，所以是迷於事跟迷於理。理就是所知障，事就是煩惱障，不一樣的內容。以思惑之故，做善惡之業而流轉於六道，因為我們已經迷惑了，不合真理，不合真理結果我們有喜歡討厭，做出來的事情就落入善惡，我們造了業因，業因一形成我們就接受果報，這樣就一直在六道輪迴。
把見思二惑斷盡，見惑思惑這兩個都把它斷盡，能夠證悟真理，脫離三界，就是離開苦海。所以說見惑思惑是生死之因，見惑思惑是我們生死的原因。先斷見惑八十八使，先把見惑斷掉。為見道位，能夠把八十八使都斷掉，這個叫見道，已經看到道。亦名初果須陀洹，修道第一個果位就是須陀洹，稱入聖賢末流，就是已經進入聖賢的末流，就是我們台灣話講:拉到仙佛的衣角那個叫須陀洹。
次斷思惑八十一品，見惑八十八使斷完了，再來斷思惑八十一品。為修道位，見惑是見道位，思惑是修道位，已經進入修道。亦名得阿羅漢，已經是第四個果位，初果是斷見惑八十八使，八十一品斷完了以後就是阿羅漢第四果。證無生法忍，已經不生不滅的真心佛性我們已經可以安住不動。謂之無學，也就是已經無法可以學了，到達無學的地位，也是阿羅漢。亦名無漏，不漏落於三界，已經不在三界出生了。
詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。
五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。
五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘皆名隨惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界（上界不行瞋），苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。
底下就是詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容。講八十八使跟八十一品。
由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成,由迷於這個道理引起來的五利使(有五個)，然後迷事所引起的五鈍使，很鈍，延伸而成。
五利使：
(1)身見（色身引起）：從我們色身引起來的身見。
(2)邊見（二邊之見、斷常之見），有善惡、男女，有對待，邊見是五利使的第二個，我們平常也有斷常之見。斷見就是一了百了，當眾生永遠是當眾生那個叫常見，常見跟斷見都不合真理，所以我們也要把斷常之見去掉。
(3)戒取見（取不合理的禁戒），那個是苦行方面不合理的禁戒，叫戒取見。
(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證），自己自以為是還沒領悟說領悟了。還沒證悟本性說證悟了那個叫見取見，我們凡塵這種人也很多。
(5)邪見（說沒有因果報應），就會說沒有因果報應，是屬於邪見。
此五項惑性銳利,五利使這五項身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，迷惑的性質很銳利，見道時被此斷之，故稱利使(我們見道的時候被這五個斷掉，所以見不到道，想要見道就是要把這五個都去掉，不要它，因為很利，所以稱為利使)，使者驅使、驅役之意(使就是驅使驅役之意，驅使我們去做去行)。
五鈍使(鈍跟利相反)，貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(五鈍使跟五利使是害我們在凡塵六道輪迴)，此五項迷執於世間事物而起,這五個貪瞋癡慢疑就是迷於世間的事物引起來，其性鈍而難斷,很鈍很難去斷掉它，修道時被此卡住，故稱鈍使,上面的五利使是見道時候被它障礙，底下五鈍使是修道時被卡住了。
五利使、五鈍使，名為本惑,我們根本的迷惑就是這五個，五個利使、五個鈍使，餘皆名隨惑,剩下的還有很多迷惑叫隨惑，不是本惑，本惑就這十個，八十八使是迷於四諦真理而起,那個是見惑八十八使迷於四諦苦集滅道，苦集滅道，苦下盡一切,苦的方面十個全部都俱備，集滅各除三,集諦跟滅諦除掉三個，道諦除二見,道諦十個裡面沒有二個，上界不行瞋,上界沒有貪瞋痴慢疑那個瞋，生氣，即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因,集諦是屬於業因，我們種業的業因，因為有業因才會受苦，業因無身體，故無身見,所以業因沒有身體故無身見，在業因的時候沒有身體，所以沒有身見。無身見故亦沒邊見，故也沒有戒取見,因為沒有身體，沒有取苦行來修，所以也沒有戒取見，所以就減掉三個：身見、邊見、戒取見。滅諦跟集諦相同，道諦沒有身見跟邊見，又除掉二個，我們算下來，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使,總共三十二使，三十二使是屬於欲界，還要經過色界、無色界，歷三界上界不行瞋，沒有瞋恨的心，苦集滅道各減一，有28使,所以苦集滅道各減掉一個，就有二十八使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。所以我們斷掉見惑八十八使。
◎思惑八十一品
八十一品分三界九地，每地九品，
欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。
色界有四地，(1)離生喜樂地(分段生死已離)(2)定生喜樂地(定力產生)(3)離喜妙樂地(4)捨念清淨地
無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。
八十一品分成三界九地，每地有九品(三界：欲界、色界、無色界)。
欲界只有一地，叫五趣雜居地(五趣就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地)。
色界有四地：
(1)離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，分段生死已經出離，所以叫離生喜樂地。
(2)定生喜樂地：已經有定力產生喜樂。
(3)離喜妙樂地：喜樂已經離開，進入妙樂，又更殊勝了。(4)捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時，已經沒有呼吸沒有吃飯，很理想。
無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品,已經沒有瞋了。
斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含,欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含，名稱叫斯陀含，第二個果位。
斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含,就是二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了，就得三果阿那含，阿那含是第三個果位)，剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。
前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品，不再受生於三界,已經不在三界受生了。
另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使,我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使，是煩惱的異名,就是煩惱，不一樣的名稱，它裡面都是煩惱。因常隨逐於人,會隨著我們、追逐著我們，故謂之隨(隨眠)，其體幽微難知,很難知道，如眠狀,好像我們睡眠的狀態，謂之眠，驅使人入於三惡道,九十八使隨著我們人，驅使讓我們進入三惡道。
◎六十二見
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。
又現在五蘊之所執著，(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。
再於未來五蘊之所見，(1)色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。
三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。
而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。
(另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說)，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈(謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊)，體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。
若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。
四句執：(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。(2)無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。(3)亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。(4)非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊，先計色蘊
(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常，這樣就有四個。受.想.行.識四蘊亦然,假如不省略的話就講，受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識，合計而有二十個見,這樣五蘊加起來剛好有20個見，此是過去的五蘊所計,我們過去的五蘊所計。
又講現在的五蘊所執著(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然,其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思，合計二十見,一樣合起來也是二十見。
再加未來的五蘊之所見,過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，
色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世合而有六十見,過去、現在、未來三世，加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。
加此身與神為一,再加我們的身與神，身體跟我們精神為一，身與神為異,異就是不一樣，二見,兩個見解，總共六十二見加起來總共六十二見。
六十二見的來源就是這個樣子，就是五蘊各有四個見解。所以我們研究這些都不合於真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是屬於不正確的、不合於真理的。六十二見因為每一個宗派解說的內容都不太一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。
而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬，所以它講的內容範圍又比較窄。
另外還有解說：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四句範疇，我們之前有講過四偈子:
我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。
所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。
四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。
四句執：
(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。
(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。
(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。
(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道，對不對？所以這個六十二見本，六祖講的，我們回到六祖壇經的本文回來。在七十一頁的中間。
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
六十二見本，妄立虛假名，六十二見本全部都是虛假的，都是不真實的，所以六祖講「妄立虛假名」，虛幻不實在的假名稱。
何為真實義，裡面沒有真實的義理。惟有過量人，過量就是超過數量，不在數量裡面，不在所限度的裡面。過量已經超過所有限量。通達無取捨，可以通達，就是不在兩邊，不在不合真理的名相裡面，已經超越一切所有現象，所以通達無取捨，不會取捨，取捨就會造業，我們有取有捨，就是有喜歡討厭，我們在日常生活之中都免不了會有喜歡討厭，那個就有取捨，取捨就造業，造業就要受苦。
以知五蘊法，能夠知道五蘊法，各位前賢五蘊是什麼？色受想行識五蘊，我們在凡塵都蘊積五蘊，所以我們才落入現象。假如在生活之中我們都不蘊積色受想行識，不蘊就不會落入凡塵的現象。要了解是我們自己造的業因才落入凡塵，之前我們有講，在生活之中假如我們充滿怨，那個已經在蘊積，怨時間久了，程度加深就變成恨，怨恨，會不會有？我們生活之中是很容易犯到的毛病，就是埋怨，只要不順我們的心我們就會埋怨，假如埋怨的次數很密，日常都有這種現象產生，我們的怨就會加深，就會變成恨，怨恨是這樣來的，怨恨惱怒煩，很懊惱，生氣，這個都有毒素，我們在生活之中在醞釀這些毒素，各位前賢，以後會變什麼？（毒蛇），對！就是會變毒蛇，好不好？不好喔！
不要說以後變毒蛇，假如在生活之中我們充滿怨恨惱怒煩，是不是週遭的人都會趕快避開？不喜歡跟我們在一起，對不對？像不像在避開毒蛇一樣？很像喔！所以我們在生活之中不要有怨恨惱怒煩，五蘊法不要蘊積。我們心都很開朗，很正面，很積極，很快樂的在生活，是不是是週遭的人都喜歡跟我們在一起？所以我們要自己培養，時時刻刻心地都很光明，本性都很清淨，這樣的話生活就已經接近天堂，在天堂的範圍。所以研究真理以後，凡塵的五蘊法，就不要再蘊了，不要再醖釀讓我們落入凡塵。
及以蘊中我，各位前賢，蘊中的我是誰？我們不是一直有在萬緣放下一念不生嗎？萬緣放下一念不生就是把外面的五蘊法，我們都把它放下，放下時一念不生，這個蘊中的我會不會呈現？就會呈現，知道蘊中的我。
外現眾色像，外面顯現有形有相的很多。一一音聲相，有很多的音聲相都會呈現，因為有我，所以才呈現眾色像，然後才呈現音聲相，都會呈現出來。平等如夢幻，這些眾色像、這些音聲相，它是平等，可是它都是夢幻不實在的，是因緣聚會才有，緣聚則生，緣散就滅。
不起凡聖見，就是不起分別對待，没有凡人沒有聖人，不起凡聖見，這個就是要透徹的認識真理，才容易到達，不然我們的分別心都很強烈。分別心很強烈，各位前賢，害到誰？害到我們自己。因為佛已經證悟平等，沒有分別，所以成佛了。我們眾生因為分別太厲害，所以成為眾生，只要我們把分別心去掉。所以佛看我們眾生，眾生都是佛，可是我們看，佛是佛，眾生是眾生，很鮮明對比，不會是一樣。
佛為什麼看我們眾生都是佛？因為不管我們在凡塵現象是有錢有地位，還是沒錢沒地位？這些在佛看起來都是我們所造的業因接下來的果報，只要我們把那些果報，因果已經了掉了，又恢復到本來，本來佛跟眾生就沒有什麼兩樣，都是一樣的。所以佛看我們都是平等同體，我們就沒辦法看得這麼透徹。
有錢有地位我們就會仰望，街民、流浪漢我們就瞧不起。就很自然產生這個現象。了解有錢沒錢，有地位沒地位都是果報，有錢有地位是福報。當街民流浪漢就是因為他做了一些不善的一些事，形成的果報。所以就呈現不好的相出來，我們了解這個都是接受果報的現象，都是短暫的，不是永遠的，只要我們心境改變了，做法改變了，自然果報呈現也改變了，都不固定的，凡塵一切相都虛幻不實在，只要我們不住相，能夠離相就進入佛性，所以離相就是佛。不是有四個字嗎？「離相名佛」，我們把它記得，離開形相就已經進入佛了，離相就進入佛性，一進入佛性就跟佛一樣，離相名佛。離開形相也就沒有煩惱，我們煩惱都是住相來。
不作涅槃解，我們沒有分別心，也不作涅槃解，涅槃是針對我們生死來說，因為在凡塵有生死，才要定涅槃。假如生死沒有，涅槃也就不用了。所以張拙的悟道偈講「生死涅槃等空華」，就是生死跟涅槃都是空中的花，不實在的，都是虛幻不實。
二邊三際斷，二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢，三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心，我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三心，我們被三世攝受，被三世攝受以後我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不會認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念，對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報，所以不起心動念很重要。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要，因為有三心(有過去心、有現在心、有未來心)，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又過去了，所以現在不住。
所以我們了解，原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，所以才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們就有六道輪迴。假如我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。
所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚，所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理，在日常生活之中是可以做到的，不起心動念、不產生三心，可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要有很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。
我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦，苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的是很苦，現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經都在應用，可是不起用想，就是該如何就如何，没有我可以怎麼樣，「我可以怎麼樣」有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有用想就是沒有說我在應用、我能夠用，這樣的話沒有能所，能所泯了，就是佛性出來應對。
分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。可是
不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，這個是說世界末日，災難一到達整個天地要毁滅的時候，就是這種狀態，災劫把凡塵所有萬象都已經燒壞了，燒到海水，海水燒乾了，燒到海底，這個災難大不大？很大！所以是世界末日。風鼓山相擊，那個風怎麼厲害呢？它可以把整座山都吹動，吹兩座山互相相擊。大不大？不可想像，兩座山被風吹得相撞，風鼓山相擊是不是大災難？那個時候我們人類都不在了，天地已經混沌，一個元會有開天、闢地、降人，經過六萬年，再要收人、收天、收地、混沌，再重開天地，再下一個元會。我們沒有修證，有求道，可是都沒有修，那個叫種子不滅，種子，等到下一個元會的時候，誰要來凡塵？發愿再來是最理想，可是那個時候眾生都還沒有，所以這些有求道沒有修的，就被推到凡塵來受生，在凡塵經過七佛來治理凡塵，然後後面三佛再來收圓。經過七佛治理凡塵的時候，只要你能領悟，回歸本位你就可以回去，等到三佛收圓時就不行，一定要經過領了天命的祖師授記，然後才可以回到本位。這樣了解意思嗎？
想不想這個元會就成就回去啊？還是等到以後？我們不是都聽南極老仙翁借竅時都講：自我成道以來，地球已經混沌七次了。我們看幾次？我們連一次也沒有看到，我們這一次可以站在南極老仙翁的身邊說：仙翁！我要看第一次，看不看啊？要看的話要努力，使自己的佛性恢復光明，這樣就能夠超越現象，我們就可以來扶持這整個世界。我們要知道我們居住的這個世界怎麼這麼平穩？就是很多已經修證的，他在護持，在保護我們居住的環境，所以會過得很舒服。
各位要了解宇宙之中星球的晃動是不是很厲害？有沒有看過那個天文，我們地球也是一顆星球，這麼平穩讓我們都居住在上面，要不要有人在護持？都是修證者在護持，修證者都要我們都能夠平平安安，所以只要一點點，你看那個七點幾的地震，我們是不是快受不了了。我們看別的星球，它不是七點幾的地震，它是整個星球都在晃動，整個星球都在晃動，人怎麼住？住得住嗎？甚至會星球跟星球相擊，就粉碎了。我們看那個天文要很慶幸，這麼安穩的讓我們住在星球上面，感不感恩啊？我們研究之後才知道呈現這麼穩定的現象都很不容易，要把握時機，這麼殊勝環境不修真可惜，可不可惜？很多人都貪凡塵享受，那個都很短暫，不要去貪那些享受，都會造業，受苦無量無邊。我們了解元會也會有過去的時候，有劫火燒海底，風鼓山相擊的時候，那時候絕對沒有辦法住。災難已經呈現，連海水都燒乾了，大地已經燒得什麼都沒有，就已經混沌。
真常寂滅樂，那麼大的災難我們走入真常，可以走入寂滅，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，可是佛性沒有。各位前賢，佛性有沒有生死？祂沒有，祂是真常。祂是真的、不變的，祂是常住的。我們這個身體的現象是自己一念妄動，然後才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還，然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元後，又欠了差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受」，只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：「我欠多少我全部還」，有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了。所以你跟債主表明：「我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你」，這樣債主就放心了，債主不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了，越還就越少就越輕了，就可以還完。
所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗呈現。我們不好的念頭、負面的，那個就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，沒有僥倖的、沒有說不用還的，因果是一定的道理，所以我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！
為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理(違背道理)。所以我們看那畜生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天(背天)，當畜生都是背天(違背天理)。形相一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，一定要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。
所以我們了解說人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句裡面，有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在手機，你稍微去注意他講的內容，啊十句裡有十一句都不用講，在嚨喉還沒講出來的那句也看到了那句要說什麼，那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，所以都是浪費。
所以我們自己要求自己走入真理世界，那個無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要，重不重要？(重要)很重要的。「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，對嗎?我們生前要防死路，各位前賢我們一口氣不來，要走去哪？(台語)啊!都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？(想)，凡塵不要貪戀，這個凡塵都是讓我們受苦的，所以我們自己本身先走入真理世界，然後引導所有我們親朋好友也一樣走入真理世界，所以真常寂滅樂。
那個寂，就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。所以後學都一直在講：我們佛性祂是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是用照像機原理比喻，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭一晃動，洗出的照片是不是模糊不清？那假如說我們拿這個原理用到我們人身上，佛性在玄關，我們整個人時時刻刻都在動，看到的景象是不是一樣模糊不清，以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。對不對?
我們要能夠迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫「寂」，真常寂滅樂。「滅」就是滅掉所有的煩惱、滅掉所有的形相、滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都已經沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？(有)。
因為DVD太多了，所以這禮拜沒有再燒二百套。後面還剩很多，所以倒是後面MP3多燒一點。從第一到第九，第十到第二十才準備燒第二片，這次十五我們已經上十五次，再二次我們就要過年了。對不對？等到明年再講三次，二十的時候才燒第二片。MP3的容量很大，一片就可以聽很久，只要有空就可以聽，有時間還可以看DVD。因為北部時間比較久了，我們這邊在講，聽的人北部比我們熱烈，一拿到DVD都一下子「我要五套、我要十套！」這樣耶！看看這邊怎麼都還在，反覆看、反覆聽絕對會了解，不是很深，最怕就是我們不肯用心，不肯用心佛性就進不去，我們只要能進得去，那個法喜充滿，整個天地都是我，我就是整個天地，理不理想？很理想，所以我們要自己發心追求。
涅槃相如是，六祖就講，涅槃，不生不滅那種樣子就是這個樣。吾今強言說，六祖說勉強講的，因為「道本無言，非言不顯」，沒有用語言道顯不出來，所以要講，藉著這些我們就可以進入，進入最理想的狀態。令汝捨邪見，六祖跟志道講，不正確的見解都把它捨棄掉。汝勿隨言解，不要隨著語言，我們要進入真理，不要住在語言相裡，語言也是相不要住。許汝知少分，不隨言不住在言語相的話而走入真理，就真的已經可以進入佛性了。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
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