住心觀淨，是病非禪

 

六祖就問志誠，汝師若為示眾，神秀是怎麼來教導徒弟的，志誠就回答：「常指誨大眾，指導教誨大眾那些徒弟，住心觀淨，長坐不臥，心要住，然後來觀淨(觀這個清淨)，各位前賢，住心對不對？因為我們大部分都有稍微聽過金剛經，裡面有講：「應無所住而生其心」，我們一看到住心，欸，怎麼跟那個不一樣，「應無所住」，無所住才會寬廣，一有所住就很窄、很狹隘，我們心都無所住，心就很寬廣，然後我們住心，我們再怎麼住沒有辦法盡虛空徧法界，只有一個角度而已，所以一住心了以後心就縮小了；然後觀淨，我們本來心性就清淨不用觀，我們觀了以後就變成束縛，所以住心觀淨已經跟我們的修持不符合。長坐不臥，這個倒是有人學，就是不倒丹，不倒丹就是不躺下來睡覺，各位有沒有試驗過坐著睡覺？沒有喔，有人提倡就是坐著睡覺，可是坐著睡跟躺著睡有什麼不同？還不是睡。

  六祖就講：「住心觀淨，是病非禪」，住心觀淨就是病不是禪，禪就是專一，已經進入我們佛性本體。我們上上個禮拜有說禪，「著力擺脫客觀環境對精神世界的支配」，這個蠻重要喔，我們著力擺脫我們客觀環境對我們精神世界的支配，我們現在都被客觀環境支配我們的行為，我們都不知不覺，所以要修禪我們就是要知覺要知道，要知道要了解「我是不是受到客觀環境的支配」，我們要主動、不要被動，所以有時候要深入其中，要真正的努力，然後在我們的身理方面，我們就是要超越我們身理(就是我們有心理跟生理)，身理會引起我們情感欲望的追求(就是男女之間情愛的事)，我們要超越，我們要修禪的時候就要超越我們身理機能(就是感官對外界情感欲望的追求)，然後我們要訓練出一種「不受客觀環境跟主觀意識左右、影響的心理狀態」，「要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相」，這樣能夠使我們性體清淨，頭頭是道，在我們日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現我們佛性的「靈」跟「覺」，那個就叫禪修，禪定，進入禪。有沒有比較深的印象？會做了嘛？就是要先熟悉(熟悉這個過程)：「不受客觀環境以及主觀意識」，現在我們大部分都是受這兩個大的支配，一個是客觀環境，一個是主觀意識，主觀意識太強表示我相很強，我相很強修道困難，就是要降伏我相，所以主觀意識我們要了解。

  各位前賢主觀意識強不強？主觀意識強也有它的好處，就是會擇善固執，各位有沒有擇善固執？(有)，那個就是好處，但是不能說人家的意見都不聽，人家的意見都不聽，那個就主觀太強，所以有時候我們聽人家的意見，有時候要跟真理相符合，看一看人家講出來跟真理合不合，合的話要聽，不能說自己一意孤行，自己一意孤行有時候也會有災難，不合群嘛！我們現在要合群(跟眾生都相合)，相合才能夠渡化；假如現在他對你有成見了，你去渡他，他會跟你走嘛？絕對不會，所以我們就是要合群，人相處和為貴，還是要和，我們在生活裡面要朝著這個禪修的方向前進，時時刻刻佛性都呈現。所以六祖講住心觀淨是病。

  常坐拘身，於理何益，所以凡人的打坐也一樣，你假如要打坐的方式來求禪定，那個都是很困難修、很容易破壞，從我們佛性出來的定那個才是真的定，我們從佛性一出來：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，我們凡人你用打坐的、用禪坐的想達到這個狀態是不可能的，一定要從佛性出來，從佛性出來就有辦法達到，所以六祖就講常坐拘束我們的身體，於理何益(對真理沒有利益，對我們佛性沒有幫助)。

  六祖就講，聽吾偈曰：『生來坐不臥，我們一生下來就不躺著睡覺，都是打坐(坐不臥)，然後等到一死去(一口氣不來的時候)，有辦法坐嘛？要躺著了，抬去埋了燒了，所以死去臥不坐，就沒辦法坐了，一具臭骨頭，我們身體就是一具的臭苦頭，何為立功課，所以我們功課不能立在身體上面，要立在哪裡啊？要立在我們心性，所以不要立在我們身體上面，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們能夠擁有，身體是假的，但是我們不生不滅的佛性是真的，我們真心佛性是真的，億萬年前、億萬年後全部都在，祂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不聚不散，很理想的，所以一定要把祂啟發，要培養、要茁壯長大，一定要，我們修持最好的方法是用耳根圓通，用眼睛也可以啊，各位記得：「凡心所在，是我們真心所在的地方，一切今能分別明了」，我們看人都很清楚、看東西都很清楚，那個就是真心所在。你看我們真心就在我們眼前，很親切喔，看出來整個都是真心，所以真心，這個即心就即佛，成佛了沒？這個叫不敢承擔！已經都是了，不敢承擔，我們的真心即心即佛，這個都是真心，因為六根對六塵產生的六識不用，都是真心呈現，那真心呈現即心即佛，心就是佛。

  所以司空山本淨禪師就問那位很戀慕修道的人，說你要問心還是要問佛，他說心跟佛有不一樣嘛？假如我們不用生滅的，那即心就即佛；假如我們要問道的話，無心是道。各位了解嘛？「無心是道」是司空山本淨禪師講的，因為我們凡人在用的心都不是真心，都是我們自己有身體以後產生的心，有身體以後產生的心那個心都不對，所以司空山本淨禪師就講「無心」，沒有我們凡人用的這一些心就是道(無心是道)。因為我們在生活之中用的心都是生滅的(那個識心都是生滅的)，我們把這些全部都不要，這些生滅的心都不要就叫無心，沒有這一些心了，什麼心都沒有，那個就叫道。所以我們了解，不用在身體上面立功課，我們要把功課立在明心見性，這個才是正確，假如立在身上那個都是生滅的，有一天要埋葬燒掉，我們若去埋葬燒掉就不見了，可是我們真心不會消失，祂永遠在，所以我們要「過化存神」，我們人都會過去都會變化，我們剩下來就是神，那個神就是我們不生不滅的真心佛性。