◎疑問品第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌丈請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」
師曰：「有疑即問，吾當為說。」
一日,有一天，韋刺史為師設大會齋，韋刺史省長為六祖設大會齋。齋訖，剌丈請師升座，同官僚士庶肅容再拜，同這些要聽講的人一起拜六祖。問曰，弟子聞和尚說法，實不可思議，都稱為弟子，所以修道人不怕沒有後代，為什麼？因為我們三柱香一拿起來，就會講「弟子某某某」，對不對？你坐在上面，下面就是你的弟、你的子，所以不要怕沒有後代，後代很多，只要你坐在供桌上，後代很多，弟子某某某；聞和尚說法，實在不可思議，就是不可以用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。今有少疑，願大慈悲，特為解說，現在有一點點不了解，懷疑的地方，希望六祖能夠大慈悲，特為解說，解說這個懷疑。師曰，六祖就回答說。有疑即問，所以我們有欵就要問。吾當為說，六祖就說我為你講。
韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」
公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
韋公曰，和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎，六祖所講的就是達摩祖師的宗旨，他的趣向(要往那個方向目標)。六祖就回答說：「是」，就是歷代祖師的傳承。
韋公又問，弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云，朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德。梁武帝以為他在有形有相的現象界之中，都鼓勵人家出家。度僧就是鼓勵大家出家當僧人，當皇帝有錢又造了很多寺廟。然後又布施設齋供養這些修道人，有何功德？他以為他功德很大。達摩言，實無功德，潑他冷水，說實在都沒有功德。韋刺史就講，弟子未達此理，願和尚為說，就是弟子不知道裡面的真理所在，所以希望六祖能夠解。
所以我們從現象界來了解，梁武帝造寺度僧、布施設齋，這個都是有形有相，都是人間的小果(就是天道跟人道的福報)。所以我們要了解這個不能稱為功德，是福報，是做了以後有福報。所以只要在形相用心，那個都是福報。我們如果要修持，在形相也幫助眾生，我們做過了以後把它拋開，不要進入腦海，那個就進入性分，就不是享受福報，就已經是深植德本,在種植我們道德的根本，深植得本。所以最重要就是不記在心上，我們布施了，行善了，記在心上，那個一定有果報,果報就是福報。福報一享用完了，就沒了。我們都不要記在心上，就是把它拋入虛空，福報就便進入性分，在我們佛性的八識田中，所以這個是最重要。我們八識田中有這麼多的功德所在，我們德性就建立，以後就可以坐在供桌上。假如我們都沒有行善幫助人，供桌上坐不住，人家一朝拜，我們就摔下來，坐不住，所以一定要有德，要有實際的善，我們供桌才坐得住。這個就是實際的情形，所以跟達摩祖師說實無功德。梁武帝說：「為什麼沒有功德？」
達摩祖師說「這是人間小果，有漏之因，雖有非實」，雖然有它不是實在的。
梁武帝說「如何是真功德？」什麼才叫真功德？
達摩祖師說：「淨智妙圓」，真正的功德就是淨智妙圓，懂意思嘛？就是我們的般若妙智慧才叫真正的功德。我們有般若妙智慧可以幫助眾生成佛，幫助眾生成佛，實際的就是有功德。「如此的功德，不於世求」，不是在凡塵事相上來追求，而是我們不生不滅的真心佛性，就在我們的本性之中。梁武帝一問，達摩祖師就講「如此的功德，不於世求」。
梁武帝又問：「如何是聖諦的第一義？」聖諦就是最上乘的第一義。
達摩祖師就講：「廓然無聖！」很廣闊沒有聖凡之分，那個就是第一義。梁武帝他想：我就是聖上，就是皇帝，皇帝不是稱為聖上嗎？竟然你說無聖，就是等於沒有皇帝。那就看不起我了。
梁武帝說：「對朕者是誰？」
達摩說：「不識」。不認識，對朕就五蘊(色受想行識)，我怎麼會知道是誰。
達摩祖師說梁武帝根器還差太遠，所以他就到嵩山少林寺去面壁九年。各位前賢，達摩祖師為什麼要面壁？面壁做什麼？是在等待有緣人，就沒緣，沒緣就渡不成。了解意思嗎？所以都是要機緣成熟，我們渡人也是一樣，也是要機緣成熟就渡得動。假如沒有機緣就渡不來，我們盡了心，所以我們活佛老師也講：「事若有成樂其事，事若無成志不凡」。假如我們要渡化眾生，渡來了我們樂其事；事若無成志不凡，渡不來，我們的志向不平凡，這樣就可以了。
師曰：「實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」
六祖就講：「實無功德」
因為梁武帝以為度僧出家，還有蓋了很多寺廟，他以為功德很大。達摩祖師跟他講「這是人天小果」，人道跟天道的福報，不算功德。跟梁武帝說：「雖有非實」，不是實在的功德。梁武帝問說：什麼是實在的功德？達摩祖師就講說：「淨智妙圓」，我們能夠去領悟到不生不滅的佛性本體，才是真正的功德。因為我們領悟到不生不滅的真心佛性本體可以成就成佛。成佛了以後，可以永遠都在渡化眾生，那才是真的功德，而且又不只有娑婆世界，哪個佛世界都可以去，所以我們要努力地修證。
這麼好的機緣上天大開普渡，我們都已經求道，要好好借著這個時候，把祂修成。
只要我們肯用心，只要有空的時候，假如沒有DVD的機器放映，可以拿『MP3，就是聽的』，沒有影像，一直聽反覆聽
有DVD的可以拿『DVD回去看』。有影像，可以從影像裡的肢體語言，幫助我們領悟。有一些都很細膩，可以從肢體語言領悟出來。
六祖就講實無功德，
「勿疑先聖之言」不要懷欵先聖講的話。
「武帝心邪」梁武帝心不正。
「不知正法」我們要了解正知正見，正確的佛法可以成仙做佛的。
「造寺度僧，布施設齋，名為求福」我們做這一些有形有相的事，是跟眾生結緣，就是求福，就是有福報。
「不可將福便為功德」不能夠把福報講成是功德。
「功德在法身中，不在修福」
所以功德在我們不生不滅的真心佛性本體之中。法身，以法為身，就是覺，覺就是法身。
師又曰：「見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德；若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
師又曰,六祖又講:
「見性是功，平等是德」
只要我們見性了,見到不生不滅的真心佛性，那個就是功，就已經有功了；,全部都是平等，這樣就有德了。我們現在的人之所以沒有辦法建立德性，就是因為心裡面分別心很濃厚，沒有平等，只要我們平等了，就可以有德呈現。以德服人，是心服口服；以霸道來服人，口服心不服，所以要以德來服人。
「念念無滯，常見本性真實妙用」
六祖的念就是我們不生不滅的佛性本體，念念無滯就是不要有阻塞，我們念念都會阻塞，住相就是阻塞，我們都不住相，因為知道所有的相都虛幻不實在，一直無常變幻，所以我們不要住在形相。不要住在形相，我們的心就自由自在，這個時候念念無滯，不會阻塞；常見本性真實妙用，可以看到我們本性真實的妙用,就是佛性的功能作用，就是我們念頭生發也是我們本性的真實妙用，也就是功能作用。我們一體會了，迴光返照，體會了以後，法喜充滿，能夠見到自己的本性。
「名為功德」底下又講另外的角度
「內心謙下是功，外行於禮是德」
就是我們內心能夠謙卑，能夠放下身段。謙下很不容易做，我們都會有一種不知不覺的驕傲。就是我相在，我相在就會驕傲，我們能夠謙卑，能夠低心下氣，這樣就是已經有功了。所以我們了解都是我們本身做起，內心能夠謙下；外行於禮，就是誠於衷形於外，我們心裡很誠，表現在外面就很有禮貌。所以內心謙下是功，外行於禮是德，行持出來都跟禮相符合，那個就是德了。
「自性建立萬法是功」
從我們的自性建立萬法，我們可以想「地很髒了，我來掃」，就是建立一法了；「看到人需要幫忙，我去幫助他」，這也是從我們自性建立的法；「我們看到有小孩子要過馬路，車子很多，我們牽他過馬路」，這個也是從自性建立一個法。這樣了解嗎？所以就在生活之中，我們自性可以建立萬法；然後「看到什麼需要整理？什麼需要清洗？我們都動手去做」，這個就叫建立萬法。這樣懂了嗎？並不是經離我們很遠，就在我們生活之中。在生活裡面我們自性可以建立萬法，一定要行持這個善，不要做負面的。
「心體離念是德」
就是我們不生不滅的佛性心體，離念離開所有的一切，念是包含所有萬相，就是我們心體都能離開念，因為我們有念，我們就會有行為動作。我們離開念了以後，那些行為動作就不會不知不覺去行持，我們的行為都在我們的指揮之下，都在佛性的指揮之下來做，沒有業。假如說我們不知不覺，住相了然後再去做，那個都有業。
「不離自性是功」
時時刻刻都不要離開自性，就是時時刻刻都保持覺性，有覺了就不會造業。後學都一再強調，只要我們保持覺，絕對不會做出一些不好的事出來。
「應用無染是德」
我們應用佛性的功能作用來應用，無染，不要染到五顏六色，塵垢都不要去染上，那個就是德，功德。
「若覓功德法身，但依此作」
我們要找我們功德法身,就是我們不生不滅的真心佛性本體，就是功德法身，我們要找的話，就按照這樣做，就可以找到。是真功德，這才叫真的功德，造寺度僧是人天小果。
「若修功德之人，心即不輕」
我們修功德，心就不會輕視別人，不會把別人看輕，都會尊重。所以我們尊重所有的人，就叫供養諸佛。我們尊重所有的眾生，就叫供養諸佛。因為眾生都是佛，我們來供養，供養非常多的佛，我們就可以深植德本。只要我們都尊重，尊重所有的眾生。不管他什麼身份地位、不管他什麼年齡，我們都尊重，這裡需要內心做，從內心做出來，不是一個表面的。
「常行普敬」
就是我們行持出來都普遍地尊敬，常行普敬，這樣我們自己就不會驕傲，不驕傲就不造業，我們驕傲就是在蘊釀五蘊，要落入現象作用。
「心常輕人，吾我不斷，即自無功」
心常常輕視別人，這是我們眾生的習慣性，都看輕別人看重自己，我們的習慣都是這個樣子，我們不要常常看輕別人，要尊重所有的眾生。吾我不斷就是分別心，就是你我他那個分別心很強烈，這樣就沒有功。
「自性虛妄不實，即自無德」
我們自己心裡最知道，我們心裡面有沒有真實的心，應對的、表面的都不是真的心。所以我們自己假如是虛妄的話，我們都知道，虛妄不實就已經沒有德。
為吾我自大就,是把自己看成是最大，所以這是最大的毛病所在。
常輕一切故，為什麼會把自己看得很大、自以為是？就是常常都看輕一切，看重自己，外面所有一切都看輕了。
「善知識，念念無間是功」
念念不要使它間斷，就是我們那個覺性不要使它間斷，這樣就是功了。所以我們一天二十四小時迴光返照，大概都沒有很長的時間，都是念念有間斷，所以功就沒有。我們努力使自己迴光返照，照照自己的本性，沒有間斷，這樣就是功。
「心行平直是德」
我們心一行持出來都是平、都是直，直心就是道場，那個平是平常、平凡、平實、平淡，就已經跟真理都相應，所以就是德。
「自修性是功」
我們自己修自己的佛性是功。
「自修身是德」
我們自己把身體很端莊，人看起來都很舒服
那個就是已經在修德。
「善知識，功德須自性內見」
功德要在不生不滅的真心佛性裡面見到。
「不是布施供養之所求也」
不是布施供養所能求得來的，我們布施供養是跟眾生結緣。
「是以福德與功德別」福德跟功德有分別。
「武帝不識真理」，梁武帝不識真理。
「非我祖師有過」，不是達摩祖師有過錯。
刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」
念阿彌陀佛，我們心通的部份有講過，各位還記得嗎？阿彌陀佛翻成中文，叫做無量壽，無量壽就是我們不生不滅的真心，我們真心佛性就是無量壽。旁邊不是有觀世音菩薩跟大勢至菩薩，有沒有？觀世音菩薩尋聲救苦，就是般若妙智慧；大勢至菩薩，大勢至就是要完成我們的愿，我們立的愿要去完成，那個需要大的勢來做。三佛一體我們不是講過嗎？有沒有印象？因為很少推廣這個，沒有把三佛融成一體。阿彌陀佛就是我們的佛性，上座觀世音菩薩是我們的般若妙智慧，下座大勢至菩薩是我們的行為。所以佛、法、僧三佛一體，是一體的，就在我們身上，在講心通的部份我們有講過。有沒有印象？有聽過就有印象。所以這邊
「剌史又問：常見到僧俗」出家人跟在家人
「念阿彌陀佛，願生西方」
就是要到西方，因為西方代表白，東方代表青，南方代表紅，北方代表黑，中間就是黃,黃中通理。我們要了解中間那個黃就是信，信居中統四端。四端就是東、西、南、北，兼萬善，我們要相信自己不生不滅的佛性。因為這個信可以統四端，可以兼萬善。只要我們相信自己的佛性，已經徹底了，發揮的力量很大就可以利益眾生。不但利益自己，還可以利益眾生，所以我們一定要相信自己。西方就代表白色，皈依白，皈依到我們本性原來很純白。
師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言『隨其心淨即佛土淨』。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言『隨所住處恆安樂』。使君心地，但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」
「師言，使君善聽，惠能與說」
六祖是一代祖師，在講自己的時候都稱呼自己名字。所以我們生活之中有時會不知不覺誤用，比如說小姐，小姐不能自己講自己，那個是別人稱呼；叫先生也是一樣，那是別人在稱呼，自己不能稱呼自己先生，這樣不知禮。惠能與說，六祖要跟我們講，所以就說他自己的名字。
「世尊在舍衛城中，說西方引化經文」
引導然後教化，那個經文
「分明去此不遠」
就是講得很透徹，離開地方不遠，要到西方就在我們生活之中，離我們生活不遠。
「若論相說里數」，假如要講形相里數，要講它有多遠。
「有十萬八千」，有那麼遠。
「即身中十惡八邪」
六祖就講，十萬就是十惡，八千里就是八邪，八正道的反面。十惡就是我們身口意，身三個：殺、盜、淫；口四個：惡口、妄言、綺語、兩舌；意三個：貪、嗔、痴，我們加一個「不」字，不殺、不殺、不淫……這樣就叫做十善。我們行十善就有天道的福份，可以享天道的福，所以只要行十善，就可以出生去天道，可以當氣天神仙。我們自己行也勸人家也做十善，就有輪迴聖王，輪迴聖王我們這個名稱比較少用，就是四大部洲的統治者，我們是南瞻部洲，各位前賢！南瞻部洲現在誰在統治？四分之一不是轉輪聖王，轉輪聖王是管理四大部洲，我們現在南瞻部洲四分之一，管理我們南瞻部洲是誰？存疑，留著不要有答案。
「身中的十惡八邪，便是說遠，說遠為其下根，說近為其上智」
就是有般若妙智慧就是很近，說很遠就是他累生累世都沒有修，不累積善，不行善所以變成下根。
「人有兩種，法無兩般」
人有智有愚，兩般有兩種，法都是一樣的。
「迷悟有殊」
殊就是不一樣，就是迷悟不一樣，有的迷了，有的領悟了。悟了就可以到家，迷了就在流浪六道。
「見有遲疾」
遲就是慢，疾就是快，見解有的很慢，有的很快。
「迷人念佛求生於彼」
迷昧的人念佛，念阿彌陀佛要求生在西方。
「悟人自淨其心」
我們領悟的人自己清淨自己的心，就已經在西方極樂世界。這樣了解嗎？我們心一淨了，我們就在西方極樂世界，因為我們本身就是阿彌陀佛。所以我們已經都是阿隬陀佛了，不能做凡人做的事，都要做佛做的事，會嗎？會不會做？
「所以佛言『隨其心淨即佛土淨』」
我們的心一清淨了，則我們的佛土就已經清淨，已經到達西方極樂世界。
「使君東方人」，六祖講韋刺史是東方人。
「但心淨即無罪」只要我們心清淨了就沒有罪了。
「雖西方人，心不淨亦有愆」，有愆就是有罪。
「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國」:
西方人假如造罪的話，要求生到哪裡去啊。
「凡愚不了自性」，我們凡人愚昧，不了解自己不生不滅的佛性。
「不識身中淨土」我們不認識我們身中有淨土。
「願東願西」，所以願東願西都是迷昧了。
「悟人在處一般」
領悟的人，在處就是地方所在，不管在什麼地方所在都一樣，不是願東願西的，不要！因為什麼地方所在都是清淨，什麼地方所在都是西方極樂世界，所以在處一般。
「所以佛言『隨所住處恆安樂』」
不管我們住在什麼地方所在，都可以永恆安樂。所以只要我們心清淨了，全部都可以在很理想的極樂世界。
「使君心地，但無不善」，沒有不好的。
「西方去此不遙」，西方離這個地方不很遙遠。
「若懷不善之心，念佛往生難到」
我們只要心沒有不善，沒有負面的，我們就可以到達西方極樂世界，已經在了；假如有不善之心，我們有生不好的、負面的心，念佛往生難到，念阿彌陀佛要往生西方極樂世界很難到。所以我們現在一歸空了以後，白布條就寫接引西方，假如他在凡塵都不做好事，一口氣不來就接引西方，可不可以？這樣等死就好。
今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否？
眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
「今勸善知識，先除十惡，即行十萬」
我們把十惡：殺、盜、淫、惡口、妄言、綺語、兩舌、貪、嗔、痴這十惡先把它除掉，就已經行十萬里了。
「後除八邪」，把八正道的相反八邪除掉。
「乃過八千」，已經又過了八千里了。
「念念見性，常行平直」
時時刻刻都見到我們不生滅的真心佛性，就是迴光返照，我們把注意力收回來，都照見自己本性，這樣就已經非常理想的狀態。在行持的時候，就是平等又是直心。
「到如彈指」
彈指就是剎那之間，各位會彈指嗎？比比看！對就是這樣(B)，這樣叫彈指，很快，一下子就到了。
「便覩彌陀」
覩就是看見，就已經看見彌陀了，所以我們看見自己不生不滅的真心，就是看見彌陀了，看見阿彌陀佛。
「使君但行十善，何須更願往生」，只要行十善就可以了。
「不斷十惡之心，何佛即來迎請」，假如不斷十惡的心，哪一位佛會來請啊？沒有。
「若悟無生頓法」
領悟無生無滅的頓法，就是從凡夫地馬上到佛地了，叫頓法。見西方只在剎那，很快就到了。
「不悟，念佛求生，路遙如何得達」
路途很遙遠，不會到達的。所以只要我們自己領悟了，就已經在西方極樂世界了。
「惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否」
六祖跟大家講要把西方極樂世界移到眼前來，各位願不願意見。
「眾皆頂禮云，若此處見，何須更願往生」
這個地方可以看見當然最理想了，不要再往生西方極樂世界。「願和尚慈悲，便現西方」，把西方移到眼前來。
「普令得見」，讓大家都能看見。
師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上。性在王在；性去王無。性在身心存；性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼇，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」
師言，六祖就講。大眾，世人自色身是城，我們這個身體肉身是城。眼耳鼻舌是門，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴是門。
「外有五門，內有意門。心是地，性是王」
我們的心就是地，心地好不好決定我們的一生，性就是王，這個王不是當一個統治者，而是一貫三，一貫三界，叫做王，了解意思嗎？那個三橫就是三界(欲界、色界、無色界)，一就是道，一貫三界就是王，這樣知道嗎？不是在講國王；而是說道貫穿三界，我們的性就是貫穿三界，我們的性全部包含三界，不管欲界、色界、無色界全部都包含。性就是王，一就道。知得一萬事畢，我們知道一，萬事萬象都畢業了。知道「道」萬事萬象都在道之中，所以你全部都知道了，就是萬事畢，已經可以知道怎麼處理了。
王居心地上，我們的性就居住在心地上。性在王在；性去王無，性在身心存,性在的時候我們身心都存。性去身心壞,性去的時候我們身心就壞了，所以一口氣不來就是性去了，身心壞掉了，很快就腐爛了。佛向性中作，我們要求佛要努力從性中作，從性中作就可以成佛。莫向身外求，所以求佛要從性分之中求，不向身外。自性迷即是眾生，我們自性迷昧了，就是眾生。
「自性覺即是佛」
所以很容易很簡單，只要我們覺(念念無間)，覺就是佛了，這樣知道了嗎？所以我們時時刻刻都可以當佛，時時刻刻都可以成佛。只要我們自己迴光返照，不要不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，就輪迴六道。我們只要迴光返照，照見自己的本性，時時刻刻都是佛。
「慈悲即是觀音」
慈就是與樂，給人快樂；悲就是拔苦，把眾生的苦拿掉；慈悲喜捨四無量心，我們性分之中都有都俱備，我們要把它發揮，慈悲就是觀音，觀世間的音聲，尋聲救苦。
「喜捨名為勢至」
我們很喜歡，不嫉妒，各位前賢，我們內心之中的嫉妒很深很多很大，各位有沒有嫉妒心啊？看見了嗎？最糟糕就是都沒看見，都不知道自己驕傲。我們有沒有羨慕過別人？羨慕的背後是什麼？就是嫉妒。所以當我們在羨慕的時候，內心深處就已經在嫉妒了，看不見的，很厲害喔！所以在斗南有一個前賢，她講得很坦白，她說「只要比我漂亮我就嫉妒」，因為她本身也長得很漂亮，當護士。後學說:「有這麼厲害嗎」？她說「你不知道！大家都不講出來而已」，都有都嫉妒，所以後學才了解，原來嫉妒這麼厲害，看不見的在內心深處。
我們把它轉變，「隨喜功德是無邊」。看到別人好，我們隨喜，隨著他的遭遇喜歡，就好像我們自己本身的遭遇一樣。很不容易喔！這個真的很不容易做，別人有才能就好像我們有；別人有錢有社會地位，就好像我們有，那樣很不容易，所以要隨喜，仙佛才會說:「隨喜功德是無邊」，要隨喜不要嫉妒。
喜捨的「捨」就是不慳貪，什麼都可以布施。學佛就學這個字就好，「捨」，捨就是什麼都可以不要，各位前賢，我們人生在世，可以說什麼都帶不走的，可以什麼都捨、什麼都布施，把我相也布施、把法相也布施了、把錢財也布施、能力也布施了，都利益眾生，成不成就？是不是很高興？人生最重要就是這個字─「捨」。我們要跟人家爭的時候，腦海裡馬上浮現「捨」，這樣就不爭了。俗語：「醬油、沾醬盤全部借你沾，整碗都端走」全部給你也沒關係，你看，心多寬廣！這樣人生就過得非常歡喜高興，就在天堂。我們修佛，從頭到尾都是捨，都是布施。我相捨掉了；快樂捨掉了；痛苦也捨掉了。都全部捨，我們都是不捨才煩惱很多，一捨了以後，煩惱就沒有了，連煩惱也把它捨掉了。
「喜捨名為勢至」，大勢來做喜捨。
「能淨即釋迦」
釋迦牟尼佛就是能淨，能夠清淨自己不生不滅的真心佛性。釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動；默就是靜默。能夠仁慈又能如如不動、靜默，進入利益眾生的階段，沒有言說的，真正的利益眾生，都沒講話(默)，認真做給眾生看。
「平直即彌陀」
我們能夠平等、能夠直心就是阿彌陀佛。我們講心通時有說，阿就是本不生；彌就是充塞天地；陀就是如如不動，都是我們不生不滅佛性，祂的功能、祂的狀態就是這個樣子。
「人我是須彌」
就是分別心，分別你，分別我就好像須彌山那麼高，已經隔絕了，不親、不和了。
「邪心是海水」，心不正了就變成海水。
「煩惱是波浪」，煩惱就是波浪，波浪的形成就是有風，風就是無明風，無明風一吹起海水形成波浪，煩惱就來，很自然煩惱就來。
「毒害是惡龍」，龍有善龍，有惡龍，要害人的，毒害就是惡龍。
「虛妄是鬼神」，不真實的虛妄就是鬼神。鬼神有正面的－福德正神、山神、土地，那都是正的；虛妄是鬼神，就是牛頭馬面，就是虛妄的、不正的
「塵勞是魚鼇」，我們在凡塵勞勞碌碌，就是魚鱉。
「貪瞋是地獄」
我們只要進入貪、進入瞋，瞋就是生氣，為什麼生氣？
我的利益被人損害，所以我生氣就瞋，貪瞋就是地獄。
「愚癡是畜生」，畜生就是愚痴沒有用智慧。
善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」
「善知識，常行十善」
我們在日常生活之中行十善，不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，就已經行十善了。這樣會做嗎？都沒人回答，回答了以後要做到。所以常行十善
「天堂便至」，已經到天堂了。
「除人我」，除掉分別心，你我的分別心把它除掉。
「須彌倒」，須彌山已經倒了。
「去邪心，海水竭」，邪心去掉，海水都乾了。
「煩惱無，波浪滅」，沒有無明風就沒有波浪，波浪不起，煩惱就沒有。
「毒害忘，魚龍絕」，毒害一忘了，就沒有魚龍了。
「自心地上覺性如來」
從我們自己的心地，建立覺性如來，所以我們每一個人都是如來,如如不動的而來，不生不滅的佛性本體就是如如不動，我們都是如如不動而來。後學以前講，我們真心佛性是如如不動，用照相機來比喻。我們大概都有玩過照相機，我們知道在按快門一剎那絕對不能晃動，一晃動了以後，洗出來的相片模糊不清。就可以知道，假如佛性是侷限在身體的話，我們的身體是不是時時刻刻都在動？我們看到的影像一定都模糊不清。
可是我們現在不管你動得怎麼快，影像都很清晰，就是因為本性是如如不動，動的是身體，本性沒有動。所以我們看到的景像都非常清晰。我們從這個真理就了解，原來我們的佛性是如如不動，動的是身體，跟佛性沒有關係。
像我們常會說「色空不二」，色就是形相，空就是空間，色相跟空間兩個是不是差別很大？為什麼說不二？不二就是一，色空是合在一起。我們要知道這個真理，我們看到的空中，它有色(就是水火風土)，凡塵所有元素都是水火風土，包括我們的身體也是水火風土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質水火風土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水火風土，這個水火風土就在空中，我們可以分析了解確實空中有水火風土。
這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，從空氣之中、從空間中收到水。各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。
火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火，身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。
風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了。
土－就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵，灰塵一集中就變土，所以水火風土是不是就在空中？水火風土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。
我們假如把佛性啟發了，之前我們講耳根圓通，大家都一直去跟老師告狀，聽不懂！後學是要大家把佛性啟發，跟整個宇宙虛空合成一體，要借著那個法門來修成，經過那次沒有講完，再下一次就講綱要，有沒有印象？各位假如沒有印象的話，可以再看，因為有帶一百套的DVD要給我們看，你就可以看。拿那個綱要來用，用了以後你可以把佛性啟發，跟整個虛空合成一體，這樣的話，我們一口氣不來，滿滿都是路，沒有說沒有路可以走。
我們社會上凡人，一口氣不來，他沒有求道，沒有修持，一口氣不來沒有路，無路可走，整個黑黑暗暗，要走去哪？沒路！很緊張，所以家屬要趕快請誦經團來誦經，那個經就是徑，就是路徑，告訴他怎麼走？你快幫他誦，他就有路可以走。
我們為什麼不自己事先求，所以那個就是要我們事先把它啟發出來，跟整個宇宙虛空都合成一體，真正到達如如不動，本體跟功能作用全部都已經合在一起，這樣的話就成就，以後一口氣不來都不怕了。
身體還給天地水火風土，那個不是我可以擁有的。身體都不是我們可以佔據的，身體跟我們最親，可是我們不能擁有它，假如說可以話，在我們最年輕、最漂亮的時候，我們就趕快命令身體，停止！停止！不要動了，我這樣就好！可不可能？一分一秒一直過去，一年一年一直過去，愈來愈老，自然而然，百年以後，各位前賢我們哪一個還在凡塵？都不在了，去哪裡了？百年以後我們都到理天了，最好，大家都修證了都到理天了。
所以這個需要我們自己努力，自己要了解真理，真的需要一段時間長期抗戰，不是講假的。
要像六祖這樣不用聽，就可以做、就可以了解、就可以成佛，畢竟很少。聽二小時就可以了解的也不多！要聽了大概一年，那個差不多比較熟悉，可以進入了。
當你能夠進入佛性的時候，一定是法喜充滿，很高興，千載難逢，要遇到上天大開普渡，我們這麼幸運能遇上，不然以往都要踏破鐡鞋無覓處，我們是得來全不費功夫。
可是都不知道寶貴，知不知道啊？知道？真的啊？哪個地方寶貴？有不生滅的真心佛性，這才是寶貴。身體天地的物質，水火風土沒有寶貴的地方，最重要就是佛性，佛性最真，最值得我們追求，沒有形相，確實存在的不生不滅真心佛性。所以我們能夠自心地上覺性如來，我們如來都能夠覺了。
「放大光明」又可以把祂的功能作用全部發揮，放大光明。
「外照六門清淨」，就是我們的眼耳鼻舌身意這個六門都清淨。
「能破六欲諸天」
六欲天最低就是四天王天，第二就是忉利天，忉利天就是我們凡塵所講的三十三天，忉利天是東西南北各八天，中間有一個帝釋天，統領者就是釋提桓因，有時就講憍尸迦，那個就是忉利天的天主，就是第二天，它在須彌山的山頂，四天王天在須彌山的半腰。再上去就是夜摩天，夜摩天已經依空而住，已經在空間。
再上去兜率天，我們老祖師還沒掌天盤的時候要管理兜率天。再上去樂變化天，最高的第六就是他化自在天。摩醯首羅天就是第六天所管轄，魔王住的地方也是第六天在管轄，六欲諸天。
「自性內照，三毒即除」
我們自性來內照(迴光返照)，各位前賢三毒是什麼？(貪嗔痴)，對，凡塵最毒的就是貪嗔痴，有人要害釋迦牟尼佛用毒藥給他吃。
釋迦牟尼佛說:「世間最毒的貪嗔痴，我都已經去掉了，沒有比這個更毒的」，所以毒他不死，他就把它吃下去，要害他的人，看他吃了都沒事，想怎麼會這樣？他說世界最毒的就是貪嗔痴，你這個現象的毒是小事，都不放在眼裡。貪嗔痴是我們最厲害造業的因。
「地獄等罪，一時消滅」
因為能夠迴光返照，沒有貪嗔痴，不會造地獄的罪，所以一時都消滅。
「內外明徹，不異西方」，就已經在西方，當下就是極樂世界。「不作此修，如何到彼」，不按照這樣做的話，怎麼可以到。
大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎：「善哉！」唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
願也是很大
「普願法界」
我們法界就是凡塵之中的所有眾生，叫「法界眾生」，這個法界非常寬廣，全部都是，整個都稱為法界，能夠聽到上乘法，頓教法門，一時都能悟解，很短的時間都能領悟了解。
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東才人心善；在寺不修，如西才人心惡，但心清淨，即是自性西方。」
六祖又講，「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺」
六祖把修道的環境推廣得很寬廣，不一定要出家，在家亦得，在家也可以修。
「在家能行，如東才人心善」
在家能夠修道的話，好像東方人心善。
「在寺不修」
出家了以後又被現象卡住了，所以現在很多出家人都被一些事跟相羈絆，沒有真正努力在修道。
假如真正努力在修，要按照佛定的戒律，除了三衣一缽以外，不能有東西、不存儲蓄，我們看一看現在的出家人，身邊很多東西。對不對？有的甚至都有轎車，那個不可以。
而且又不可以自己煮來吃，你看戒律嚴不嚴？不能自己去煮來吃，自己煮來吃犯戒，要托缽，嚴不嚴格？為什麼那麼嚴格？就是要你成佛。
所以佛制定這個戒律，你自己有辦法煮來吃→你就是驕傲，我們都想不到這個細膩的地方。
所以佛制定要乞食就是要降服你那個驕傲的心，這樣知道嗎？每件你都會做，你就驕傲。他不是不會做，是不讓你做，為什麼不給你做？要讓你降伏驕傲的心。
驕傲的心一降伏，我相就沒了，很不容易做，所以我們我相都很強，都自我為中心這個就是我相很強。
真正的修道者，三衣一缽以外都不能有，連吃的東西，留著下一餐吃，不可以！嚴不嚴格？很嚴格就是要你成佛，那種現象的情況下，一無所有，要不要努力成佛？一無所有，才真正是修道。
我們要體會，佛制定戒律為什麼要制定得那麼嚴格？就是要你成佛，既然出家了就是要追求成佛。為什麼還要貪物質的享受？不可以！
愛之深，責之切，希望出家人也能夠努力的修成，眾生有榜樣，可以看可以學，對不對？假如他不爭氣的話，我們就瞧不起他，結果就害很多眾生沒有法可以修，不知道怎麼修。所以在寺不修。
「如西才人心惡，但心清淨，即是自性西方」，都已經是自性西方。
韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？」
「韋公又問，在家如何修行」，這倒是問得比較貼切。
「願為教授」，希望六祖能夠教導授予。
六祖就講:「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別」
六祖講出來都是無相頌，前面是無相頌，後面也是無相頌，全部都是無相，沒有形相，歌頌沒有形相。按照這樣來做，就常常跟六祖相處在一起，沒有分別。
「若不作此修，剃髮出家，於道何益」
不按照這樣修的話，縱然是已經剃髮出家了，跟道也沒有利益。
頌曰：心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄，
聽說依此修行，天堂只在目前。
「心平何勞持戒」
心都已經平了，最重要就是我們都心不平，各位都心平了沒有？這倒蠻難回答的問題，說平又好像不平？說平又在哪不平？平不平就看我們自己個人的認定，六祖這邊講的平是跟真理相呼應(心跟真理相呼應)，心就是真理，真理就是心。所以那個平是有一個規範，就是跟真理相等齊。心平何勞持戒，就不用再持戒，就已經到達了。持戒的目的就是要我們到達目的地，目的地還沒有到達之前，我們要用持戒來規範，才容易到達目的地。
我們要了解，持戒是對我們最有利，我們因為持戒把一些不應該做的都去掉，不應該做的都去掉以後，我們應該做的自然而然去作。這個時候因為我們有持戒，所以有定力產生；因為定力產生了。
所以我們有智慧；因為有智慧了，我們又增加定力，互相幫助，定力愈大，智慧愈高。這樣就可以進入佛的智慧，有佛的智慧，絕對不會造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫。
所以我們要了解，持戒是規範我們自己的行為，我們可以自己看看哪個習性很強，不合真理，我們就可以用持戒方式來修，說我不可以。比如晚上睡覺之前吃宵夜，我說「不行！人要休息，肚子也讓它休息，所以睡覺之前二個小時不能吃東西」，把這個當成律戒，這樣我們就可以由戒律去做到，以後習慣了，也很自然而然。各位有沒有吃宵夜？有的有，有的沒有，我們自己定。
我們了解有三餐就已經夠了，你看出家人過午不食，釋迦牟尼佛講，他為什麼要制定過午不食，因為外道講「人肚子就餓到快死了，還不能吃，你太過修苦行」。佛說「不是！不是修苦行，它有真理在」，因為制定乞食以後，弟子很勤於乞食，不是人家在煮飯的時間也去乞食，這樣的話引起人家困擾，沒煮飯，要拿什麼給你吃？對不對？
所以佛就制定戒律，過午不食，經過下午一點以後就不吃了。他的理由就是我們吃東西進入身體以後，它會產生能量，能量產生以後有生理的需求，心理跟生理不一樣，就是我們身體本身的生住異滅，生理會產生需求，就是會有欲望，就是男女之間做愛，吃了多了，養份多了，心就會動會癢，就會有想男女那種欲望。
假如過過午不食，攝取的養份、營養沒有那麼多，生理的需求就會降低，沒有強烈的欲望想做愛，這樣就可以減少造業的機會。所以就制定過午不食，所以佛才講：我們吃多了，有五罪，各位有沒有聽過？我們吃多了
第一個就是想睡。
第二個吃多了就是多病。
第三個吃多了就是有男女做愛的慾望。
第四個就是因為吃多了想睡、有病、想做愛
所以不能歌頌經典。
第五個所吃的東西都是地生長，
我們跟地結的緣很深，脫離不了凡塵，所以吃多了有五罪。
佛才制定過午不食(經過午食就不吃)，要到明天早上五點以後才可以再吃。很久喔！所以那段時間，肚子一餓了，精神很好，精神好就是修道，努力地迴光返照，照見自己性分之中有什麼污垢，要趕快把它去掉，努力修就容易成就。所以我們肚子餓的時候，精神是最好的時候。
所以佛就講：弟子們都貪吃，貪食過飽，這樣會有病，不要貪吃。各位前賢，吃得太飽會怎麼樣？吃了太飽以後第一個很難受就是肚子，很脹！各位有沒有那個經驗？肚子脹脹得很難過，要一直走一直走大約一萬步才會消化。各位知道走一萬步要多久嗎？我們以平常的速度，一個小時可以走三千步，一萬步，你看！三個小時才九千步，要大約三個小時到四小時才有辦法走一萬步，每天走一萬步的話，健康有保固。
所以要學，沒事的時候就走路，走一萬步。好多毛病都去掉了，一些病都不見了。如果懶得走，吃飽就想躺在床上，那個毛病會很多。現在我們很多社會人士胖得超過厲害，他們為什麼胖得那麼厲害。就是喜歡吃炸雞排，美國從冷凍櫃直接進口，為了養那些畜生就是用生長激素，使牠長得快一點，才可以賣錢，生長激素都在那些肉裡面，我們吃進去了，在我們身體裡產生生長激素，所以就一直生長，一個人就變成二個人了。不是很多嗎？南部好像比較少，各位前賢去北部看看，好厲害喔！胖得真的是超過，看得都負擔。我們要了解太胖，對心臟負擔很重。
「行直何用修」
就是我們行為都是直，從我們不生不滅的佛心出來。行直何用修禪？就已經不用修禪。禪修，那個禪已經到佛性的邊緣，不生不滅的佛心邊緣，就是修禪，已經快到了。
「恩則親養父母」
我們能夠感恩，我們能夠少欲知足(欲望比較少，時時刻刻都知道滿足)，這樣的話我們就比較不容易造業。能夠感恩的人，能夠照顧到根源(照顧到不生不滅佛性)，能夠時時刻刻都回到根源。恩則孝養父母，我們感恩，我們能夠有今天，父母把我們生下來，養育長大，我們就是要回報，所以孝養父母。
「義則上下相憐」
義就是同胞手足，兄弟姐妹不要吵架，大家相互照顧。讓則尊卑和睦，能夠禮讓，身份地位高的人可以讓地位低的人，下面的人尊敬上面的人，這樣尊卑，尊貴的跟卑微的都能夠和睦。
「忍則眾惡無喧」
這個忍就是安住不動，安住不動叫忍。我們安住在真理上，都不動心，那個叫忍。我們一般都把忍都變成忍耐、忍辱，受別人侮辱，我們忍下來。那個是別義，不是總義，總義是安住。因為佛教是無我(沒有我)，既然沒有我，就沒有受侮辱的人，也沒有侮辱別人的人。所以忍重要的意思就在安住不動，我們能夠安住不動了，眾惡就無喧。那個惡它不會喧揚，喧嘩，不會呈現出來。
「若能鑽木取火」
這個就是教我們要很專心自制，古時候沒有打火機，沒有火材，所以要取火的時候，都是要鑽木取火，我們用木頭，然後用一個尖的東西，一直搓，搓…到後來它出煙了，煙出來以後火就生了，那個就是很專注，我們就是時時刻刻要使自己的心都專注在一件事情上，工作的時候專心工作，遊玩的時候專心遊玩，就是道。道就是這樣很專，我們若能夠鑽木取火，就是很專注。
「淤泥定生紅蓮」
淤泥(泥巴)一定可以產生紅蓮。所以蓮花出淤泥而不染，以後各位想不想坐那個蓮花座？蓮花座是從淤泥出來，所以我們就是要在這個凡塵、這整個眾生這麼污濁的環境社會情況下，我們能夠深入其中，温暖眾生，這樣就是淤泥定生紅蓮，以後一定有蓮花的果位讓我們坐。各位前賢坐得住嗎？蓮花座！
「苦口的是良藥」，喝下去很難喝。
「逆耳必是忠言」
聽來很不舒服的，逆耳一定是忠言，對我們很有幫助。
「改過必生智慧」，我們有過一定要改，不要怙惡不悛，改過必生智慧。
「護短心內非賢」
護短，自己不好的地方不要去保護它，我們護短了，內心一定不是賢能的，所以不要護短，不對就不對，承認。我們帶領下一代也是一樣，不要護短，他錯了，就要他向人對不起，要向人道歉，不能去保護他。保護他是害他，不保護他是讓他在社會上跟人立足，這樣才是正確的。
「日用常行饒益」
我們在日用之間，時時刻刻無條件的給人利益叫饒益，給人家利益。
「成道非由施錢」
【我們成道不是布施錢財就可以成道，是要從我們心性去修】。
「菩提只向心覓」，菩提是向我們內心裡面來找。
「何勞向外求玄」
不要向外去求玄奧的，道都在日常生活之中，平平淡淡的，那個就是道。
「聽說依此修行」，我們按照這樣個來修行。
「天堂只在目前」
天堂就在我們眼前，所以只要我們心一改變了，我們整個環境也改變了，週遭的人也改變了。
師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪，眾若有疑，却來相問。」
時，刺丈官僚，在會善男信女，各得開悟。信受奉行。
師復曰(六祖又講)
「善知識，總須依偈修行」，要按照偈語來修行。
「見取自性」
最重要還是要由自己不生不滅的佛性發揮出來，我們要見取(要見到要取祂來用)。「直成佛道」一直到成就為止。
「法不相待」
就是佛法不會等待我們，法沒有互相對待，一不一樣？有兩個角度，一個是佛法不等待我們，我們不修它也不會產生憂慽，我們努力修它也不會高興，它不相等待的。法它沒有對待，兩個意思有沒有聽出來？一個是不等我們，一個是沒有對待。
「眾人且散」，六祖趕他們回去了。
「吾歸曹溪」，我也要回去曹溪。
「眾若有疑，却來相問」，有疑問就到曹溪找六祖。
「時，刺丈官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行」
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