志徹未曉常無常

 

所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。

  有常者，即一切善惡諸法分別心也，有常就是我們的善惡諸法分別心，我們的分別心就是有常，為什麼？因為我們在生活之中都用這個心，是不是常心？是不是常？我們生活之中是不是用這個心？（是），用這個善惡諸法分別，都是用這個心，所以六祖講這個叫做常，因為我們都在用，我們在用的這個心叫做常，所以站在不同的角度來解說。我們要知道真理上「佛性是常住」，可是「常住」，眾生沒有去啟發、沒有修證，所以沒有成佛；那我們把祂認定是「常」的話，就不用再修了，眾生本來就是佛了，六祖是站在這個角度來說。所以我們一定要了解，為何這樣講，我們認知的佛性是常住，為什麼會講無常，就是眾生不用，眾生所用的就是分別心，所以「常」叫分別心，我們日常生活都用分別心，所以是常。

志徹就講，和尚所說，大違經文，大大地違背經文，六祖就講「吾傳佛心印，安敢違於佛經」，我在傳達佛的心印（以心印心），怎敢違背佛所講的經；志徹就說，經說佛性是常，和尚卻言無常，把它點明，說經裡面講佛性是常，可是六祖和尚卻說無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，跟真理相違背、跟經典相違背就是這個地方，就是這個地方，令學人轉加疑惑，沒聽沒疑問，愈聽疑問愈多，志徹就是這樣講。六祖就講，涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，無盡藏比丘尼就是肉身菩薩，她的家境很好，可是她真的修苦行，一天只有吃一餐然後不倒丹（不躺著睡覺），有錢人的女兒又沒嫁人、又僅吃一餐又沒躺著睡覺，所以是苦行很難得，現在在曲江的一個山上。六祖有聽無盡藏讀誦一遍，便為講說，六祖聽到以後便為她解說，誦經的人不知道經文意思，聽經的人知道意思，那聽經的人不認識字，很有意思喔！所以我們活佛老師為什麼要大家一直研究六祖壇經，就是說「諸佛妙理非關文字」不要住在文字裡面，要在真理世界裡面追求。無一字一義不合經文，解說的時候一字一個義理，都跟經文相合，乃至為汝，終無二說，跟你也一樣，都沒有兩種說法。志徹就說，學人識量淺昧，願和尚委屈開示，志徹說我正在學，認識跟度量都很淺、很迷昧（都不了解），希望和尚能委婉曲折來開示，所以志徹就這樣要求六祖。

師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」

  六祖就講，汝知否（你知道嗎），佛性若常，假如說我們佛性是常，更說甚麼善惡諸法，佛性假如都常的話，那麼善惡諸法都不用講了，都已經是常了，乃至窮劫無有一人發菩提心者，一直到達窮劫（就是時間過的很久很久以後），沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常，是常的話就不用發菩提心，那也沒有善惡諸法，全部都沒有，因為祂常住了，故吾說無常，所以六祖才講佛性無常，正是佛說真常之道也，佛說的真常（真心常住），就是在真理世界，那六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住。所以要抓到講的角度，六祖因為站在現象的角度，我們眾生都在用佛性，可是我們在用的時候都不知道，那不知道的話，佛性就變成無常，一直在變化，所以六祖把祂講出來。

  然後我們平常的心都是用識心，所以六祖就講，一切諸法若無常者，所有萬法假如說是無常、是變化的，即物物皆有自性，變成所有的東西都有本性，像我們做的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就會有取捨：「說要給你坐、不給你坐」，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？（不會），所以椅子沒有自性；假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。所以這邊六祖講，假如一切諸法若無常者，每一個物都有自性，容受生死，它要來接受(每一個東西都要接受生死)，有自性的話要接受生死，而真常性有不徧之處，我們追求真常之道那個真常（真理），它就有不徧（就不是盡虛空徧法界），故吾說常者，所以六祖就把這個說是常，是佛說真無常，佛講的真無常，就是萬法萬象就是真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，佛為了我們凡夫以及為了外道執著於邪常（就是不正確的常住）

   諸二乘人於常計無常，二乘就是聲聞跟緣覺，就是修成阿羅漢跟辟支佛就叫二乘，他們把常計無常，共成八倒；常樂我淨是佛的四德，我們凡塵無常無樂無我無淨，那一般人把整個看成顛倒過來，佛的常樂我淨看成無常無樂無我無淨（已經四倒），凡夫的無常無樂無我無淨看成常樂我淨（又四倒），加起來共八倒。我們有沒有把凡塵的無常無樂無我無淨看成常樂我淨？大概也都沒有，不知道！