時，大師至寶林，韶州韋刺史，與官僚，入山請師，這個刺史就是相當於現在一省的省長，一省的主管一樣大，像我們中國36省，36個省長。
出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法，師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗(儒家)學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，可以說法席也非常盛化，人非常的多，同時作禮，願聞法要(佛法的要點)。
大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。
所以我們六祖壇經最好的就是這四句「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，我們用我們菩提自性、用本來清淨的本來自性，用這個心一直到成佛，都没有彎彎曲曲。重點在，各位前賢，但用此心的心是什麼心？我們要用不生不滅的心，來修不生不滅的道。可是我們現在在凡塵所用的心，都是生滅的心。我們在日常所用都是生滅，一生，然後下一個念又來了，前一個念滅，生滅。我們用這個生滅的心(生滅的心叫識心，認識的心)，我們用認識的心，識心來修道，修不成道，不管修的再怎麼久都不會成，千生萬世一直修不會成道、不會成佛，一定要用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣因果才一致，因是不生不滅的心，果是佛的果位(不生不滅的道)。各位這樣能有印象嗎？「不生不滅的心，修不生不滅的道」，一定要把這句話牢牢記住，絕對、一定要用不生不滅的心來修道，這樣才可以成佛。我們用生滅的心來修的話，不會成，生滅心都是變化。所以最重要的就是「但用此心」這個心就是不生不滅的真心，一直到成佛都用這個心。
後學稍微把不生不滅的心，跟各位講一下，我們在日常生活都一直在變化、都一直在生滅，我們不能用那個生滅的心，一定要用不生不滅。「不生不滅」跟「生滅」我們要了解它是同體，可是兩面，我們認識生滅的那一面，不生不滅的那一面我們不認識不知道，所以我們說出來的心就千變萬化，就非常的多。各位前賢我們眼前的六塵一消失了以後，我們的心就不見了。各位前賢六塵知道嗎？六塵：色聲香味觸法，假如没有六塵的話心就没有了，想想看是不是這樣(沒有六塵的話我們就沒有心，心就沒有了)。心去哪了？我們知道心跑到哪裡去了嗎？所以我們在凡塵生活，六根對六塵產生六識，就變成我們的心對嗎？這個就叫做妄心，是生滅心不實在，妄心無體，我們的真心有體，我們的真心有一個實在的體，雖然没有形相，可是我們可以體會，很實實在在的。
這樣子好了，說要見性對不對？見性才能成佛。各位要不要看那個佛性？後學拿出來給各位看好嗎？(好)，要努力看喔！劉講師眼睛睜大大的微笑看大家，看到了没？(看到了)，看到了啊！那麼厲害啊！說說看怎麼樣看到？見到佛性，各位前賢，雖然佛性是没有形相，我們要了解一旦人呼吸一斷了，就不能動了，人一死了，是不是佛性已經離開了？就不能動了。我們現在臉部都有動作，眼睛可以看人、頭可以轉，是不是有佛性啊？(是)，看到是没錯啦，真的看到了，跟剛才講的看到有没有一樣？所以我們研究性理心法非常地有深度，非常的奧妙，我們一定要發心追求，性理心法没有發心追求，答案不會出來。我們領悟也不會深入，要領悟深入一定要自己發心。假如我們自己本身不發心，都不想成佛，所有的仙佛都没有我們的辦法。仙佛一直想叫我們成佛，我都没有想要成佛，所以仙佛都没辦法，用盡心機費盡心血還是没辦法，問題就在我們眾生都没有發心想要成佛，若我們有發心想要成佛，絕對會成，那要認真研究，聽懂了一次就夠了，二小時。如果聽不懂要常來，來這裡薰習，聽久了一定會懂。「人一能之，己十知；人十能之，己百之」，人如果一次會的，我一千次，這樣會不會？絕對會，只要我們肯用心絕對會，所以我們要體會不生不滅的真心，後學跟各位講，這是累積很久的經驗才出來的答案，現在給各位講，可能會很生疏，可是各位只要按照這樣做絕對會有效果呈現，就是「萬緣放下，一念不生」。
我們把萬緣都放下(你什麼念頭都不要想)，萬緣全部都放下、放下、放下、再放下，什麼都放下，放下到什麼都没有的時候，那一個，剩下來那個放不下的那個，那個就是我們不生不滅的真心，那個就是我們本來面目，這樣容不容易？那個就是我們的佛性，就是這個佛性在成佛，所以只要你肯努力用功，在日常生活有空閒的時間，你就盡量做萬緣放下一念不生，這個時候，你就有那個覺，你能夠成為覺者，覺者就是佛。那個覺一呈現只是剎那，你要讓它持續的能夠很久，這樣你就可以進入真理世界，進入佛所生活的世界裡面，可以深入，就是這樣。所以但用此心，直了成佛，就是這個心。各位前賢聽進去了没﹖(有)，會做了嗎﹖(會)，你會做就會成佛了喔﹗所以萬緣都放下，所有一切都放下，不管天要崩下來都不管它，全部都放下了，只剩下那個放不下的覺性，那個覺性就是我們不生不滅的真心佛性，這樣聽懂嗎？(懂)，深還淺？了解就很淺，不了解就很深。所以性理心法就是這樣，後學用三十年的時間，只得到這個而已！這樣說要三十年，有夠笨對嗎？很笨，三十年，萬緣放下一念不生，這樣就要三十年，不用啦﹗三分鐘就好了。
所以我們要了解到，一定要自己本身去做去經驗，能夠有經驗了，你能夠實際的知道了，欸，你從內心的深處就產生十足的信心，已經可以、絕對可以成佛，就是這一個不生不滅的真心佛性，所以我們要求佛，就要向自身來求，這個很親切的就在我們身上，我們努力的追求這個覺性，讓它能夠保持永遠的覺，不要讓它轉化，各位前賢我們一轉化叫做不覺，不覺叫做無明，無明就造業，造業我們就要接受果報，就要受苦。所以我們保持覺不會造業，那個覺要發現都不容易，要保持更不容易，可是我們就是一定要去做，只要我們肯做，一定可以達到。所以老師也跟我們講「難行能行」，一定可以做，這也不很難啊﹗只看我們願不願意？願不願意都萬緣放下？(願意)，很難喔﹗各位心裡可能會想，不難很容易，可是你回去以後你開始做，你才會知道真的是很難，放不下來，各位前賢我們本來都是佛，為什麼没有成佛？被我們自己的觀念障礙，被我們自己的念頭障礙，所以就没有成佛。我們的念頭不正確，所以但用此心的心，我們一定要正確，就是菩提心，就是不生不滅的真心，用這個心才可以修成的。所以最重要就是這四句，菩提自性，本來清淨，我們不生不滅的佛性，祂本來就很清淨了，一定要用這個不生不滅的心一直到成佛，都不要變，絕對可以成。這樣了解嗎？所以一般六祖壇經我們都有研究過，可是差別最大就是在這裡，把這個關鍵點没有抓到，没有了解要用不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這樣因果一致，才會直了成佛。
善知識！且聽惠能行由得法事意，這個善知識，就是善知真心，善識佛性。那個善是貫下來的，一個是中間，善知；一個是下面，善識。善知，就是我們的真心；善識，認識就是佛性。當我們已經知道真心，已經認識佛性，善知識，就是善知眾生的根器，善識回天之路。知道眾生的根器要用什麼法給他修，我們都知道所有的法都要我們成仙作佛，怎麼樣方法可以成佛那個法千差萬別很多，我們要了解、要認識很多修持法門，才能給眾生去修持。所以善知識的最頂點，佛就是善知識，菩薩就是善知識，下面下來的善知識都是鼓勵，鼓勵我們成為善知識。六祖也是站在鼓勵的角度，希望我們都成為善知識。
惠能嚴父(惠能的父親)，本貫范陽，左降流于嶺南，本來是官愈做愈大，他父親是官愈做愈小，愈來愈被調降，從文明的地方把他遷到比較偏僻文化不發達的地方。作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏(就是物質的生活很缺乏)，於市賣柴(在市場賣柴，以前都是用柴做家裡煮飯燒開水用的燃料)。
時，有一客買柴，使令送至客店，這時有一個客人買柴，叫六祖幫他送去他的店裡去；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，誦經的人還没開悟，聽到的人心就開悟了。因為六祖不認識字，遂問：『客誦何經？』，所以就問客人在誦什麼經典？客曰：金剛經。客人講：在誦金剛經。復問：從何所來，持此經典？又問：這個金剛經從什麼地方來的，客云，客人就講，『我從嶄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化(五祖弘忍大師在那個地方教化)，門人一千有餘(他的徒弟一千多人)；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。只要能夠持誦金剛經，就可以見到我們真心佛性，因為金剛的涵義就是我們的真心佛性，就是誦經也可以成佛，惠能聞說，宿昔有緣(往昔前世跟這個人有結很深的緣)，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧(所以銀十兩是非常的多，一下子對陌生人你肯拿那麼多的錢，那個就叫做宿昔有緣，所以我們在凡塵有能力的時候，儘量幫助別人，我們幫助以後不用記在腦海，我們行善不記在腦海就不進入福報，不進入福報，變成我們性分之中的德，我們深植德本，種植我們的德本，所以我儘量幫助別人，能夠幫助別人都累積在我們性分之中，往後不管你經過多久，幾百年幾千年以後，這個因都還在，你要用的時候自然人家送來給你了。為什麼？因為你宿昔有種因，現在果報呈現，不然人家跟你陌生不認識，為什麼要拿錢給你？就是因為往昔你有幫助過他，現在他自然而然把過去你幫助過他的那些，又回過來送給你，所以這個叫宿昔有緣。我們要了解我們在凡塵所有的經歷跟我們八識田中都很有關係，我們在日常生活只要有能力，不管在語言上、行動上、在實際的物質上就儘量給人方便，幫助眾生，這樣的話我們的資糧就很充足。所以拿銀十兩給惠能，令充老母衣糧，可以就有的吃，有的穿。教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢(六祖安排他母親可以生活以後就去黃梅)，即便辭違，不經三十餘日(以前的人都是要用走路的，走了三十幾天)，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』
所以六祖的目標明確：「惟求作佛，不求餘物」。各位前賢，假如有人問我們：「你要求什麼？」我們心裡面怎麼回答，會不會跟六祖一樣？大概不是啦！惟求生活能夠富裕，然後作佛兼的就好。最現實的狀況就是這樣。先求能夠生活，能夠物質很富裕，日用都很豐盛。是不是這樣？没有人回答，內心都在想，對啊！就是這樣，我們要了解日用不缺即可，只要我們有的吃，有的穿，可以遮風避雨，這樣就好了。我們再努力打拼，我們一口氣不來，没有一樣東西我們帶得走，一毛錢我們都帶不走，所以不用累積，不用累積財產，我們一定要累積我們八識田中的佛因，這才是重要。因為佛因我們一直累積，成佛就一定有份，我們佛因都不種，可以成佛嗎？就成不了佛了。所以佛因一定要種。
佛因是什麼呢？第一個一定要先追求明心見性，心性一定要了解，真理要透徹；然後接下來，就一定要幫助眾生，所以我們一直在幫助眾生，能夠使眾生都離苦得樂，那我們佛性八識田中的佛因就種得很足了。所以我們一定要朝這個方向。一方面能夠明心見性，對性理心法一定要研究；然後有機會有能力幫助眾生一定要盡力，而且要趕快，這個時間不等人，很快一轉眼我們一生就過去了，我們可以回想我們怎麼來到現在這個年歳。我們想看看我們怎麼一下子就這麼多歳了，有没有想過？怎麼一轉眼就這麼多歳了，時間真的快耶！不等人的，所以要及時，要趕快努力的研究性理心法，要明心見性，一方面努力地幫助眾生，有機緣的話上天大開普渡，趕快渡化眾生求道，這是很重要的，先把他領進門，師父領進門，修行就在個人。所以我們了解六祖到五祖的地方來，五祖就問他：「你是要求什麼？」，他就目標明確「惟求作佛，不求餘物」，我們在人生的過程裡一定要有個目標，我們就朝這個目標努力前進。
五祖就講，汝是嶺南人，又是獦獠，嶺南就是比較没有受教育的地方，獦獠就像我們台灣的原住民，就是住在山區没有接受教育，台灣話就是「土包子」，若為堪作佛(獦獠怎麼能夠作佛)，惠能即曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』(六祖就講：人有住在南住在北，佛性都是一樣的没有南北。獦獠和和尚身體不一樣，佛性有什麼不一樣)，五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務，五祖想再跟六祖講話，但是看到徒眾都在左右，就要六祖惠能跟著大家一起去做事。
惠能曰，惠能啟和尚，和尚，以前稱為和尚是尊稱，因為形而上謂之道；形而下謂之器。就是形相的上面叫做道；形相的下面叫做器具。有形有相那就是器具，無形無相的上面那叫做道。和尚(上)就是和道，各位前賢我們和上還是和下？都和上喔！大家都跟道和在一起了。這麼好很理想耶！都已經跟形而上之道和在一起，那很理想。我們要求我們自己在生活之中都這樣，跟形而上的道和在一起，不要跟形而下的器和在一起。形而下，有形有相；形而上，無形無相。無形無相是道，有形有相是器(器具)。
弟子自心常生智慧，惠能跟和尚講，自己的本心常生智慧，我們也要像這樣，自己的本心常生智慧，不要自己的本心常生無明。我們眾生都是常生無明，不是常生智慧，所以這邊六祖惠能自己可以有把握說自己的自心常生智慧，不離自性，六祖時時刻刻都保持覺，那個叫做不離自性。我們不覺就是離了，所以我們離開自性的時間比較久，不離自性的時間比較短。
即是福田，我們要了解什麼叫福田，因為我們會種福，種福在田中。為什麼會種福？就是因為你時時刻刻心都清淨，没有無明，時時刻刻種的都是善，善在福田裡面生出來的一定都是福。福，我們不接受福報，就進入我們的德性，進入我們佛性理面的德。我們接受就是福報，福報我們在凡塵裡看，你接受福報就是有錢、有社會地位，那個就是接受福報。我們了解要有福報、有錢有社會地位，你就是一定要事先種那些善因，你才會有這些善果呈現。所以我們要了解這個一講出來以後，它都背後有原因在。
未審和尚教作何務？他自己就說我時時刻刻都跟本性在一起了，你還要叫我做什麼？
五祖就講：這獦獠根性大利！就是六祖的根器很好(就是最上等根器)，我們說上等根器聽兩個小時就不用來了，六祖不用來聽就會了。汝更勿言，著槽廠去！你不要講了，去米倉裡磨米。
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘日。叫他在那邊砍柴，踏石磨磨米。那個都很辛苦，惠能又嬌小，力量不夠，在腰上梆石頭，很苦他都忍受經過八個多月。祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』五祖有一天忽然來見六祖說：「我想到你的見解可以用，怕有人會害你，所以我不敢再和你講話。我如果再跟你講話，你會被人害死。所以我們人的嫉妒心都是很強的，各位前賢！我們內心裡面有没有嫉妒心？(有)有啊，真的啊！嫉妒什麼？嫉妒別人比我漂亮是嗎？嫉妒別人比我有錢？所以我們要了解不要嫉妒，嫉妒那都是毒素，我們毒素如果累積太多，下輩子出生做毒蛇，不要累積毒素。五祖跟六祖講，怕有人害你所以才不跟你講話，你知道嗎？
惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
惠能跟五祖講：弟子知道老師的意思，不敢走到佛堂前面去聽五祖講經說法，不敢去聽，怕去聽又被人發現，命又没了，都讓大家都不知道，這樣他的命就能保全。所以我們就要有自見之明，就要保護身體。雖然身體是假的，可是我們要借身體來成佛，所以就好好保它保護好。
祖一日喚諸門人總來，吾向汝說(五祖有一天把跟五祖修行的門人都把他們集合說)，世人生死事大(我們世間的人在凡間生死的事最大，没有比生死更大的，生和死最大)，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海(你們這些徒弟一千多人，整天只求福報求福田，不求出離生死苦海，就是不求作佛。這樣懂意思嗎？五祖說他們不求出離生死苦海，我們在接受福報是不是在苦海裡，離開苦海最好了，所以一定要追求離開苦海，就是要成仙作佛。自性若迷，福何可救？自性如果迷了，福報不能夠救我們。所以能夠救我們的只有我們自己，我們自己不要造業因，業因不造就没有果報，果報没有我們就可以解脫。
汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，般若就是妙智慧，就是我們從不生不滅的佛性生發的妙智慧，不是我們後天有身體以後才學的那一些聰明，不是，是我們本來俱備有的那個般若妙智慧。所以平常只要我們有空閒的時間，就能夠做「萬緣放下，一念不生」，然後培養這個覺性久了以後，般若的妙智慧就產生了。它自然就產生了，有般若妙智慧處理事情，你就知道輕重緩急，你就知道理路都很清晰在你的眼前，這從你的般若妙智慧出來，要怎麼出來？就是我們在日常生活之中就要來訓練，「萬緣放下，一念都不生」，走入不生不滅的真心佛性，讓祂時間久，久了以後我們本性的般若妙智慧就會呈現，所以只要我們凡塵的事不放，般若妙智慧不出來。我們凡塵的事全部放了，般若才出來。這樣了解嗎？
我們凡塵的這一些都是虛幻不實在的，我們不放掉的話，我們的般若妙智慧絕對没有。有的話叫做聰明，聰明會害我們，我們聰明就反被聰明誤，會擔誤我們。因為聰明就不肯吃虧，不肯吃虧就是要佔便宜。佔人家便宜就是把我們的浩然正氣用掉了，所以聰明的人，没有浩然正氣。没有浩然正氣就枉為人(枉費當人)，没有人的資格。所以我們要了解我們當人頂天立地，所稟持的就時浩然正氣，不能没有。聰明的話會慢慢把浩然正氣用掉，用到後來浩然正氣都没有了。我們没有浩然正氣在都會區還没有什麼感覺，在像我們這邊比較偏僻的地方，我們旁邊都是果園是不是？各位前賢！半夜的時候你敢一個人來這裡嗎？不要有兩個喔！只有自己一個你敢不敢來？一個人到這個没有人煙的地方，然後你的心不蹦蹦跳，是很篤定，那就是你的浩然正氣充足，你一個人到這個地方，全部没有人，你還没到的時候就已經蹦蹦跳蹦蹦跳，告訴你没有浩然正氣。那你要再實際的考驗自己的話，半夜一個人你去墳墓，墳墓有磷火，我們說鬼仔火，磷火很輕。你一動它會跟著你動，所以它會追著你跑，你一個人能在那個地方，你都不怕，表示你的浩然正氣十足，假如說你都還没到就快昏倒了，那趕快回頭，去到那邊一定要趕快叫救護車去救。為什麼？没有浩然正氣，所以那個地方不允許你去。所以我們要了解人的浩然正氣是這麼地重要，可是我們聰明就會把它用掉。所以不要聰明，聰明的人都比較機智，頭腦比較奸巧。所以我們台灣話講的很好，奸巧奸鬼，你看笨的人都不會，傻神(台語)傻神，傻的都當神，傻才會當神。太奸就會當鬼，所以不好。
般若妙智慧是我們佛性本體所俱有的，可是我們在凡塵都没有用，為什麼？因為我們在凡塵學了太多了。我們在凡塵所學的這些東西，它全部都是虛幻不實在，所以我們用虛幻不實在的念頭，這樣子般若妙智慧就掩蓋不會呈現。當我們把凡塵所學的這一些虛幻不實在的放下，我們的般若妙智慧就呈現。所以各位一定要做「萬緣放下，一念不生」，各位回去有做了没有？一個禮拜了有没有？（没有）都没有啊，哇！浪費我在說，那是累積很久的經驗耶！五十年了！累積五十年的經驗說出來的話，雖然說出來很簡單，可是各位要實際做，當你實際做以後你就會了解,啊!真的很難，難不難啊？（難），没有做哪知道難，一定要做，一定要儘量找空閒的時間「萬緣放下，一念不生」，放下！放下！再放下！那個放不下的就是我們不生不滅的真心本性，我們的本來面目。
我們藉著六祖壇經，來把我們不生不滅的真心佛性整個都能夠領悟，能夠了解，然後我們從我們不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這樣很親切一定會成佛。所以五祖叫弟子們取本心般若之性，各作一個偈語，來呈給五祖看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖（假如對整個真心佛性都能夠了解，那就付衣法給他，為第六代祖師）。火急速去（趕快），不得遲滯（不能阻塞，要快）；思量即不中用（經過我們頭腦的思量没有用，那個是識心，不是我們本性，本性是真心不生不滅的，那個真心我們就是要領悟，領悟了以後說出來的話就不一樣，我們没有領悟說出來的話都屬於生滅的），見性之人，言下須見（我們見性見到真心佛性，就在言語底下，就是當下，當下都能夠見到，所以我們要了解，見到我們佛性，祂没有三心，就是没有過去心、没有未來心、没有現在心。過去的已經過去了，我們不要去追；未來還没到；現在不住，我們說「現在」又過去二秒了，「現在」又過去二秒了，不住！所以我們三心没有，就没有四相。没有三心四相，我們當下整個佛性都呈現，因為没有三心不被三世所攝受，過去世攝受我們不到，未來世攝受我們不到，現在世也攝受我們不到。三世都不攝我們佛性就圓滿，這樣了解嗎？假如我們的心有過去心、有未來心、有現在心，那三世都攝受，我們要進入六道輪迴，這樣了解嗎？
所以我們在日常生活時就不要有三心，所以最好就是「萬緣放下，一念都不生」，那樣没有三心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相整個圓滿的佛性都呈現。所以剛才後學看那個歌，真的它就講「圓滿的自我」那整個就是！領受一切都是圓滿的自我，没有受虛幻不實在的相，已經在裡面就有真理了喔！所以我們研究了以後會對真理的世界更透徹）。
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。就是見性的人，當下須見。這樣的人縱然拿著武器跟敵人在打戰，在戰爭的時候，他一樣見性，時時刻刻佛性都呈現，不管你身體在做什麼，佛性都呈現。所以從這邊我們就了解，見性不困難，既然拿著刀跟敵人打戰都可以見性，那是不是很容易？見性很容易，只要我們不住相，不住在凡塵的相，我們都可以進入佛性，就可以見到我們不生不滅的真心佛性。
眾得處分，退而遞相謂曰，退下來後大家就互相商量。我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？就是作偈語要呈給五祖，因為他們私底下就講：我們不用說了，我們作没有利益，因為神秀上座，現為教授師（現在神秀上座都在教導他們，他們作的話就要跟神秀上座來爭，跟上座神秀爭那個位子。各位前賢，我們上禮拜有講，眾生的佛性都是平等的，不管什麼社會地位，不管有錢没錢，全部從總統到流浪漢佛性都是平等，没有差別的都一樣平等，人與人之間平等，人與物之間平等，物與物之間也平等，全部都平等。所以現代的人為什麼缺乏德性？因為心分別很濃厚，分別心很濃厚，心没有平等，所以我們德性都没有。我們只要在內心能夠平等，「我們尊敬所有的眾生，就是尊敬諸佛，因為眾生都是佛」。我們埋怨眾生，就是謗佛(毀謗佛)。我們有没有埋怨過眾生？(有)，都在謗佛喔，知道嗎？都不知道。這個記載在維摩詰經，維摩詰講的，只要你對眾生埋怨，你就在謗佛。不是後學發明的喔！維摩詰各位有没有聽過？維摩詰經裡面維摩詰講，我們要了解到眾生都是佛，我們對眾生埋怨，就是謗佛(毀謗佛)。所以我們不要有埋怨，這樣會做嗎？會不會？（會）很困難喔，不會啦，看大家搖頭說這個不困難。可是你實際在做的時候，內心產生要埋怨的時候，要趕快自覺，自己發覺「啊，不行不行，不可以謗佛」所以所有的徒弟認為一定是神秀可以得到五祖的衣鉢），必是他得。
我輩漫作偈頌（漫跟慢意思是一樣，就是不要去做的意思，不要去作偈），枉用心力。諸人聞語，總皆息心（要把作偈語的心息滅了。所以這個叫做高推聖境自居卑屈，我們有没有這個心？說那個成佛有佛的根基，我們講說那個骨(佛的骨頭)。我們眾生都是眾生的骨頭，我們都高推聖境，認為没有成佛的時候。自居卑屈，自己很卑下委屈，都居在最底下，我們謙虛是可以！但是我們不要自己看不起自己，我們自己假如看不起自己，那要別人看得起我們，那就不可能了喔，對不對？我們就是要先自愛才能愛人，你都不自愛了，別人哪能愛你啊！所以我們不能高推聖境，自居卑屈，所以叫我們作偈語，我們就作，會的話就作）。咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』（咸就是全部，全部都說：以後都是要依賴神秀來修道，各位前賢，依賴要有限度，最終我們還是要依賴我們不生不滅的佛性，它才是可靠，剛才我們也看到那個八八水災。我們要了解到災難的呈現，這個是告訴我們要趕快修道，趕快渡化眾生。災難一直綿延不絕的來，不會停止的，而且會愈多。那我們就趕快修道，趕快把自己不生不滅的佛性都能修證出來，那一些是示現給我們看，一些受災難我們也要有同理心，也就我們在受災難一樣，了解到天地之間真的是不能依賴，依賴天地有天災地變，所以要依賴我們不生不滅的真心佛性，這樣了解意思嘛。 神秀思惟，所以神秀自己思惟。『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚（增加他的壓力），若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？（没有作偈語的話，五祖就不了解他心裡見解的深淺）。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡（所以神秀他還没作偈語的時候，他的分別心就已經呈現，他說求法即善，要覓一代祖師那就惡，是不是分別心？有没有？（有），就已經在他內心產生分別心，有那個求法即善，覓祖師地位就是惡，這個就已經分別心產生了，所以這樣是不是没有領悟到很深的道理？就是還差）。卻同凡心，奪其聖位奚別？（他就想要覓祖師的位子，就是要奪聖位，五祖已經明講了，你領悟了就要把衣鉢傳給你，已經明講了，不是你在奪啊，可是他心中有這種觀念，要奪祖位，那就不正確了，內心深處觀念就不正確）。若不呈偈，終不得法。大難！大難！（太難了，很困難）五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」，流傳供養。(盧珍是一個很會畫畫的人，要請這個人來畫楞伽經，這個楞伽經，各位前賢，達摩祖師從印度傳來我們中國，所傳的就是四卷的楞伽經，一直傳到五祖，五祖就把主要的經典轉成金剛經，那在之前是楞伽經。因為達摩祖師說：對我們中國來講楞伽經是最適合，最適合在我們中國來傳。可是楞伽經它比較深，是屬於菩薩法比較深，五祖把它改成金剛經比較通俗，大家都知道。畫楞伽經變相，以及五祖的血脈圖，就是歷代祖師傳承，流傳供養)。 神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日（經過四天），一十三度呈偈不得（所以這個叫做患得患失，那個心没有篤定，患得患失）。秀乃思惟：『不如向廊下書著（把它寫在步廊底下），從他和尚看見（寫在步廊牆壁，大家都看見了）。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道（所以在心中裡面，他一直在思索，這個都生滅心，他用生滅心在修道，所以修不成道）。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見（就是他的心所看到的）。
偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』
這個六祖壇經的偈語，我們都非常熟悉，我們來了解它裡面的含意。第一句身是菩提樹，神秀把身當成實在的有，實在的身有。各位前賢，我們的身實在有嗎？有没有？（有），實相有我們的身體存在嗎？這個答案又是很有意思，為什麼？我們這個身體是四大五蘊，四大各位知道嗎？（水火風土），五蘊呢？（色受想行識）這個都還透徹。四大就是水火風土，我們凡塵的所有元素就是四大，我們凡塵所有形成萬象都是四大，就是水火風土，那我們的身體四大五蘊，五蘊就是色受想行識。四大五蘊全部都虛幻不實在，所以我們在日常生活很親切都跟我們在一起都是虛幻不實在，因為所有的佛經裡面都記載，四大就是水火風土，我們身體血液流動的，小便、流汗、這個都屬於水；皮肉筋骨屬於土；暖氣屬於火；動轉運轉的氣屬於風，我們把四大分散，各歸於本來，請問我們的幻身在哪裡？我們四大還給四大，水火風土各位都要還給四大對不對？我們能夠擁有嗎？一百年以後我們都不在了，對不對？不能夠擁有它啦！假如四大是我們可以主宰的話，我們在最年輕最漂亮的時候我們就可以主宰它，不要動了！我要這樣就好。可不可能？（不可能）一天一天，一年一年一直過，很快一直過，抓不住它，所以我們看得到的這個身體，水火風土眾緣聚會，借我們用的，這個都要歸還天地，所以這個不是我。
那神秀講，身是菩提樹，已經把身體當成實在的我，所以這個叫做没有見性。我們見性的話，各位前賢，我們的身是什麼身？叫法性身。我們心叫什麼心？叫妙明心。我們真正研究性理心法，身就是法性身，心就是妙明心。法性身妙明心這個才是我們的本來面目，這樣知道嗎？這個身體不是我，所以我們要說服自己說這個不是我，很困難喔！困不困難？明明是我，為什麼不是我？是啦，是我啦，是不是啊？這個不回答是對的，為什麼？因為一百年後，你還敢說「是，是我」，不在了對不對？都不是我了。還給天地了，所以身體不是我。要先跟自己說服，身體不是我，所以從身體產生的感官都會當家對不對？從身體感官產身的當家都不要聽它的。眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，鼻子喜歡聞，嘴巴喜歡吃，身體喜歡摸，意念喜歡想。這個都不實在，而且都叫我們造業，造了很多罪業，然後要佛性來承擔。所以這個都不要聽它的話，因為它是假的。要告訴自己：「假的，你不要發號司令，你不要水鬼當久了要當海龍王」，海龍王是他有功德才當的，小鬼都沒有，小水鬼没有，不要讓它當家。我們住在凡塵為什麼六道輪迴不息？輪迴了這麼久？各位前賢，知道多久了嗎？多久？（六萬年）這倒還很不錯，我們老師教得好！大家都知道六萬年了，六萬年來我們都在六道輪迴裡面，怎麼都還没有回家啊？想不想回去啊？（想），我們要歸本位。
我們每一位都是佛，要歸到佛的本位。只要我們把我們不正確的思想觀念全部都去掉就好了，我們就回到佛的本位。這樣了解嗎？知道歸家的道路了嗎？所以我們活佛老師一直帶我們，希望我們每一位都能歸到本位，都能夠回家，温暖的家在等我們。凡塵是苦海，我們不要沈溺，沈溺在苦海裡面，一定要回家。要很強烈的一定要想回家，時時刻刻告訴自己，我的志向就是要回歸本位──成佛，要回家。這樣告訴你久了，目標就明確，就不會被凡塵引誘。凡塵一直在引誘我們造業，所有的發明都在引誘我們住在凡塵，我們不能貪戀，只要貪戀凡塵就沾惹塵垢，我們塵垢沾惹了很多，本性就不清淨，本性不清淨當然就回不去了。
所以一定時時刻刻讓自己自性能夠清淨，所以我上禮拜講，菩提自性本來清淨，本來就清淨，你要把它染污染不得的。但用此心，用菩提自性本來就清淨的心，用這個心直了成佛，很容易，容不容易？還没開始就都没力了，我們都還没修就没力道了，不可以！我們要勉勵自己把力道拿出來。
所以神秀在第一句身是菩提樹，就已經告訴我們他住在形相，把身當成實在的，住相。因為我們住相心就有煩惱，心一離相煩惱就消失了。所以只要有人罵我們，我們住相住在他罵我們的內容裡面，絕對生氣，生不生氣？假如有人罵我們「你真的是豬耶！」我們就想豬四腳在地上，在那個豬舍很髒的，生不生氣？（不生氣）都不生氣呀？修養真好。所以我們要了解，相是假的，虛幻不實在，不要住，我們離相了，就可以回到本性，回到本性就回到本位了，都是佛了。
第二句心如明鏡台，這個心，各位前賢，我們了解我們凡塵所用的心，都是我們有身體以後有六根，六根對六塵然後產生六識，把六識都當成我們的心。我們的心是這樣來的，所以這個來源不正確，它是因緣際會才呈現。所以我們把這個因緣際會呈現的心，不要。所以上個禮拜後學有講，當我們没有六塵可以面對的時候就没有心，我們的心都是六塵生發出來，當我們六根六塵都已經消失了，請問我們的心在哪裡？不見了，對不對？這時候没有回答是不知道。就不知道有還没有，是不知道。所以我們剛才講心就是妙明心，妙明，妙就是不變之體，明就是隨緣之用。有不變之體，有隨緣之用，那個才是我們要追的，那個就是我們的真心。所以上個禮拜有講，妄心無體，因為上個禮拜只有講理論，没有作個比喻，所以我們不太容易了解。
後學作個比喻可能各位就比較知道「為什麼妄心無體」，因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心，心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？（會），我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡），請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。
我們年輕人到達結婚的階段，男女之間看對眼了，就相愛了，那時候那個心真不真？（不真），不真啊？那個「問世間情是何物？直叫人生死相許」，很真，可以為他生，可以為他死，真還是假？是真喔，是真的真喔！我們有講過這個真是識心的真心，因為我們面對凡塵一直在變化，等到他們結婚以後要打拼買房子，然後男的也上班，女的也上班，然後二個各有新的環境，各有新的對象，哇，外遇了。不是可以為他生，可以為他死嗎？怎麼會去外遇呢？所以各位就要了解，就是隨著外境的變化而變化，所以這個心不可以用，為什麼？它一直在變化。仙佛來借竅都把我們內心掏出來，真的是非常的虔誠。當我們又投入社會工作賺錢，那時候仙佛啟發我們的心趕快把它蓋住，掩蓋起來都不見了。所以我們要了解，我們拿這種心來修道，隨著外境一直變化，外境促成我們努力，我們就非常努力；外境考驗我們，我們就退下來了。這樣好不好？（不好），對，不好！
所以我們一定要找到不生不滅的真心，我們一定確實的來做，身體是天地的物質→水火風土，我們的身已經是假的，所以從身產生六根來對六塵產生六識，我們又把它當成心，這個心又是假的，我們都在用，都被它騙了，所以不要，全部都把它放下，所以才叫「萬緣放下，一念不生」，這個時候既没有我們現在有身的觀念，也没有產生對六境生下來心的觀念，全部都没有了，叫萬緣都放下，真的一念不生。這個時候全部叫做法性身妙明心，我們要的就是這個啦！用這個來修道一定成，絕對成！這樣聽懂嗎？（懂）會不會用啊？（會）要實現喔，要實在做喔！不能心又投入現象，一投入現象我們得失的心就很濃厚。一得了很高興，一失了很悲傷。所以我們得失心很濃的人，人很容易蒼老。所以你看他没有多久，你怎麼老這麼多？那個人表現得失的心很濃厚。各位前賢，我們得失心濃不濃厚？濃不濃？應該都不濃，為什麼？後學看起來各位都很年輕。因為很年輕就表示我們得失心不濃厚，不然有時候年歳是不多，外表形象看起來是很蒼老，那就是得失的心很在意。不要在意，那些很快就過去了，假的。真的就是法性身妙明心，這才是真的。不生不滅的心，我們就把它啟發，用這個心來修道，絕對成。
所以從神秀講「身是菩提樹，心如明鏡台」我們就可以了解，他住在形相，有没有住在形相？那個菩提樹，各位前賢，各位有没有看過？蜘蛛都不會上面結網，蜘蛛不會去菩提樹上面結網，所以菩提樹很乾淨，很清淨。我們的身如菩提樹，我們也不要說他不好，就是我們的身體都保持没有行壞、没有行惡，没有做不好。我們凡塵假如所有的凡人都不行壞，壞事不做是不是很理想？所以神秀講出來的，給我們眾生也有幫助，就是身體你都要行善，不要作惡。所以身是菩提樹，都是很清淨。然後心就好像明鏡台，這個明鏡，鏡子，各位都有照過嗎？（有），我們都有照過鏡子，鏡子是物來則現，物去不留。我們在凡塵，應對凡塵的萬事萬物，最好就是學這樣，就是物來我們去應對，應對有一個剛好的竅妙，剛好竅我們就没有造業，物去了就不留，因為過去畢竟已經過去了，拉不回來。所以就不要留在心中，物來則應，物去不留。所以心如明鏡台，他的意思也是要我們這樣，所以我們能夠這樣物來則應，物去不留，是不是比較少煩惱？煩惱很少了，所以神秀這個偈語，我們不能說一無是處，還是有它可取的地方。
底下「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是告訴我們時時刻刻要去掉心中那個不善的念頭，那個負面的念頭都不能有，時時刻刻都要去掉，所以時時勤拂拭，不要使它惹塵埃，塵埃一沾惹了我們就不清淨，那性不清淨没有辦法回到本來。所以神秀的偈語就是這個意思。 秀書偈了，便卻歸房，人總不知（偷偷摸摸的）。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣（就是我跟佛法有緣）；若言不堪，自是我迷（自己迷昧了），宿業障重（往業障很重），不合得法。聖意難測』（其實他自己本身没有反省，反省到他講的偈語没有進入到法性，都是在相，在身心之相，那個假相他住得很厲害），房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得（五祖已知神秀入門未得），不見自性。天明（天亮的時候），祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈（見到這個偈語），報言：『供奉卻不用畫（供奉不用畫了，要畫楞伽變相以及五祖血脈圖，那個不用了不用畫了），勞爾遠來（讓你這麼遠到這個地方來）。經云（金剛經裡有講）：『凡所有相，皆是虛妄』（所以我們都用的很透徹就是這一句，只要它落入形相，都是假的。各位前賢，只要落入形相都不真都是虛妄，這樣了解嗎？要記牢，我們記著「凡所有相皆是虛幻」，我們就不會煩惱。我們所煩惱都是住相，住相才會煩惱，所以所有相，都是假的，都不真。所以不要為那個不真的相來煩惱）。但留此偈，與人誦持（偈不要擦掉，留給大家來誦持），依此偈修，免墮惡道（按照這個偈語來修，不用落入惡道。惡道知道嗎？就是畜生道、地獄道、餓鬼道三惡道。按照這個偈語身體都很清淨了，然後心應對萬事也都還可以，没有造業，所以這樣的話不會墮入惡道。他因為都没有做壞，做壞才會墮入惡道。
所以我們修道人對因果的定理一定要相信，有因就有果。所以我們要在因中注重，因的時候一定要非常注重，不要種了業因，不要種了惡因，一定要行善。然後行善以後我們不記在腦海，不記在腦海就不會落入福報。就會進入我們性分之中的德，德性，所以我們都牢牢記住的話就福報來了，我們行多少善接受多少福報。所以我們了解按照神秀的偈語來修的話，免墮惡道），依此偈修，有大利益（有大利益，可以讓我們累積善根）。』
令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性」（要那些跟在五祖身邊的人，相互禮敬，盡誦此偈，就是誦這個偈語，就可以見性，這個是鼓勵大家先種善根，你善根種得多久了，那個根性自然就會比較敏銳，較銳利領悟真理就比較快）。」門人誦偈，皆歎：「善哉！」。
祖三更喚秀入堂（五祖三更半夜的時候，喚神秀入堂），問曰：『偈是汝作否？』，(問他：這個偈是你作的嗎)，秀言(神秀就回答)，實是秀作，不敢妄求祖位（他一開口就不敢妄求祖位，是不是心中他有那麼樣的想？才會那麼樣的講出來，對不對？所以是他心中希望得到那個祖位），望和尚慈悲，看弟子有少智慧否（看看弟子有没有智慧）。祖曰，汝作此偈，未見本性（五祖就講還没有見到本性），只到門外未入門內（還没有進入門內）。如此見解，覓無上菩提，了不可得（你這樣的見解，要找無上的菩提，那是没辦法得到，了不可得，一定没辦法，像我們剛才那個解說就了解了，對不對？可不可以得到無上菩提？還差得很遠，因為他住相，住在身相，住在心相，都住了，没有進入法性身妙明心，没有！所以無上菩提還很遙遠）。無上菩提，須得言下識自本心（言下，就是當下，當下我們認識自己的本心，所以這個很重要，本心就是真心，不生不滅的真心，叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心，它不是本心，它是妄心，妄是因緣會合才有，因緣消失就没有了。所以那個心不真，不是我們本心），見自本性(要見自本性，本性後學就講過，就是那個本來面目，那個就是本性，要成佛就是那個在成佛的)，不生不滅（祂屬於不生不滅）。
於一切時中（二六時中，整天二十四小時時時刻刻都在中道，中道就是我們不生不滅的真心佛性，全部都在我們佛性之中），念念自見（所有二十四小時我們都見到自己的佛性），萬法無滯（呈現在凡塵的萬象萬事，都不會阻塞，都流通啦，祂都很暢達通達，這樣了解意思嗎？這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯）。
一真一切真，所以只要我們修道，我們研究性理心法到後來，就是一真一切真，全部都是真。我們現在入手的時候，就要全部的相都是假，從假相入手。因為從假相入手不住相，不住相以後我們才又回來，回到有性必現相，我們有佛性了，它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性，有没有聽過？比較少，所以要了解到這個一真一切真，就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了，可以離了以後我們回來，回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現，是我們的真心呈現形相，所以見相即是見性。
那我們入手的時候，是不要用這個！我們入手的時候見相即是見性，那個都不切實，因為我們都住相，看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的？都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候，所以那個不是見性，那個不對，要到後來已經全部知道凡所有相都是假的，這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性，那個時候才叫一真一切真，這樣知道嗎？知不知道？不敢回答就是要說知道嘛？還没有很透徹，要說不知道嘛？也一點點啦！是不是這樣，後學用猜的。
所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度，我們了解你已經透徹的明心見性，都不會住相，不會住相了以後，凡所有相都是我們的真心佛性，甚至連山河大地都是我們的真心所呈現，所以叫一真一切真，全部都真，没有假的。那個時候，見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了，很理想，整個都是真心佛性，要不要分別？不要了。就不用分別，没有分別心。所以佛一證道，一真一切真，没有分別心，所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚，因為很濃厚，所以離成佛的距離遠不遠？還很遠喔！有没有要縮短？要不要？（要）要縮短，所以我們就要認識真理，然後去掉分別心，分別心你全部都去掉了，進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了，所以這個是要自己努力的。
萬境自如如，剛才一真一切真以後，這個萬境全部都是真心佛性，所以這個時候很不可思議。所以我們要了解，我們佛性就是不可思議，我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心，即是真實，如如，如如不動，各位前賢我們要了解，我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理，來讓我們了解「如如不動的真心」，各位前賢有玩過相機嗎？拍照，拍相片有没有？大部份都會有玩過照相機，我們在按快門的一剎那，是不是鏡頭不能晃動？對不對？我們鏡頭晃動了會有什麼現象？就是影像會模糊，我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上，是在我們身上。各位前賢，在我們玄關，我們頭有没有在動？有没有？頭有没有在動？（有），我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊？現在我們頭動看到萬象是不是很清晰，了解到我們如如不動的真心。了解嗎？就是因為我們的真心是如如不動，所以不管我們身體再怎麼動，影像都清晰，這樣知道嗎？所以我們要知道，我們那個妙明心非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心，都是真心。寬不寬廣？很寬廣。所以我們要趕快修，因為我們現在都把祂侷限在身體裡面，窄不窄？很窄。
我們要把祂啟發讓它出來，不要再把祂綁住了，讓祂出來，我們要守住玄妙的關鍵，不是玄關嗎？有没有？各位要守住玄妙的關鍵，就是如如不動的真心，守得住嗎？没有把握啦！因為如如不動之心，祂是不動，可是我們的識心動得太厲害，所以守不住。我們要降伏，降伏我們這個搖動的生滅之心，要降伏。不生不滅、如如不動的真心，祂才可以顯現，都是要自己努力的，這個是要我們自己努力的。
若如是見，即是無上菩提之自性也，能夠到一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。這個地方是五祖講的，所以六祖壇經裡面已經把我們整個佛性闡述得非常詳細，很清楚。因為我們的文化背景都一樣，所以聽起來會親切容易懂，又講得没有拖泥帶水。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而去。又經數日（又經過好幾天），作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂（所以得失心還在心中，所以不了解的話，都是用得失生滅的心，用那個心會苦了自己，會很煩惱。各位前賢，我們不休息，假如想上一號自己就去就好了。復兩日（又經過兩天），有一童子於碓坊過（就是六祖在踏碓的地方），唱誦其偈，惠能一聞便知此偈未見本性（所以惠能時時刻刻都有般若妙智慧，一聽到就知這没有，這住相，没有見到本性，一聽就知道了），雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獦不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。（所以我們在凡塵跟所有眾生都是要好好相處，結個來生緣）。上人（惠能把那個童子稱作上人，各位前賢，上人就是菩薩，人之上菩薩），我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時有江州別駕，姓張名日用，（張日用），便高聲讀。惠能聞己，遂言，亦有一偈，望別駕為書（我也有一個偈語，希望別駕為我寫），別駕言：『汝亦作偈，其事希有』（不認識字的人，他會作偈語）。惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學（所以我們要記得，我們想學無上菩提，就是要想成佛，不可以輕於初學，就是那個還没有學的人，我們不要看輕。就是平等，一定要看成平等。他是小孩子也一樣，只要他講出來是合乎真理的，雖然是小孩子講我們也要去做。假如年歳很大講得不合真理，我們可以不用聽。所以我們要了解真理不管是誰講出來，我們是聽真理，不是看人）。
下下人有上上智（就是他下等身份，没有錢也没有社會地位，那個叫下下人。可是他有上上智，最上等的智慧）。上上人有沒意智（上等根器的人，他有没意智，這個没意智就是盲點。我們要了解，社會地位很高又很有錢，可是他會有盲點，有不知道的地方，那個沒意智就是他所不知道的地方。所以下下人我們不要看輕，然後上上人我們尊敬，也不要去巴結）。若輕人，即有無量無邊罪（我們看輕人就有無量無邊的罪，因為不管上人下人都是有佛性，都可以成佛，我們看輕他，就是看輕佛了，就有無量無邊的罪）。別駕言，汝但誦偈，吾為汝書（你把偈語說出來，我為你寫）。汝若得法，先須度吾，勿忘此言（所以我們人還是很現實，為你寫是寫，你領悟還要先渡我）。
惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』
所以惠能這個偈語是針對神秀那個偈語來講的，菩提就是覺，它没有樹，不要走入形相，没有樹。明鏡也没有一個台，它只是一個比喻而已，所以明鏡亦非台，本來都無一物，何處惹塵埃。各位前賢，這個偈語有没有見性？有没有？（有）有啊？後面五祖講「亦未見性」，是騙我們的嗎？一代祖師可以騙人嗎？可不可以？一代的祖師可以騙人嗎？（不可以），那既然五祖講「亦未見性」，我們都說見了。到底見了没有啊？有没有啊？（有），還有啊？真的有啊？我們認定了嗎？認定他一定有啊？各位前賢，這個偈語是跟神秀相對，它是相對，神秀著有，六祖著空。著空，我們按照六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，我們要不要再修道？用不用再修道？都已經本來無一物了，要不要再修？不用了。不用了我們會成佛嗎？我們會成佛嗎？不會，所以有没有見性？（沒有）。
我們研究過六祖壇經都講，喔，很高超已經見性了。我們要了解，確實我們的佛性是這樣没有錯，「本來無一物，何處惹塵埃」，可是我們要加一句，「修證即不無」，它這個是闡述染污即不得，「本來無一物，何處惹塵埃」是在講染污即不得。就是我們不生不滅的真心佛性，你要把祂染污染不得，没有辦法去染污，因為祂不接受你染污，所以我們只要發現祂就可以。我們六道輪迴太久，所造的這些業太多，染的塵垢也不少，我們那個習性已經離佛性有一段距離。所以修證即不無，要修要改掉脾氣毛病，我們佛性裡面没有脾氣毛病，可是我們六道輪迴久了，我們都會沾惹一點。各位有没有脾氣毛病啊？（有），多不多啊？（多），多就要努力修！要去掉，不是我們應該有的。
所以，六祖講這個偈語「菩提本無樹」，菩提就是覺，没有落入形相。「明鏡亦非台」，就是我們的心那個明鏡，它也没有形相，没有一個實在的存在，所以他講全部都是空，都是無，都是没有。
各位要了解這個没有是跟前面的有相對，各位前賢，我們「不要著有、不要著空、不要著亦有亦無、也不要著亦空亦有」，請問到底是有還是没有？（有），有啊？不是不要著嗎？有就著了啊，有没有？（有），還有喔？這麼厲害啊，有没有？（有），還有啊？第一個不要著有，就已經把那個有去掉了，我們怎麼還一直有呢？表示我們不接受真理。所以各位要了解到，後學這樣講「不著有，不著空，不著亦有亦無，不著非有非無」，這個叫做四偈詮，講不出來了對不對？講不出來叫做「言語道斷，心行處滅」，没辦法講了，還有心想怎麼想都没辦法想了，我們的本來面目整個都出來了，這樣會了没？就是這麼奧妙，奧不奧妙？没辦講了，没辦法講。言語道斷，你能夠講的，全部都没有進入。到你不能夠講的時候，那個就是中道。中道，我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個，言語道斷，然後心行處滅，心能夠想的都不對，已經不能想，不能想的，剛才不是有講不可思議嗎？不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎？已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了，整個呈現，所以我們要體會就是這樣。所以我們這邊得天獨厚，為什麼？後學在台北已經講那麼久，都還没有講到這樣，還没有講到這個程度喔，我們這邊答案都已經出來了。所以一定要按照不著於形相，不著於頑空。
所以我們要知道，當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。這樣知道嗎？所以我們在還没有了解之前，一定要薰習，把那個真理在我們八識田中都能蘊釀，讓它以後能夠成熟。所以六祖的偈語著空，對神秀的著有，剛好合起來中道，這樣了解嗎？不要著空，也不要著有，剛好中道。中道就是我們不生不滅的真心佛性，是真心佛性的本體。那個中道我們要體會。書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言，奇哉！不得以貌取人（也是一樣瞧人不起，看六祖很矮，形相又不是很英俊），何得多時，使他肉身菩薩（所以這些徒眾都是用猜測）。祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。（所以五祖用鞋子把它擦掉，說：亦未見性。雖然它已經講到我們佛性的那一種狀態，可是直接講的話，那就著空。你要有輔助讓我們不著相，然後也不著空。這樣才是中道，他直接講的話就是著空。要有神秀的偈來相對，才符合中道。這樣了解意思嗎？所以我們都會有先入為主的主觀意念。這個有時候都是我們最大的障礙，我們之所以没有辦法走入真理，就是被自己的障礙障住了。
次日（隔天）五祖潛至碓坊，見能腰石舂米（看到惠能腰綁著一個石頭在舂米），語曰，求道之人，為法忘軀，當如是乎（就是講我們求道的人，就是求佛法要成佛的人，為法忘軀，都要為這個佛法，忘掉自己的身軀。我們有没有到這個程度啊？要為法忘軀那個才叫法器，是法器才會成佛，為法忘軀就是把佛法擺在第一位，我們所有的事情都擺在其後，後面不重要，佛法成佛最重要）。乃問曰，米熟也未（米到底熟了没？這是雙關語）。惠能曰，米熟久矣！猶欠篩在（我們鄉下老一輩都有用篩，篩就是把粗的留在上面，細的流下去那個工具，以前都有）。五祖以杖擊碓三下而去（用手杖就擊碓三下）。惠能即會祖意（領會五祖的意思），三鼓入室，祖以袈裟遮圍不令人見，為說金剛經（在講說金剛經，那個聲音可以用袈裟把它圍起來嗎？聲音可以用布把它遮住嗎？所以這個地方就是在點道，我們那個求道的那個點道，所以我們了解，我們有求道的才知道，他在點道，已經把印可你可以成佛在惠能的身上去實現），至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。
一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？ 遂啟祖言，何期自性本自清淨（何就是為什麼，期就是期待，為什麼我們都期待，這個表示我們所有的眾生都向外追求，為什麼我們都期待我們的本性。我們在一般來講這個本性都會講是佛。為何期待佛，本來祂本身就已經清淨了。所以我們了解，為什麼在期待我們追求外面的佛，不向自己的內心來追求？我們自己的內心的本性本來就清淨，就是可以成佛的，本來就是佛）。何期自性本不生滅（為什麼我們又向外去期待，原來我們的本性祂本來就不生不滅，就已經在了，今天我們講過神秀的偈語以後，我們就要把我們虛幻的身心去掉，這個假的不要，要用法性身妙明心，這樣就走入不生滅，我們自性裡面的不生滅）。何期自性本自具足（我們的真心佛性就具足成佛的條件，佛的所有一切就在我們本性之中，我們已經全部具足了）。何期自性本無動搖（我們的本性没有搖動，没有動搖，剛才我們講，用照相機的原理，來了解如如不動，我們本性如如不動，没有動搖的，可是我們都没有認識，没有去研究）。何期自性能生萬法（所有的萬法都是我們真心佛性生發出來，都從我們佛性生發，所以能生萬法）。五祖知道已經領悟本性，謂惠能曰，不識本心，學法無益（所以我們不認識自己的本心，學法没有利益。各位前賢，認識了没？（認識），什麼樣叫做本心？不是剛說完嗎？妙明心是我們的本心，我們一定要用我們那個妙明心。所以不識本心，學法無益）；若識自本心，見自本性（已經認識自己的本心，能夠見到本性。心性就一如，本來就同體），即名丈夫、天人師、佛（所以我們只要認識自己的真心了，我們見到佛性了，就叫做佛了。丈夫、天人師、佛都是佛的名號，佛有十個名稱，那個是其中的三個）。三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽（五祖傳給惠能六祖）。云，汝為第六代祖，善自護念（所以我們就要了解，護念要善自護念，就是保護我們自己不生不滅的真心佛性，因為没有形相，從我們最親切的念頭產生，所以善自護念。我們了解到，佛經裡面的「正念」，就是没有念頭。我們没有念頭就叫正念。我們有念頭就叫妄念，就叫邪念。所以假如我們没有先研究一下佛經的話，這一些觀念我們都不會接受。為什麼我們生發的念頭都是妄念？都不真，我們會產生懷疑。我們從真理的角度來闡釋的話就了解，這些都是變化，都隨著外境變化，然後又是生滅，一念來後念又接起來，一念一念都不會停留，所以那個都不真）。廣度有情（一定不要只有善自護念，還要廣渡有情。所以各位前賢我們要了解到，渡化眾生是很重要，之所以能夠成就，就是因為我們渡化眾生。我們發心使所有眾生都成佛，有很大的發心，我們才有很大的力量，然後成就才會很高。假如我們只有自私想自己解脫就好，那成就都不大。我們要了解，因為佛性都是本體，都是同體，我們因為是同體的，所有眾生都是我們佛性裡面的眾生，都是我們本體裡面的眾生，所以要使本體裡的眾生都成佛，我們才成佛。
所以要渡化眾生，這個很重要，把那個心開闊，渡所有眾生都成佛，眾生受苦了，就是佛在受苦。所以我們了解我們成佛了，也是要渡化眾生，要使眾生都能夠成佛，因為是一體的，十方諸佛都是同一個法身，都是同體的，所以不要有分別）。流布將來（使將來的眾生也都能得道），無令斷絕。聽吾偈曰，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生（所以這個偈語五祖講說，有情，有情識的眾生，我們有情然後有認識，有情就是有情識，就是我們知道我們了解凡塵的一切，那個叫有情，有情識，有情眾生，知道意思嗎？有情知道嗎？有情就是眾生，就是我們有認識會動，只要會動的都是有情，像畜生牠也一樣，牠是有情的眾生，然後有情的眾生下種，播下種子，種子是佛的因，成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子？所以有情來下種。因地已經下種了，果還生，果就會產生。無情亦無種，假如没有情識的也没有佛的種性，無性亦無生，它就不會產生佛的果位。
五祖就跟六祖講說:祖復曰，昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。
五祖就跟六祖講說:往昔達摩祖師又把道老水還巢還給我們東土的時候，人都不相信，所以才有衣鉢代代相承。
法則以心傳心，這個法，在這邊是最上等時候用的法，這個法也就是佛的老師。因為佛修法然後成佛了，所以法是佛的老師，所傳的也就是這個法很上等的。我們在凡塵所有萬象萬事都稱為法，縱然没有形相是我們心裡所想到的那也稱為法，所以法的包含非常的廣闊。上等的法都是以心來傳心，那個就是一個傳承，很重要的。
那我們在六塵裡面最後一個「法」，六塵各位都還記得嗎？講講看？（色聲香味觸法）對，就是色聲香味觸法，最後一個法。這個法，各位前賢，我們六塵裡法跟這裡的法不一樣，各位都了解嗎？了不了解？了解它的差別點嗎？知道它裡面的意思嗎？不知道，有的可能知道，有的可能知道没有很透徹，後學就講解一下。因為我們眼耳鼻舌身所面對的，就是色聲香味觸，我們都會把眼耳鼻舌身對著色聲香味觸，說成叫五欲(五個欲望)。我們凡塵就是這五個欲望在誘使我們造業，所以最大的欲望就是我們的五根對五塵的時候所產生，最後一個「意」所對的就是法，意因為没有形相，所以不落入塵，它不在塵裡面，我們要了解到我們的感官，眼睛没有藏意的地方，耳朵、鼻子、嘴巴、身體都一樣，我們看到、聽到、嗅聞到、我們嘴巴吃、身體觸摸，没有地方來藏意。就是它看的一定要歸入『意地』，在意地裡面才有辦法累積下來。所以把眼耳鼻舌身所接觸外面的景象，全部放在意地，放在意地我們就稱為法。
所以「法」就是五塵我們所落卸在意地的影子(影像、影子)，這樣聽懂嗎？五塵(色聲香味觸)然後落在意地，落在我們第六的意地，意地我們能夠想得出來，那個叫做影子。我們攀緣那個影子，這樣了解意思嗎？就是把我們感官所接觸的凡塵，然後在我們意地留存，那留存我們就叫法。所以這個法它是個影子而已。跟上面「法則以心傳心」完全不一樣。以心傳心這個法它是佛法，一個讓我們成佛很重要的方法，跟我們六塵的法是完全不同，這樣能夠分別得出來嗎？（可以）。所以我們要了解，一樣的文字有不同的意思。假如我們在六塵看到法，那個法就是影子而已，我們攀緣外面景象的影子，在講的範圍都是很小。那這個法它就很大，已經充塞整個宇宙虛空，這個法是可以成佛的，是不一樣，所以這個法就是以心來傳心，心心相印，很重要。我們修持也是要得到這個上乘佛法，讓我們都能夠成佛，這個很重要。
「皆令自悟自解」
所以上等的佛法要我們自己領悟，然後自己了解，我們在第一次的時候就已經有講了，各位領悟了没有？有没有領悟我們那個不生不滅的真心？有没有？我們那個不生不滅的真心就是法，所以這個法以心傳心，這個法就是不生不滅的真心，這樣了解嗎？所以五祖就跟六祖講皆令自悟自解，我們自己領悟，然後自己了解，自己解開要怎麼樣去行持才能夠到達。
「自古佛佛惟傳本體」
自古以來，以前的佛，現在的佛要傳的都是本體，都是我們不生不滅的真心佛性本體，都是傳這個本體，師師密付本心（歷代祖師所傳承就是我們不生不滅的真心，所以我們了解，我們的真心佛性是所有的佛在傳的，所有歷代祖師在傳承的就是這個，我們能夠領悟，我們就可以成就就可以成佛，跟佛是一樣的）；衣為爭端（五祖跟六祖講衣鉢會引起爭端），止汝勿傳（到你就停止了，不要再傳下去）。若傳此衣，命如懸絲（假如再傳的話，就好像一根頭髮承載我們身體，那個承受不住一定會斷，就是命都會没了），汝須速去，恐人害汝（五祖跟六祖講，你要趕快離開，怕有人會害你）。惠能啟曰，向甚處去（要往哪裡去？因為六祖惠能都没有出過門，不知道外面的世界，所以外面的路怎麼走都不知道，所以就向五祖問）。祖云（五祖講），逢懷則止，遇會則藏（你走到地名有懷的地方就停止，遇到有會的地方你就可以藏身在那裡，就跟六祖惠能講）。惠能三更領得衣缽，云，能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口
惠能本來是南中人，不了解不認識這個山路怎麼走？要怎麼樣才可以到那個江口）。五祖言，汝不須憂，吾自送汝（五祖講，你不要憂愁，我會送你，讓他能夠心安定下來）。祖相送直至九江驛（五祖相送到九江縣的渡船頭）。五祖令六祖上船，五祖把艣自搖（五祖就搖艣）。
惠能言，請和尚坐，弟子合搖艣惠能說，請和尚坐，弟子勞力來搖艣。祖云，合是吾渡汝（五祖就講，應該是我渡你，就是五祖渡六祖，傳承）。
惠能云，迷時師度，悟了自度
我們迷昧的時候就是要靠老師，我們已經領悟了，領悟就要自己渡自己。所以各位前賢，我們都領悟了對不對？我們都接受點傳師一指點了，「千愁一指開，各個面如來」，我們都面對自己本身的如來，所以我們領悟不生不滅的佛性，就已經要自性自度，這樣知道嗎？就是要依賴自己的自性，然後自己渡，把所有的脾氣毛病都去掉，佛性裡面没有脾氣毛病，我們把脾氣毛病都去掉，然後恢復到我們本來，我們的本來就是非常的清淨，都是佛。不要被我們自己那些知見障礙，我們很多見解都不正確，所以障礙自己没有成佛，所以這邊六祖就講「悟了自度」，領悟了以後要自己度自己，各位有没有自己度自己的心？有没有？要自己度自己喔！自己不度的話，別人是没辦法的，所以要自己度自己。
「度名雖一，用處不同」
度的名字是一樣的，可是用出來是不一樣，我們假如能自性自度，發揮出來的力量很大，我們可以把所有不善的都改掉，力量很大，所以我們自己要發揮力量。
「惠能生在邊方，語音不正」
後學一唸到這邊心有戚戚焉，為什麼？因為後學也是一樣，語音不正，各位都没有嫌棄，講得語音都不正確，因為後學没有國民學校的畢業證書，在坐的各位一定都比後學學得高，所以在這邊坐很不好意思，書唸得不多，又給各位講解。
「蒙師傳法，今已得悟」
六祖就講蒙五祖老師傳法，現在已經領悟得悟了）。只合自性自度（就符合自性自度，我們也要這樣自性自度）。
「祖云，如是，如是」
給他印可說你的見解正確，我們在凡塵就是要見解都正確，見解正確我們都成佛了，就是因為見解不正確我們才當眾生。以後佛法，由汝大行（以後的佛法就由六祖以後可以闡揚很普遍）。汝今好去，努力向南（往南去）。
「不宜速說，佛法難起」
因為機緣還没成熟就不要急著去宣揚，要等要機緣成熟時才出來宣揚。這個蠻重要，機緣不成熟就不契機，没有辦法引進眾生來修佛道成佛，機緣一成熟眾生的善根累積夠了，那個時後就很好渡，眾生很肯發心來修道，所以我們要了解機緣非常地重要，不契機講就没有用。
惠能辭違祖已（離開五祖以後），發足南行（就努力向南方行），兩月中間，至大庾嶺（走兩個月就走到大庾嶺）。五祖歸（五祖送六祖以後回去了）。然後數日不上堂（好多天都没上堂講課）。眾疑（眾人都在互相的猜疑）。詣問曰（就來問五祖），和尚少病少惱否（和尚是不是有什麼身體不舒服啊？或是有什麼煩惱的事嗎）。曰（五祖講），病即無，衣法已南矣（病没有，衣法已經向南方去了）。問誰人傳授（他們就問，傳授給誰）。曰：能者得之（五祖就講，有能力的人、他能夠領悟的人，他得到，這個是雙關語，惠能的名字也叫能）。眾乃知焉（眾人都知道一定就是惠能得到了）。
「逐後數百人來，欲奪衣缽」
所以大家的心還是著重在名份，我們要知道凡塵的這些名相都是假的，很快都變化了，不真所以不要住，不要住在那個名，不要住在那個相，名相都虛幻不實在，很快就變，我們要了解佛性都是一樣，所有的佛性，佛的佛性，眾生的佛性也都一樣，没有差別，所以我們領悟最重要，進入自性自度的階段，才是重要。
一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍（曾經當將軍領導軍人打戰），性行麤糙，極意參尋（他就是一直一定要找到六祖，要奪衣缽），為眾人先趁及惠能（就比眾人早點追到惠能，因為他曾經當過將軍，所以比較有能耐）。「惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶」
這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎?能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕，當將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者，我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽、想要當一代祖師的心，已經不一樣）。惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。
「惠明作禮云，望行者為我說法」
惠明就向六祖行禮說，希望修行者能夠為我說法）。惠能曰，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的。屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生）。吾為汝說（在那一種狀態之下，我才給你指點佛法的重要在哪裡）。明良久（惠明這樣的狀態之下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間）。
「惠能曰:不思善，不思惡」
六祖就講不思善，不思惡，所以我們了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？我們已經第三個禮拜了，第一個禮拜講了以後，回去就有七天可以做了，第二次講了回去又有七天可以做了，半個月了，半個月你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡。
「正與麼時」
就在這個時候，你沒有善沒有惡，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意），知道做的方法嗎？
在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一（工作就工作，賺錢就賺錢），然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。
所以各位前賢我們要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。
假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。
我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候，那個就是惠明你上座的本來面目。這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，在你呈現不思善不思惡的這時候，這時候所呈現的那一個不生不滅真心佛性，就是惠明你的本來面目）。惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上）。
復問云（又問了），上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，這時候惠明將軍也是一樣，已經講了那些密語密意之外，還更有密意否，還有没有）。惠能云，與汝說者即非密也（跟你講就不是密）。
「汝若返照，密在汝邊」
所以各位前賢，我們就是要了解，我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生。我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性。所以六祖就講，汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是不生不滅的真心佛性，這個祕密就在你身惠明又講，惠明雖在黃梅，實未省自己面目（實在没有了解到自己的本來面目）。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知（現在得到六祖的指示以後，就好像我們人喝水，水冷還是水熱，喝的人知道，講出來別人都不能想像到的）。今行者即惠明師也（他就感恩要拜六祖為 老師）。惠能曰（六祖就講），汝若如是，吾與汝同師黃梅（我跟你一樣都是拜五祖為 老師，所以没有那種要做大的心，都没有。
「善自護持」
所以能夠得道了以後，我們看所有的經典裡面，一定有善自護持，就是要保護我們自己不生不滅的佛性本體，讓它都能夠清淨，持就是把它拿出來用，護持，我們要保護然後要拿出來用，善自護持）。明又問，惠明今後向甚處去（惠明向六祖問，我今後要向哪個地方去）。惠能曰（六祖就講）。逢袁則止，遇蒙則居（就是一樣，有袁字的地方你就停止，遇到有蒙的地方你就居住在那裡，這個是袁州蒙山）。明禮辭（惠明就離開六祖了）。惠能後至曹溪，又被惡人尋逐
所以追逐他的人就是一心一意想要得到，一直追。乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載（所以我們了解六祖就是在獵人隊中十五年）。時與獵人隨宜說法（所以我們也是一樣，假如對於一些不熟識的人，他假如喜歡聽，我們也可以隨宜說法，就是要聽我們就講，不聽就不說）。獵人常令守網（獵人常叫他守網），每見生命盡放之（六祖看見網中有生命，他就把牠放掉）。每至飯時，以菜寄煮肉鍋（所以肉邊菜從六祖這邊出來的）；或問（問六祖說為什麼寄在煮肉的地方你在煮菜）。則對曰（六祖就說），但喫肉邊菜（他不吃肉，就是吃肉邊菜，方便法門，所以我們修道就要了解方便法門也要用，有時候給人方便，只要不違反到真理的都可以給人家方便。一日思惟，時當弘法，不可終遯（不可以再躲起來了，要出來弘法）。遂出至廣州法性寺（到廣州法性寺）；剛好值印宗法師講涅槃經（遇到印宗法師在講涅槃經。這個涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃之前的一天一夜所說的，涅槃經）。時有風吹旛動，一僧曰「風動」，一僧曰「旛動」（說風動已經講到氣，說旛動還住在形相，住相。所以我們要了解理氣象，氣風動，象旛動），議論不已（爭吵說他的對，他的對）。議論不已（惠能進來講），不是風動，不是旛動，仁者心動（所以我們了解，心動就是理，風動就是氣，旛動就是象，理氣象在我們身上全部都俱備，理就是我們的佛性，氣就是我們運轉全身那些呼吸之氣以及血液循環，然後象就是我們看得見的身體，理氣象我們身上全部都有，所以這個全部在我們身上。
可是我們假如住相了以後，在形相上我們見不到氣也見不到理。各位知道這個意思嗎？知不知道？不知道。就是我們在凡塵面對所有眾生的時候，我們一看都一定先看是漂亮的？還是醜陋的？是男的？女的？是老的？還是年輕的？都已經在相上用心，那個叫住相，住相了解意思嗎？我們是不是都是這個樣子？大部份我們跟人家見面第一個都從他外表形象來看重注重，我們要了解到要進一層，因為進一層以後可以看到他的運轉全身那個氣，那運轉全身有一個主宰者，誰在主宰那個就是理，理氣象，那我們進入到理，走入理以後我們就可以了解，可以指揮我們的氣，然後使我們的象呈現什麼樣的行為動作，對不對？我們的主宰。剛才我們那個善歌裡面也有說，我們都要當主宰，我們自己要主宰自己，我們從理天一下來太久了，都住相然後六道輪迴，現在我們都想回去了。所以把凡塵的事，都能夠放下，然後把我們不生不滅的真心佛性使祂恢復祂的清淨，這樣我們就可以又回到本來了，本來就是佛。他們一聽到六祖這樣講。一眾駭然（都說這個見解很不一樣）。印宗延至上席（印宗就請六祖到上席），徵詰奧義（問他一些奧妙的義理），看見惠能言簡理當（言語很簡單，可是真理很恰當），不由文字（都不經過文字）。印宗就講，行者定非常人（修行者一定不是普通人），久聞黃梅衣法南來，莫是行者否（已經很久有聽到風聲，五祖的衣法已經向南方來了，莫非就是你嗎）。惠能曰，不敢（也是很謙虛）。
宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾
請六祖把衣缽拿出來給大家看，啟信大家，都能相信是一代的祖師）。宗復問曰，黃梅付囑，如何指授（就是五祖怎麼樣教人修道）。惠能曰，指授即無，惟論見性（六祖就講，指授没有，就是論見性，能夠見到不生不滅的真心佛性），不論禪定解脫（就是不談禪定解脫，我們凡人都會比較著重禪定解脫，可是六祖就講說唯論見性，最上乘的，不講禪定解脫）。宗曰，何不論禪定解脫（為什麼不討論禪定解脫）。惠能曰，為是二法（為就有為，有所作為，我們凡塵有所作為就是二法，兩邊的二法）。不是佛法（為不是佛法，是二法），佛法是不二之法（佛法就是不二，唯一，就是一，佛法就是唯一）。宗又問，如何是佛法不二之法
佛法不二之法是什麼內容，如何才是。惠能曰（六祖就講），法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法（我們的佛性就是佛法不二之法，就是絕對的没有對待，唯一的，就是一没有二，所以佛性是佛法不二之法）。
『如高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁』
這個四重禁各位知道嗎？知不知道？我們凡俗一般流通是講「殺、盜、淫、妄」四重禁。可是修上乘佛法那個四重禁不一樣。
它【第一個是捨正法】，把正法捨掉了。
【第二個是捨菩提心】
【第三個是慳悋聖法】，殊聖的佛法你知道，你都不告訴人那個叫慳悋聖法。慳悋聖法就是你知道很殊聖的佛法，可是你要把它隱匿起來不給人知道，了解意思嗎？我們會有這種心，尤其我們中國人都會留一手，慳悋聖法就是留一手把好的殊聖佛法自己修不給人知道，那個叫慳悋聖法，在四重禁裡它是屬於第三個。
【第四個就是惱害眾生】，就是你對眾生做出一些為害的事，這個叫犯四重禁。第一個捨正法，第二個捨菩提心，第三個慳悋聖法，第四個惱害眾生，懊惱然後陷害眾生，這個叫四重禁。那我們凡塵在流通的一般比較通俗的來講，都是四重禁叫殺盜淫妄，都講這四個，可是在修上乘佛法以後就不一樣了。
「作五逆罪」
五逆罪，大家知道嗎？不知道喔？我們不是都講師了嗎？五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血叫做五逆罪，以前都没有聽過嗎？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，僧人一起在修道你把他挑播離間，讓他們不能繼續在一起修道，那個叫破和合僧。惡心出佛身血，佛示現在凡塵你想要害他就是惡心出佛身血，這個叫五逆罪，所以犯五逆罪要去哪裡？要到哪裡去受罪？就是到阿鼻地獄受苦無間，這個叫五逆罪。
可是後學現在要講另一個，因為這個五逆罪它是講外面的，現在後學講五逆罪內心的，內心的五逆罪是大慧菩薩問釋迦牟尼佛，說凡塵這個五逆罪會到哪個地獄去？結果釋迦牟尼佛跟他講竟然是修持的最高法門，我們修持的最高法門。他說：
【第一個殺母】，就是說我們的愛貪喜它都在一起，我們把這些愛貪喜殺掉叫作殺母。
【第二個殺父】把無明殺掉，無明就叫做父，殺父。
所以大慧菩薩問的時候不知道釋迦牟尼佛會講內五無間，我們內心有五個不要讓它中斷，就是把愛殺掉，這個愛就是我們的私心，我們有一句話說愛不重不生娑婆，有没有聽過？就是我們的愛太重才會生在娑婆，你没有愛就不會出生在凡塵，所以把愛殺掉，也把貪殺掉，也把喜殺掉，這樣就好像如母養育去掉了，沒有這一些讓我們在凡塵的原因。那殺父就是殺掉無明，各位有没有無明啊？（有），還這麼肯定啊？怎麼知道它是無明啊？所以在佛的講解說我們不覺，不知不覺叫做無明。我們在生活裡面不知不覺的時間可以說很長，長不長？（長），我們時時刻刻都不知不覺，對不對？都不知不覺啦！
聖賢仙佛先知先覺。學者後知後覺，我們眾生不知不覺，所以我們就當眾生，後知後覺還可以，我們能到達先知先覺，就要努力修持，努力修持就可以到先知先覺，你先知就可以覺後知，你知道了以後來覺還不知道的也讓他知道，知道了以後都一樣了，成功都是一樣的，所以我們就是要知覺，所以殺掉無明就是殺父，父母就是這樣，在我們內心裡面時時刻刻無明殺掉，愛殺掉，貪殺掉，喜殺掉，都没有間斷一定都殺掉，這樣就很理想。
【第三個殺阿羅漢】，阿羅漢獨善其身，不兼善天下，所以他自私。所以殺掉我們的自私心，把自私全部殺掉，剛才後學有講到使，釋迦牟尼佛是這樣講，我們「諸使不現」，所有趨使我們的那個使都不呈現，所有趨使都不呈現，表示我們的欲望没有。就是對凡塵那些想擁有的心没有了。「諸使不現，如鼠毒發」，好像老鼠吃到毒藥，那個毒藥已經發作了。毒藥發作老鼠就没命了，所以我們趨使的那個動力都已經死掉了，就好像殺掉阿羅漢一樣。所以殺阿羅漢就是殺掉我們的自私以及我們的欲望，把它都殺掉，這是第三個。
【第四個破和合僧】，釋迦牟尼佛講我們在凡塵的生活，我們都在五蘊，五蘊知道嗎？（色受想行識），對，色受想行識五蘊。因為我們就是這個五蘊讓我們有形相呈現在凡塵，我們有形相的時候，我們就不要再蘊積這個五蘊，只要我們生活充滿怨恨那個已經在蘊釀蘊積要再來凡塵的因，各位在生活之中心裡面有没有都充滿怨恨？都會有那個過程，我們要了解這個叫蘊(五蘊蘊積)，我們不要蘊，假如我們蘊積的這些怨恨惱怒煩太多，這些都是負面，它都有毒素。所以我們這一生没有了，再來的時候就變成毒蛇。各位有看過毒蛇嗎？怕不怕？趕快避開對不對？所以我們這一生在凡塵只要你有怨恨惱怒煩，人家看到你來了，是不是要趕快避開？跟避開毒蛇有没有一樣？一樣的。所以我們在凡塵生活不能有怨恨惱怒煩，那個都負面的不要有，我們要充滿著喜悅，要笑臉迎人。
所以我們要了解，我們在日常生活就可以布施。布施不一定都要錢，我們就是很和善的態度，笑臉迎人那已經在布施了。可是我們大部份人與人之間，笑臉迎人的時間都比較少，大部份都是從廁所裡面出來，這樣人家看到都不喜歡，布施那個不好，所以我們都要笑臉迎人。所以五蘊我們自己不要蘊。不蘊釀五蘊我們就不會落入凡塵。我們在生活裡面，多多少少都會蘊釀我們來凡塵的因，我們都會蘊積都會有，我們要了解凡塵一切都虛幻不實在，有現象都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了。所以相都是假的，對相不要住不要住相，相我們不住相了，我們就可以解脫很多的煩惱。煩惱都消失了，我們的煩惱都是住相來。住相才會煩惱，不住相就不煩惱了。所以我們在凡塵時候儘量了解到真理，凡塵所有相都是虛幻不實在，假的，先把自己從內心解脫出來，能夠很逍遙自由自在。
我們要了解到我們對凡塵所有的受，第二個色受的受，我們的受都很強烈，我們要知道凡塵都是假的，我們面對所有一切的受，要不要實實在在的去接受？我們去面對現象的時候我們是不排斥，可是要了解，你要在內心告訴自己，這些都是因緣聚會讓我碰上的，都是假的，這樣了解嗎？我們在處理時不排斥現象，我們內心告訴自己，這些都是假相，這樣了解嗎？會不會應用，就是我們內心裡面不住，這些遭遇的事情現象我們不住，然後我們事來則應，去應對，心裡面全部都走入真理。這樣我們可以凡塵的一切，這一些虛幻的事不要進入內心，會嗎？會不會做？有没有一點困難？（有），會有一點困難，因為我們在應對凡塵的時候會把那一些當成真，所以會產生很多煩惱。
假如我們知道都是假的，煩惱會消失很多。所以我們要了解那些都是因為因緣聚會才讓我們碰上，是假的，所以接受的時候我們內心裡面已經能夠坦蕩蕩，這樣你看從我們受，接受以後會產生想，想以後會產生行動，從行動以後會留下記憶，我們受改變，後面是不是全部改變。所以五蘊我們就是不要蘊，不要蘊佛就講「破和合僧」，不要讓它們和合，不要讓五蘊和合這樣了解嗎？（了解）。所以第四個破和合僧，就是破除五蘊不要讓它們再蘊積，不要蘊積我們就没有來凡塵生的因，就不用落入凡塵受苦了。
【第五個就是惡心出佛身血】，就是佛示現在凡塵，你嫉妒了，你要害他，那是惡心出佛身血是外的。內的佛就講：我們自心現量，各位有聽過嗎？現量就是不經思索馬上顯現出來，我們凡塵在用都是比量，有聽過嗎？（没有），比量就是我們聽到有車子經過，我們說有人，車子一定有人在開對不對？你没有看到人，也没有看到車子，你說有人那個就叫比量。我們凡塵都會用，用比量，現量是我們證悟以後，證悟真心佛性以後，不用經過我們想整個呈現，就好像我們照像。七恰（按快門聲），整個都呈現在照片裡面這個叫現量。所以現量就是要修證以後才能到達，不經過思索你就知道，那個都需要有功夫，我們用都是用比量，釋迦牟尼佛講第五個惡心出佛身血，佛就講：我們的自心現量，現在我們當眾生的時候就有，有什麼？我們有八識，現在把第八識保留，因為第八可以回到本來，前面眼耳鼻舌身意末那，第八阿賴耶識，這個都知道嗎？把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識七識，我們自心的現量，自己的心現在所顯現的七識身，我們把它殺掉，就是不要有七識，我們保留我們不生不滅的真心佛性『第八阿賴耶識』就好，把七識全部殺掉，也就是這一身就是最後身，已經以後没有了，我不再來了，我不再到凡塵來了，所以惡心出佛身血就是要有這種決定的心，絕對不貪戀凡塵，凡塵不來了，我要把七識身全部都殺掉，這樣知道嗎？
所以佛就講你能做到內五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，那個內五無間就是把愛貪喜殺掉、無明殺掉、然後自私以及凡塵的欲望全部殺掉、然後五蘊不蘊積、然後把我們這一生自心現量的七識身殺掉，叫做現證，已經到達佛地。各位前賢，所以我們內心，內五無間，大慧菩薩在問的時候是在問五逆罪，可是釋迦牟尼佛回答，竟然是修持的法門，這個記載在楞伽經，所以各位假如有興趣的話，可以看楞伽經裡面就有這一段。就是內五無間，這樣聽懂意思嗎？有没有聽過？這個連外五無間都没聽過了，內五無間怎麼可能聽過，所以我們要加把勁，多努力一點，一定要自己努力。
「及一闡提」
一闡提就是没有善根，起心動念都是惡，都是壞心腸。這種人佛就講是一闡提没有善根。一闡提害苦自己，所以我們要培養自己的善，讓善能生根，讓善根又可以成熟，善根成熟了，我們就可以遇到上乘佛法。我們就聽得進去，就可以去做就可以成佛。所以要勉勵自己，時時刻刻都要利益眾生，就是行善給眾生方便。
六祖跟印宗講，高貴德王菩薩那時在問釋迦牟尼佛說犯四重禁、作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否（是不是會斷善根佛性）。釋迦牟尼佛回答，善根有二：一者常，二者無常,各位前賢，它的差別點在哪裡？他把善根跟佛性分開，佛性是無二唯一的獨一的，善根就有二，有常有無常。佛性非常非無常，我們的佛性不是常也不是無常，它不走入常也不走入無常，所以我們佛性是絕對的。
是故不斷，就是這些犯了很大罪業的，他的佛性也是不斷。名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善,我們的佛性不是善也不是不善。所以我們應對凡塵的事，對眾生有利叫做善，應對眾生有害叫做惡。所以佛性本體祂没有善惡）。是名不二。蘊之與界（蘊就是五蘊，界就是十八界。十八界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界）。蘊之與界，凡夫見二（我們不管六根六塵六識，我們所看的都是二），智者了達其性無二（有智慧就進入我們的佛性，進入佛性以後，全部都是一。五蘊的相是讓我們在凡塵呈現眾生的這個身體，可是我們要了解五蘊的性，就是佛性。就是一没有二，我們要了解智者了達其性無二，我們的六根六塵及六識三六一十八界，我們凡夫見二，我們看出來都兩邊相對待，進入到性之後，性都是没有形相，所以没有兩邊，它是絕對的，這樣了解嗎?
無二之性，即是佛性,那個無二、絕對的、唯一的，那就是我們的佛性。所以我們修持也是一樣，要進入到没有相對的，是絕對的佛性本體，能夠進入我們就能時時刻刻在真理世界討生活，就跟佛一樣生活在真理世界。印宗聞說，歡喜合掌，言，某甲講經，猶如瓦礫（某甲就是在印宗講他自己，說我在講經就像瓦片，礫就是小石頭，就是瓦片小石頭）；仁者論義，猶如其金（現在六祖在講真理就好像真金一樣，非常有價值。這是印宗他很謙虛，他說他在講經好像瓦礫一樣）。於是為惠能剃髮（把惠能的頭髮理光），願事為師（印宗要拜六祖為師）。惠能遂於菩提樹下，開東山法門,就在菩提樹下廣收徒弟，然後來教導眾生怎麼脫離苦海）。
惠能於東山得法（在五祖那裡得法）。辛苦受盡，命似懸絲（命時時刻刻都好像要没有了，一根頭髮承載整個身體，那根頭髮很快就斷了）。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會,同在這個地方聚集在一起研究真理。莫非累劫之緣,長時間累積下來的因緣。所以我們要了解，前世有修，前前世也有修，再前前前世也修，那個叫累世都修集，我們的所有修集都累積在我們八識田中，在我們性分裡面。所以我們要了解不管我們行善作惡，所有的都在我們性分之裡面，以後都會再呈現，所以修道最重要是要相信因果，相信了不敢做壞，不敢做壞就没有惡報，惡的果報就不會呈現。都會行善，行善是人的根本，本來就是要行善。
「亦是過去生中，供養諸佛」
各位前賢，我們要了解供養諸佛，各位有没有供養諸佛？我們會以為在供桌上我們來供養才算，不是喔！所有眾生都是佛，我們供養眾生就是在供養諸佛。我們有没有供養過眾生？那個就是在供養諸佛。我們要了解，假如我們不熟識他，他有某一方面困難，我們就給他方便，那個就叫供養諸佛。我們要了解在凡塵眾生都是佛，假如我們對他所有一切對待，假如我們對他埋怨，就是在謗佛。後學第一次不是講嗎？我們對眾生埋怨就是在謗佛。因為他就是佛，你在毀謗他了，這樣了解了嗎？所以我們就容易進入法性平等，眾生都是佛，佛也是眾生。這樣就平等了，没有分別心，就能很容易成就，我們假如有分別心就不容易。
後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。
累劫之緣過去生中供養諸佛，同種善根,都共同種善根，所以善根很重要，方始得聞如上頓教得法之因,才可以有同種善根，才可以得聞頓教得法的因，所以非常不容易達到。教是先聖所傳,頓教法門這個教是先聖所傳，就是以往已經成就的，他所傳下來）。不是惠能自智,不是六祖自己的智慧去想出來，不是的，是先聖這樣傳承下來）。
「願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑」
聽到先聖的教能夠讓我們都成佛的。各令淨心，就是只要清淨我們的自心，我們的自性一清淨了，我們就可以成就就可以成佛。聞了，各自除疑，把我們心中的欵問都除掉。如先代聖人無別,這樣跟以往歷代的祖師都一樣没有差別，都已經成就了）。一眾聞法，歡喜作禮而退,就都很歡喜然後作禮就退下來。
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