一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」
僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
有一個僧人問六祖：「黃梅意旨，甚麼人得？」我們看這個記載有一點是明知故問，他知道六祖是一代的祖師，他就講黃梅的意旨，就是五祖所傳承下來的道統什麼人得；各位前賢，我們是接續從六祖一直下來，一直到我們活佛老師第十八代，我們東方前有十八代，西方有二十八代，後東方有十八代，這都是一條金線，都是接續的道統，所以問「黃梅意旨，甚麼人得？」我們也一樣，也得到我們活佛老師的傳承，也是得到相同的意旨；所以我們要用心研究能夠透徹了解，所傳承下來的是一條金線。
六祖就回答：「會佛法人得。」就是這個意旨(一條金線、掌道盤)會佛法的人得；各位前賢會佛法了沒？會佛法就可以成佛，各位都會了沒？又沒有信心了，還正在學習，所以我們所得到的是很寶貴的歷代祖師所傳承的道，我們要對道透徹的了解，了解以後我們可以回歸到我們的本位，我們每一位都是佛，因為我們落入凡塵太久了，在輪迴之中迷失了而不知道，現在上天大開普渡讓我們很容易又得道了；我們要了解，要得道是很不容易，因為後學有經過後天寺廟，在後天寺廟有服務十七年，是在瑤池金母慈惠堂，各位可能都會有耳聞，我們凡塵都還蠻興盛的，各處都有分堂(每個地方都有慈惠堂分堂)，後學在慈惠堂有十七年的時間蠻久的，知道要「得道」不是那麼容易，所以那個時候，後學的妹妹要帶後學求道的時候，後學說哪有那麼容易的；所以我們就了解到，有很多都不承認有大開普渡的事情，因為這個是屬於天時(上天到達這個時候)。
像說青陽期以青為吉利，紅陽期以紅為吉利，現在白陽期以白為吉利，那誰在決定是青陽期、是紅陽期、是白陽期？有沒有人在決定？沒有，這個是自然而然上天的一個趨勢使然，青陽期的時候就是萬物都生發的時候，紅陽期已經就開花，白陽期就結果，所以現在是以白為吉利；因為我們年歲大的都有經過紅陽期的尾巴，所以那個時候新娘子都是穿紅衣，紅是吉利的，假如說在紅陽期的時候你穿白的，會怎麼樣？(不吉利)，對，不吉利，你家有人死掉嘛！所以要順這個天時，那個時候因為所有的…，你看我們牆壁都是磚塊，是不是紅的？都是紅磚塊；現在都是水泥，我們遠遠看去都是白的，所以自然而然進入到白陽期，以白為最吉利，所以這個是氣數形成，自然而然，我們不能說不相信，要隨著凡塵，現在大開普渡有緣的佛子都要求道、要修道，要回到我們原來的本位，我們都是佛，各位知不知道我們都是佛？(知道)，嗯，我們本來都是佛，那見識到自己的佛沒有？不是第一片就講嘛，9月26日就說「萬緣都放下一念不生」，我們去體會我們不生不滅的真心佛性，各位有沒有做啊？講者諄諄，聽者藐藐，一定要做喔、要啟發，我們萬緣都放下一念不生，這個時候，我們就會有「了了分明的知覺性」，「了了分明知覺性」放不下，再怎麼放「了了分明知覺性」都放不掉，那個是我們的本來面目，我們成佛就是祂在成佛，所以一定要先認識，「萬緣都放下了，一念都不生」，這個時候留下的那個就是我們本來面目，所以要認識祂，一定要認識祂，要強制自己認識祂，把祂啟發，啟發了以後還要乳哺，還要培養讓祂茁壯長大；那我們先認識一段時間，讓祂熟悉，熟悉一點以後，我們可以用耳根圓通把佛性跟整個虛空融會，要用眼根也可以，可是眼根我們比較不容易掌握，會被形相吸引。各位看到形相的時候，住不住相？很容易住相，所以用耳根的話比較容易體會，那用眼根也可以，只要是你覺得你的根器很利就可以用眼跟(眼睛)。
我們有講過，「滿眼本非色(我們眼睛所看的滿眼不是形相)，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，所以我們眼睛所接觸的就是文殊菩薩，那文殊菩薩智慧第一，所以我們的眼睛就是智慧第一，所以我們要用眼根的話也可以，根性很利我們就用眼根，各位前賢眼根一定要記得：「智慧第一」，不要進入形相，進入形相我們會住相，會被形相左右，會被形相影響，我們就要記得：「眼睛是我們真心的工具」，眼睛是工具，我們要發揮真心、發揮般若妙智慧，那個就是文殊菩薩。我們所看到的萬象(形相很多)，那形相很多我們的見性只有一(萬象有萬個，我們的見性只有一)，看出去的(我們這樣一見)沒有差別、沒有分別心，可是我們在生活之中已經很習慣分別，那我們現在要回到我們佛性本體回來，就是文殊菩薩。文殊智慧第一，所看到的萬象已經不進入形相，已經看到我們不生不滅的真心佛性。開始的時候是不容易，因為都萬象差別，萬象差別要把它看成全部都是一個一，就是現量沒有比量(現量就是沒有分別、沒有分別心，都是我們佛性整個呈現)，這個比較抽象點，所以要懂就是要用心，用心了以後我們才會了解「眼睛所看到的原來也都是我們的真心佛性」，可是我們現在所看到的絕對不是，絕對是形相，所以只有見相不見性。那我們從眼睛看也是一樣，叫做見性(見我們的佛性)，耳朵是聞性，都是我們的佛性。
用眼根的話要根器比較利者來用，假如覺得自己很容易住相的話，我們就用耳根，耳根可以聽到聲音，我們要了解，我們能夠了了分明聽到聲音的那個就是佛性本體，那個聽的是功能作用，要有本體我們功能作用才有用，才會顯現功能作用，所以能夠聽到的那個，已經就體用同時；比如現在各位有沒有聽到電風扇的聲音？(有)，電風扇離你的身有一點距離，你可以聽得很清晰，那個就是我們佛性的體跟用同時呈現，就不侷限在我們身上(我們的佛性不侷限在身上)，只要是我們眼睛看得到的、耳朵聽得到的，全部都是佛性的呈現，所以我們在生活之中，整個已經全部都是。上個禮拜我們講修禪，有印象沒有？沒關係，後學看上個禮拜的DVD共400片已經送來了，足夠我們拿了，一個人還可以拿兩片沒關係。我們上個禮拜所講的要我們修禪，修禪就是要我們進入不生不滅的佛性本體，要怎麼進入上個禮拜有說，我們現在複習一下：「就是要著力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」，我們一定要用心來研究，然後去實行實踐實際的做，我們就可以真的回到我們不生不滅的佛性本體，可以回來了，那能夠回到佛性本體，已經就是佛了、當下就是了。各位上個禮拜不問問題，後學問說我們要怎麼成佛，各位都沒有回答，要怎麼成佛？兩個字「離相」，容不容易？(不容易)，那表示我們都要住相囉！所以要成佛就是「離相(離開形相)」，只要我們能夠離開形相，不管是有形有相的形相或是沒有形相的語言、或是沒有形相的事情，這一些都離(都遠離了)，我們就是佛了，因為所有的相離，就沒有煩惱、沒有凡塵的塵垢，既然都沒有塵垢了，性體就清淨，性體清淨自然就到佛的狀態。所以這邊講「會佛法的人得」，就是歷代祖師所傳承的一條金線，我們會的人知道那個旨意(宗旨義理知道了)，我們就可以成就，很親切喔，文字是沒有親切，可是我們進入到自己就是佛的時候，就很親切，跟我們這麼親都在一起，都沒有離開(那個知覺性就在我們身上)，知覺性就是佛，所以我們努力的方向就是「離相」，不住相，不管是形相的相、語言的相、事情的相，全部都離，離了以後我們心性清淨，回到我們本體回來，所以這邊六祖就講：「會佛法的人得」。各位會了沒？又沒有信心，最起碼都知道了，要怎麼成佛都知道了，也摸到我們佛性本體了，那怎麼會不成呢，一定成的啊，時間早晚而已，看看我們什麼時候願意放下萬相，什麼時候願意什麼時候就可以成佛，現在都還不願意放嘛，形相都還蠻好得嘛，還不願意放，所以還願意當眾生，等到有一天我們厭倦了所有形相，就肯放了，肯放就成佛了，所以自己努力。
這一個僧人就講：「和尚還得否？」和尚是很尊敬的稱呼，我們要知道「形而上謂之道，形而下謂之器」，形相的上面沒有形相那個就是道，形相的下面就是器具，我們看得見的這一些器具，我們凡塵在用都是用這一些器具，像我們現在坐的椅子就是器具，所以形而下謂之器，都是器具看得見的東西，像現在我們在房子裡面，房子也是器具(就是看得見的東西)，和尚就是他已經跟上合在一起，跟上合在一起是什麼？形而上謂之什麼？就是跟「道」合在一起，合上，各位前賢我們合上還是合下？(合上)，都合上了喔，哇！這麼理想啊，都跟道合在一起，都不住相了，這個最寶貴的房子、財產都不合了、不要了，很理想喔！那到底是合上還是合下？考慮一下喔！不然以後你在外面，這個錢我也要、那個財產我也要，這樣就合下了喔，不是合上，合上是要跟道合在一起喔，跟道合在一起就是我們不生不滅的真心佛性，時時刻刻都跟我們的佛性合在一起，都是真理，合上了、還是合下？(合中)，喔，還有合中喔，這個智慧太發達了，竟然合中了，要二六時中，不能只有一下下合中而已喔，要二六時中(時時刻刻都跟中道相合)，那很理想啦，能夠想到中，中道難行，我們能夠中，就是沒有兩邊，沒有兩邊都是中道，中道就很理想，我們要保持二六時中。
二六就是十二，十二個時辰就等於二十四個小時，二十四個小時我們都在中道，就是在我們不生不滅的真心佛性，那個就叫中道。我們中庸有講「不偏不倚謂之中，不易(不變化)謂之庸」，中是天大的大本，庸是天下之達道，我們都能夠在中，就在佛性本體之中，是很理想的，所以能夠發明的出來要能夠做得到喔，這麼多人只有你發明出來啊！所以一定要合。
這個「和尚還得否？」這個僧人是故意問，問一代祖師你有沒有得到一條金線、你知道嗎、你會成佛嗎，就是這個意思。
然後六祖就講「我不會佛法」，這個就是把我們中國人的那種謙虛、不自滿不驕傲、不自大，整個都呈現，說我不會佛法。各位前賢，我們假如什麼都會，我們會那麼謙虛嗎？我們一定會驕傲，所以六祖教我們要有那一種謙受益滿招損，我們自滿自大了，人家就會想盡辦法來毀謗，我們都很謙虛了，他就找不到空隙，縱然我們什麼都會了，也不要驕傲，容不容易？(不容易)，很不容易喔，假如我們都被人很擁護的時候，我們會不知不覺的自滿、不知不覺的驕傲，所以我們當下就是要迴光返照，就想說：「既然落入凡塵有現相，就沒有驕傲的本錢；假如我們已經修證可以成佛，我們就要想說這麼多眾生都在苦海之中，那成佛了也沒有驕傲的本錢」，所以在一生之中都不用走入驕傲，就是要努力的自己學習自利又能夠利人，自渡又可以渡人，所以這邊六祖就給我們做一個榜樣。
師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。
師(指六祖)一日欲濯所授之衣而美泉, 濯就是洗滌,
六祖想要洗所傳衣缽的衣，可是找不到美泉(很好的泉水)，要找個比較清的水來洗歷代祖師所傳衣缽的衣，想要把衣缽的衣洗乾淨；因至寺後五里許，已經到寺廟的後面很遠的地方，有五里；見山林鬱茂，瑞氣盤旋，各位前賢，假如我們往郊外看到山林鬱茂，就是樹長的很高大而且又很茂密，就表示那個地氣很興盛，就是一個吉祥之地，我們可以看到有一些山長不出大的樹木，那個就是沒有地氣(就是地不靈)，所以假如我們要找一個靈地，比較好的對我們有幫助的地方來修道，你就是要找一些樹木很高大而且又多很，那個地方會有雲出來，那個地方會幫助我們，我們在地氣很興盛的地方，我們的靈覺會比較理想，所以那個地方修道者去吸取靈氣對我們修很有幫助，這個就是外在的環境對修道人無形之中的幫助。假如去的地方是山都是草、沒有樹木長不出樹，很多那一種長不出樹木的山，去那種地方修很累，沒有幫助，會修的很累，沒有成效會呈現，所以還是要找有靈氣的地方來修。
我們一般都會講那個地方的氣…,對自己很有幫助的地方,我們怎麼說?就是「磁場」,我們都會有感受某某人的磁場很強，某某人的磁場都沒有,很弱，那能夠感受到這個磁場,就表示你時時刻刻都在迴光返照，都在佛性的本體當中,所以才會感受到磁場。
我們凡人時常都會有不自覺的…，比如說一個心地很壞的人跟你擦身而過，你會覺得這個是壞人；然後有一個人從你身邊經過，你會說這個人很忠厚老實，那個就是只要我們時時刻刻迴光返照跟佛性在一起，然後那個直覺會很強，很強的知道跟我們相錯身的人他的狀況，當然我們不是要去檢討別人，而是說他很強烈的給我們那個磁場的印象。我們修持就是要了解，假如遇到心地不正、不好的人，我們沒有事先知覺的話，會怎麼樣？會吃虧，被他騙到都迷失了還不知道；假如我們能夠事先知道他心思的變化，他還沒變化你就能夠知道，你可以引導他走入正路，因為他心的變化你可去掌握、可以事先去點化，他會了解凡塵真的有因果，讓他相信因果那他壞的事情敢做嗎？就不敢做了，所以我們修持真的就可以幫助人，他壞的我們勸他為善，說「你不要自己跑到地獄裡面去，地獄裡面沒有門不要撞進去，天堂有路我們要走」，所以可以勸人往天堂的路，這是最善的。假如人家已經都很好了，你要再帶他往好的路走，那個就不用你來帶。
所以釋迦牟尼佛講北俱盧洲的人很善良，沒有壞人，所以他們的平均壽命一千歲，我們凡人都不滿百歲，還沒一百歲就死掉了，那北俱盧洲平均一千歲，都是善良，所以我們轉世到北俱盧洲，沒有辦法行功立德，要怎麼做好，本來大家都很好了，所以不用你去勸化；所以我們在娑婆世界南贍部洲好壞一半，所以有很多壞人你可以去勸化他，可以行功立德，所以要修證的人很喜歡到娑婆世界來。不過也有的不敢來，因為說我們娑婆世界的眾生很弊惡(弊就是毛病，毛病很多然後心地不好)，所以不願意到娑婆世界來，怕來了以後被同化(人家好跟著人家好，人家不好跟著人家不好)，我們有沒有這樣？還有啊！這樣我們心中都沒有主人耶，老子講「我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上」，所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係，他好了行了很多功，他不會分給我們；人家壞了，他造了很多罪，我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好，不用去檢討別人，別人好與壞跟我都沒關係，不能說人家好跟著好，人家壞跟著壞，不可以耶！好跟著好，還不錯；壞跟著壞，就不行了！他要地獄去，你對他講你「自己去就好，我不去了，我要上天堂」，要很明確的，我們生活的態度就是要很明確，一定要自己掌握，當自己的主人。
所以我們上個禮拜一直在講：「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」，客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為，我們不被客觀環境跟主觀意識影響，自己能夠當家作主。我們了解，都是自己要努力，在生活之中做到我們心性清淨：「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下，然後一念不生」，都一再講，很容易做的，「萬緣都放下(沒有塵緣了)，然後一個念頭也不要起，這個時候我們不生不滅佛性本體就出來，出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間，整個空間變真空，然後佛性又在整個空間(有)，可是沒有形相就叫妙有，真空妙有；假如我們沒有把佛性啟發出來，這個空間叫頑空，空中什麼都沒有叫頑空；可是我們一啟發以後，這整個空間都是佛性，所以叫真空(空中不空有佛性在)，妙有(沒有形相，但就是有佛性在)，真空妙有，所以完全都不一樣；不會在家裡一空閒下來沒事做的時候，就會感到很空虛很寂寞很孤單，會不會？不會啊，為什麼不會？假如整個空間都是佛性本體就不會，而是很充實，就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視？可能有的有，有的沒有，自己主宰，喜歡看就看，喜歡靜就靜，因為有的還不想那麼早成佛，想說晚一點再成佛，想說凡塵還很好玩，我再玩一玩再來成佛，所以各隨自己的意思，我們自由發揮，只要要認定「凡塵是苦海，不要長時間流連忘返」，玩一玩就好了，累了就趕快回來作佛。所以看到很茂密的山林就是有靈氣又有瑞氣盤旋，所以我們修道可以找這一種地方幫助我們修持。
師振錫卓地，就是把錫杖往地上用力一戳，用力一戳以後，泉應手而出，泉水就湧出來了。所以這個地方附近可以居住的話，我們就不用繳自來水費，用山泉水是最好。後學以前在天元佛院找到合歡山的泉水，然後我們去檢驗看合歡山的泉水是多少度，竟然0.2度，各位前賢我們台南的水幾度？沒有報導出來嘛，高雄的水10度，那個水就不能喝，那0.2度不用煮開水就可以直接使用，自來水質到1度都還很理想，可以不用煮開水就可以直接使用，超過1度以後就要燒滾才可以使用，假如我們用0.2度的水來泡茶葉就很甘甜，沒有比那個更理想，所以泉水很好。後學那個時候去找合歡山的山泉水，可是要經過七公里才能夠接到天元佛院，那七公里的費用竟然要五百五十萬，不過我們一接了以後，往後不管什麼時候水源都很充足，因為從開始的時候是用五吋的管線(就是自來水廠在埋管的管線)，從山上用比較粗的管線一直接下來，然後變七吋、變三吋，然後接到天元佛院，因為還要下山還要上山，後面的有壓力前面的水才會輸送到山上天元佛院來，可是我們剛開始做一小段，老前人就歸空了，我們就沒有繼續做下去。
後來有一個佛教的精舍趕快接去用，所以這個也要有因緣，因緣不具足所以山泉水就沒有接成，那現在在使用的山泉水是天元佛院後面的山，那個是比較淺的山，那比較淺的山都有污染，就是我們有種佛手瓜有使用肥料，那有使用肥料就污染水源，所以就沒有很理想，可是也已經不錯，比我們在凡塵用的水還要來的好，所以我們生活在愈原始的地方，身體的毛病就愈少，現在我們因為工業發達，都是重金屬污染，所以身體的毛病就很多，所以這個養生我們適可就好，若要養生到兩百歲也會死，所以養生恰到好處就好、健康就好，大部分人期待要死的時候都要好走，不求個好生也求個好死，不要連累家人拖很久，自己難過家裡人也難過，錢都用光。所以在凡塵就是要健健康康，心裡也健康身理也健康，財產不用留。各位這兩天報紙有刊登，一個人為了他爸爸的財產，把財產土地過名給他的弟弟，然後他就害死父母親、也害死他的太太、兒子兒女，你看要不要留給財產給小孩？(不用)，財產分不平命就沒了，被孩子害死，那他自己也燒炭死亡，真的很悲哀。
所以活著時候就跟小孩講清楚，財產都不留給你們，你們自己去努力打拼，自立自強，你賺多就用多，賺少就用少，不要想著父母的錢、父母的財產，這樣父母比較輕鬆沒負擔，生活就是這樣，要理想化。所以我們在世的時候有得穿、有得吃、能夠遮風避雨能住就好了，再來再求的，若一口氣不來都不是我們自己的，都是別人的，所以不用去累積財產，我們要累積德性，我們努力的行持利益眾生，然後全部都不住相，進入我們性分，所以深植德本(自己有很大的道德根本)，有道德根本我們供桌上才坐得住，供桌坐得住知道嗎？就是成仙作佛，要坐得住，各位前賢假如現在叫我們去坐，我們坐得住嗎？會跌下來，因為你坐在上面底下的人就在求了：「就要讓我平安、就要讓我賺大錢」，你坐在上面想說你這麼貪心，馬上就被請下來，坐不住，所以我們在凡塵自己追求的方向目標正確、作法正確，這樣的話時時刻刻就在天堂，沒有那一些煩惱的事，兒孫子自有兒孫福，不用為兒孫作馬作牛，也不要把兒孫當馬當牛，這樣各都平等，這樣生活就充滿光明。
積以為池，一下子湧出來的泉水就很多，有一個水池了；乃跪膝浣衣石上，就跪著在石頭上面洗衣服。
忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田！」師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶(ㄗㄨㄥ)裹瘞(ㄧˋ)地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」
忽有一僧來禮拜，有一個僧人來禮拜，他的名字叫做方辯，是西蜀人(就是印度人)，方辯遠來，願見我師傳來衣缽，就是他從印度過來，要見到達摩祖師的衣缽；師乃出示，六祖就拿出在洗的衣服給方辯看；六祖就問他，上人攻何事業？所以在一代祖師的心目中也沒有分別心，六祖稱呼方辯為上人(就是人之上)，上人在凡塵做什麼事啊；方辯就回答：「善塑」，就是很會雕塑；六祖就很正色(就是很慎重)對他說：「汝試塑看」，你塑塑看，各位了解這個意思嗎？方辯說他很會雕塑，六祖說不然你雕塑看看，這個時候就是要方辯雕出佛性的狀態出來。
各位前賢，假如有人要我們雕塑我們的佛性出來，我們怎麼雕？我們活佛老師有講：「你眼睛看著他」，會嗎？這樣就雕好了！這個是我們活佛老師說的，說你眼睛看著他，他看著你就雕好了。可是方辯罔措，就是不知道要怎麼做，就是整個都茫茫然要怎雕；過數日，經過好幾天；塑就真相，現在方辯就去雕六祖的形相，已經與六祖原來的意思不同了，方辯住在形相，善塑是要叫方辯雕塑佛性，結果方辯去雕塑六祖的形相；然後可高七寸，七寸差不多我們我手掌張開的寬；曲盡其妙，就是把六祖的形相雕的神似；師笑曰(六祖就笑了)，汝只解塑性，不解佛性，說你只會雕塑這些形相，沒辦法雕塑我們佛性(不了解佛性)。各位以後有人要你拿佛性出來，會不會？我們活佛老師教的，你只要眼睛睜開看著他就好，你一直看著他就是了，看到文殊菩薩表現在眼根。
六祖舒手摩方辯頂，就是安慰他，長輩才可以摸晚輩的頭頂，我們晚輩不可以去摸長輩的頭頂，這樣沒有禮貌，所以六祖就摸方辯的頭頂安慰他，對他講：永為人天福田！說你這個可以當人道天道的福田，因為看到他以後就會想行善，那想行善就能夠生出福報出來，所以他就可以當人道跟天道的福田。
所以我們一見到人家在行善的時候，我們內心是不是也想去做？(有)，有啊，就是有那種意思在！所以我們了解，只要你看到他的作法，你想去效法，那個就是已經在種善因，善因一定有善果，就好像田一樣，一種了可以生苗發芽，然後可以成就。假如我們都是一直看修道的人在生活之中，都是很盡心的在生活也很困苦，那個也都是我們人天福田，就是我們在享樂，然後看到人家在受苦又那麼行善，我們就會慚愧：「我們享受福報還不知道感恩」，各位在享受福報有沒有感恩啊？(有)，真的啊，都很理想，是從內心發出來的嗎？(是)，那更好！師仍以衣酬之，六祖就用衣服來酬謝他。方辯取衣分為三，把衣服分成三份；一披塑像，就是雕塑六祖的那個形象；一自留，自己留著；一用椶裹瘞地中，就是把衣服包裹起來，好像我們在綁粽子那種方式綁在一起，埋藏在土裡面。他就誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」假如這件衣服被人家挖出來，那個時候就是他要在凡塵出生，然後要在這個地方住持，要來蓋寺廟然後渡化眾生(他發了誓愿)，那什麼時候會被挖出來不知道，所以他發那個愿，只要被挖出來他就要來凡塵出世，所以他這個也是一個善愿。各位在生活之中有沒有發愿？發什麼愿？希望賺多一點錢？還是說希望自己可以成佛以後渡化眾生？
有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」
接著底下有僧舉臥輪禪師偈云，有一個僧人拿臥輪禪師講的偈云，偈語是說臥輪有伎倆，這個伎倆就是撇步(台語)，我們在凡塵很多人都有伎倆撇步，只要有這個撇步，他就可以用這個撇步來賺錢，臥輪就講他有伎倆，這個伎倆就是能斷百思想，可以斷我們的百思想，都可以斷盡了，然後對境心不起，對著境都不起心動念，菩提日日長，菩提一天一天生長，各位前賢這個偈語怎麼樣？有的前賢看到很想要學，說很好可以斷百思想，對境又心不起。
可是六祖一聽到以後，六祖就講此偈未明心地，這個偈語沒有了解我們的真心，我們的心地都不知道，若依而行之，是加繫縛，按照他的偈語來做會綁的更厲害，會受苦更久。後學就試著把它說出來：
「臥輪有伎倆」，我們「有伎倆」就是有法，各位前賢我們在凡塵要去掉兩個，一個就是我執，一個就是法執，只要我們去掉這兩個執，我們就可以成佛。我執就是我們努力不要執著身體的我相，法執就是伎倆，我們在凡塵要成佛要有法、要有法來修，可是那個法都是方便法門，假如我們把這個伎倆已經深根在自己心中，那變成法執，變成法執不會成就。所以臥輪有伎倆一講出來以後，已經就透露他有法執。
「能斷百思想」，這個百思想是我們佛性的功能作用，各位前賢我們要不要把功能作用全部把它斬斷？(不要)，不但是不要而且是不可以斬斷，因為我們有佛性的功能作用，有功能作用才知道佛性的奧妙，佛性很奧妙就是因為有祂的功能作用百思想，
「對境心不起」，我們就變成石頭，石頭會不會對境起心？(不會)，變成樹木了，樹木會不會對境起心？(不會)，我們變成石頭跟樹木好不好？不好喔，所以對境心不起，就是已經落入無情之類。
「菩提日日長」，這個菩提是覺，菩提一天一天可以生長的話，是不是有一天也會死亡，那菩提會死亡好嗎？不好了，所以偈語的毛病就是在這裡。
因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
六祖聽到這個偈語以後，因示一偈曰，六祖就講這個偈語，惠能沒伎倆，惠能就是六祖自己稱呼自己、講自己的名字，所以各位前賢我們在凡塵應用的時候，時常都會用的不很恰當，稱呼自己先生、稱呼自己小姐，稱呼自己的稱謂都不對，我們稱呼自己要稱呼自己的名字，真正的合道理合義理就要講自己的名字，自己不可以講人家對我的稱呼稱謂，人家在稱呼我們是別人的稱呼，不是我們自己在講的，我們自己在講要講自己的名字，所以六祖一代祖師還是講惠能講自己的名字，雖然是很小的地方，可是我們要了解，小地方你都不會錯，大地方根本就不容易錯， 老前人時常講看修道人就看小的地方，你小的地方有錯，你大的地方一定也會錯，你小的地方都不錯，大的地方一定做的很圓滿，所以我們修道就是注重很小的地方，所以在稱呼的時候就要講自己的名字。
惠能沒伎倆就是沒有法執(所以沒有撇步)，沒有撇步有沒有光明正大？就是光明正大，沒有撇步就沒有法執，那你有撇步你就是想要賺錢、想鑽洞，已經心地不光明，所以六祖說惠能沒伎倆，不斷百思想，百思想是我們佛性的功能作用，所以不要斷掉百思想，讓功能作用自然產生它的作用，這樣就好了，對境心數起，對著凡塵的景象心數就起來，這個心數起，各位前賢，大乘法相宗把心數歸納有五十一個心數，我們也稱呼它叫心所法(心所使用的方法)，這個大乘的法相宗，把凡塵的所有一切都歸納在五位百法，就是色法、心法、心所法(就是心數法)、不相應法跟無為法，共五個，把凡塵所有的萬法都歸納到這五個：色法、心法、心數法、不相應法跟無為法，色法有11個，心法有8個，心數法有51個，不相應法有24個，無為法有6個，加起來剛好100個法，這一百個法已經把凡塵所有的法全部都包含，叫五位百法。
後學把五位百法解說：
色法：色就是形相、看得見的，就是我們的眼耳鼻舌身五個，然後六塵色身香味觸法，因為那個法一半有形相、一半沒有形相，所以也列入色法裡面，就有11個。
心法：就是我們的八識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那、阿賴耶，這個八識就是心法。
心數法：有51個，51個又分成11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、有二十個隨煩惱、有四個不定法，所以五十一個裡面又分一些細目。
11個善法：第一個就是「信」；然後「慚」、「愧」，我們要有慚要有愧，就是在凡塵都不很圓滿很慚愧；「無貪」、「無瞋」、「無癡」，沒有貪瞋癡；「精進」、「輕安」、「行捨」、「不放逸」、「不害」，共有11個善法。
五遍行：就是它都普遍在所有的裡面，我們很容易就能夠整個在遍行之中，就是「觸」、「受」、「想」、「思」、「作意」，五遍行。
五別境：不一樣的個別環境。第一個就是就是「欲(欲望)」，我們的欲望大部分都會很強，各位的欲強不強？(很強)，都是很強，所以我們在別境裡面那個欲，不得了，很難去降伏；第二個就是「勝解」，勝解就是集中精神在一個現象、在一個事情叫做勝解；接著「念」、「定」、「慧」。
六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、我見，這六個就是根本煩惱，我們根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(懷疑)、我見。
二十個隨煩惱：隨著煩惱，但不是很大的可是會隨著裡面的內容來煩惱，20個隨煩惱又分成三：大、中、小，大有八個，中有二個，小有十個。
◎大的隨煩惱有有八個，
第一個就是「掉舉」，就是把心舉的高高的，讓心不安，那個叫掉舉，比如說，有朋友打電話邀我們去看電影，你說好我有時間跟你去，然後答應了以後你就把心舉的高高地：「我要去看電影、要去看電影」，可是中間又遇到很多事情要處理，就沒辦法去看電影，那怎麼辦，那個叫掉舉(把心舉的高高地讓它不安)。
第二個就是「昏沈」，昏昏沉沉就是隨煩惱的第二個。
第三個就是「不信」，人家講什麼我都不相信。
第四個就是「懈怠」，我們沒力了都不要做，懈怠。
第五個就是「失念」，念都沒有集中。
第六個就是「放逸」，就是把身心往外放。
第七個就是「散亂」。
第八個「不正知」，不正確的知道。這個是隨煩惱二十個裡面的大八。
◎中的隨煩惱有兩個：「無慚、無愧」。
◎小的隨煩惱有十個：第一個「忿」，第二個「恨」，第三個「覆」，第四個「惱」，第五個「嫉」，第六個「誑」，誑就是騙，誑騙，知道意思不是叫我們去誑騙別人，第七個「慳」，慳就是一分錢打二十四個結，第八個「諂」，第九個「害」，第十個「憍」，小的隨煩惱有十個。
不定法有四個：第一個悔(後悔，布施給人了但是又後悔、不捨)、第二個睡、第三個尋、第四個伺。不相應法：就是不跟心法相應、不跟色法相應、不跟心數法相應，它是獨立的，有24個：「得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、次第、相應、勢速、方、時、數、和合性、不和合性」，共24個。無為法：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動滅無為、真如無為，共有六個。 以上加起來剛好一百，五位百法：色法、心法、心數法、不相應法、無為法。所以這邊「對境心數起」，要把心數講出來。五位百法是凡塵萬法都縮束在這裡面，所以我們記這些五位百法，你就把凡塵所有萬法已經都學到了、知道了，就在這裡面。所以心數法有51個，各位前賢，51個不要說內容，只要講大概的綱要，還記得嗎？11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、二十個隨煩惱、四個不定法。二十個隨煩惱裡面又分成大中小，大有八個，中兩個，小十個。細目有51，就比較細。這樣有印象了嘛，所以五位百法就是心數。 對境心數起，我們對著境的時候，就是有這一些心所使用的方法呈現，那為什麼要使心的所使用的方法呈現？因為這一些都是佛性的功能作用，所以我們對境要心數起，重點就是在：「不住相」，我們對境心數起沒關係，心都有在使用，可是我們不住相，重點就是在不住相，對境心數起沒關係；然後百思想也不要斷，百思想也讓它都在。
所以上個禮拜有前賢問「不斷煩惱而入涅槃」，所以我們要了解，這個「百思想」跟「心數起」都是我們凡塵所謂的煩惱，我們了解它是佛性的功能作用，只要了解它是佛性功能作用，我們不要住在那個形相，就可以進入涅槃，進入不生不滅。這樣了解嗎？是不是愈來又好像離自己想聽的愈來愈遠了？這個離自己想聽愈來愈遠會有什麼現象？就是在講的人變成在催眠，底下聽的人很好睡就會點頭：「你講的對」。
我們要了解，進入我們佛性說簡單很簡單，說困難也很困難。簡單就是有心，只要你有心就很簡單；困難的話就是我們貪戀凡塵，我們對凡塵很迷戀，要來聽性理心法要進入佛性本體就很困難，假如很注重凡塵的這一些得失，我們就很難修道；那要看淡凡塵的所有一切都虛幻不實在，為什麼會用「塵」來形容，就是這個「塵」會污染我們的佛性本體，我們把門閂都關的很緊，各位前賢裡面有沒有灰塵？(有)，就可以知道塵很厲害，門關的很緊密，桌上灰塵就是一堆，我們都有印象都知道這個事，所以我們要除塵(除掉凡塵)，所以要把凡塵怎麼處理？放到背後(背塵)，要跟什麼合在一起？(覺)，跟我們覺性合在一起，所以「背塵合覺」，把凡塵都放到背後，那個都小事；把覺性啟發，那個大事。
所以「背塵合覺」，只要我們雙手一合，這個就叫「背塵合覺」，為什麼？因為我們右手做、左手做都是凡塵事，我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了，你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了？合不合覺？有沒有合覺？(有)，所以這個就是「背塵合覺」，我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在，所以這樣要把它放下、要離相就很困難；假如我們知道凡塵的事都虛幻不實，因緣際會才有，緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅)，事情也是一樣，緣聚有事情來了，緣散事情過去了，都變化無常，我們對變化無常的這一些景象、這一些事情，我們都當成實在，我們有沒有顛倒？(有)，所以佛說我們眾生顛倒，該注重的佛性我們都忽略，不該注重的現象我們看的很重，都是這個樣子，所以我們現在修道要脫離苦海，就是要轉過來「不顛倒」，「不顛倒」就是重視我們佛性，形相隨著它自然就好，健健康康的就可以，借假修真(借這個身體是假的，然後我們來修我們不生不滅的佛性，佛性是永遠都在的)。
菩提作麼長，菩提是覺，怎麼可以生長？六祖的意思就是說，菩提是覺，祂是一個常住法，永遠在的，不能讓祂有生長、有毀滅的時候，既然進入生長就有毀壞滅掉的時候，所以不能生長，祂是一個常住的法。
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