神通

 我們說神通我們現在都有，各位有沒有到過高鐵台南站？台南火車站？（有），各位前賢我們的神通，一想到台南火車站，那個輪廓就出來了，有沒有通？（有），我們有去過就一定會有印象，我們現在一想、一念之間就馬上呈現，那個不是神通嗎？我去了又回來了，又坐在這裡了，很快啊，比什麼都快，比飛機還要快，所以我們都有（神通）。我們在凡塵所要努力追求的不是這個（神通），這個是佛性的功能作用，自然而然我們只要進入佛性本體，功能作用都會有，所以當我們能夠時時刻刻做萬緣放下，以往後學看歷代的禪宗祖師，他們做的功夫，像六祖就做十五年，歷代他們大概最快也要十二年，十二年就可以全部都具備，那我們現在做個一兩年、兩三年，最起碼我們的第六感都特別靈敏，今天發生什麼事、遇到什麼人，我們都事先會有徵兆，後學不鼓勵人家去追這個，可是它自然會呈現，你自然會知道，甚至於你今天要出門，天氣很好，佛性都會告訴你要帶傘要帶傘，你會告訴自己又不是頭殼壞掉，天氣這麼好要帶傘，可是你到中午下午，真的在淋雨了，那個時候就後悔，沒有聽佛性的話真的就吃虧。

  有時候告訴你，這邊向左轉不要向右，向右邊一走了你會有災難，你會說騙人！你就偏偏走右邊，你就真的有災難。那個為什麼？就是你的佛性靈敏度增加，靈敏度一增加以後，有很多事是不可思議，遇到會有事先的徵兆。那個事先的徵兆，你看有一些動物天災地變，牠比我們早知道，那我們人是萬物之靈耶，為什麼比動物還不知不覺？有沒有感覺？（有），像有地震的時候，你看不是有很多動物一直在跑、集體的逃避災難，那我們為什麼不知道？就是我們用錯方向。

  假如我們肯萬緣放下一念不生，都把所有的精神內縮，迴光返照，那我們全部的靈敏度一定比動物增加了很多倍，怎麼會不知道呢？一定會知道，合不合理？很合理的！那因為我們精神都外放，被現象引誘，現象把我們引誘了以後，我們佛性的本能，本來作用發揮不了功能，不知不覺，所以我們不知不覺叫無明，不知不覺叫無明。各位現在有沒有無明？不但有還很強耶，為什麼？因為起心動念就是無明，那我們有沒有起心動念？(有)，時時都在起心動念。

  所以釋迦牟尼佛回答文殊菩薩的問題：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，不困難喔，就這樣喔！

『一切的如來』：所有的如來、成就的如來，我們也都是如來，可是我們還沒成就啊。

『一切如來本起因地』，根本就要從因地，因地就是不生不滅的 真心，不要用生滅心，我們因地用生滅心來修，那果地就是生滅的果報，那生滅的果報就是六道輪迴。那我們用不生不滅的真心來修道，那佛的果位不生不滅，就一致了，就可以達到。所以一切如來本起因地，因地很重要，一直強調，一定要找到不生不滅的真心，用這個真心來修道，才會成道。

『皆依』，就是依賴。依賴什麼？『圓照清淨覺相』。所以我們能夠圓照，就是我們萬緣都放下，然後產生出來的那個覺，祂已經在圓照（圓滿的照耀），清淨覺相就是不生不滅的佛性本體。我們已經在圓照清淨覺相，不生不滅的佛性本體。

『永斷無明』，永遠斷除無明。無明是什麼？就是起心動念。我們把起心動念永遠都斷掉，沒有起心動念。

『方成佛道』，就可以永遠都成佛道。

  所以我們在生活之中，就努力的訓練萬緣放下一念不生，不要起心動念，只要我們起心動念了都叫無明，因為起心動念就是不覺，不覺才起念，那我們都沒有念，萬緣都放下那個叫正念，正念是從我佛性發揮正知正見，那正知正見是從佛性本體發揮，我們就是要用這個。正知正見我們換一個名詞叫做佛知佛見，佛的知見都是從佛性本體生發，我們也可以拿來處理生活上的細節，所以要訓練自己事來則應事去則靜，這樣的話我們就已經整個都在真理、都在我們覺性之中，就叫圓照清淨覺相。只有這樣而已，「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。可以從凡夫地（就是如來因地），到已經成佛道是佛的果位，從凡夫地到佛中間的過程就是這樣，圓照清淨覺相。那我們沒有圓照清淨覺相，就落入六道輪迴。若落入六道輪迴要受苦，很苦，凡塵年歲愈大愈知道苦，吃苦愈多愈不想貪戀凡塵，年輕人有好奇心還想說凡塵很好玩，現在交通發達可以到世界各國去玩。

  其實去玩很累的，我們要知道凡塵所有的山河大地都是我們真心所呈現，所以認識真心重要，去玩那個不是很重要。我們整個佛性都了解，整個所有娑婆世界都已經可以掌握在手上，因為我們有起心動念才有山河大地、才有這個世界，因為有了世界我們才降生，因為降生在凡塵造了很多業，所以才有業果一直受苦，世界、眾生、業果就是引起我們六道輪迴的依報環境，那我們只要「不隨」，不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果，不隨著它們的話，三緣斷故，三因不生（因：世界的因、眾生的因、業果的因，全部都不生，這樣就脫離苦海）。佛講出來是很簡單，那我們想一想，世界不隨、眾生不隨、業果不隨，做起來還真的不容易。我們隨不隨？我們都隨，人家在走我們跟著人家走，這個叫隨。不隨的話，心裡面就是要有主張，我們自己有自己的主見、對真理的認識：『凡塵所有現象都是因緣聚會才有，所以我並不隨著這個現象（我不隨著現象）』。假如我們對現象產生喜歡、產生討厭，那個叫隨。我不對這個現象產生喜歡、討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不隨。懂了嗎？比較容易做了！最起碼要先知道，凡塵的現象或事情，都是因緣聚會才有這個現象，緣聚則生緣散就滅，所以現象是假的，要一直告訴自己現象是假的；事情也是一樣，因緣聚會事情才呈現，所以事情也是假的。