真心要怎麼出來？無心是道

 我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。

  所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。

   常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。

  自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。