有沒有帶本來？|爭合取次語

 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。

師曰：「知識！遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」

會曰：「以無住為本，見即是主。」

有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，十三歲已經就很努力在修道，自玉泉來參禮，就是從神秀那個地方來；六祖就對他講，知識！遠來艱辛，還將得「本」來否，你有沒有將你的本帶來嘛？各位前賢這個叫禪機語，假如有人問你有沒有帶本來？你要怎麼回答？(有)，那拿出來看看，活佛老師不是教我們嘛：「若要拿出來給人家看，拿著眼睛看著他」，「拿著眼睛看著他」就是將我們的本帶來了，這是我們活佛老師教的。

  這邊六祖問神會「你有沒有將你的本帶來」，若有本，則合識主，你若有本(有那個不生不滅的佛性本體)，跟你現在認識的主人恰好合在一起，我們認識的主人跟我們不生不滅的佛性本體，是合在一起還是分開？(合在一起)，嗯，合在一起，就是因為合在一起，所以有時候我們分不清，分不清到底是「識主」還是「不生不滅的佛性本體」，各位前賢有沒有差別？(有)，不敢肯定，小聲一點。我們了解「識主」有程度上的差別，我們不生不滅的佛性沒有變化，祂都是湛然常寂。所以六祖就講有本的話跟識主合在一起，這樣試說看，你說說看，看看講出來能不能夠真正的那個識主跟你不生不滅的佛性本體，全部都帶到這個地方來。

  之前有講懷讓禪師：「說似一物即不中」，我們看六祖壇經好像是當下就回答，可是那個是懷讓禪師回去研究八年，八年以後再來見六祖，懷讓禪師說我已經領悟了，六祖就說你說說看，懷讓禪師才講「說似一物即不中」，我們看起來這句話沒什麼，可是懷讓禪師回去以後把所有東西都拿來跟佛性相合(這個不是、那個也不是)，所以懷讓禪師回去很忙，萬物都拿來跟佛性合，才說出那句話「說似一物即不中」。所以我們看古時候人修道的用心，後學若沒看五燈會元或景德傳燈錄，真的還不知道有這一段典故，裡面寫的很清楚，懷讓禪師來的時候才講「說似一物即不中」，六祖一聽有一點味道了，就講「還可修證否」(六祖想再確認一下)，懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，六祖一聽染汙即不得，六祖就知道懷讓禪師確實領悟了，六祖才說「只此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是」，這就是印可「對！你領悟的已經正確」，所以都不是普普通通的，都是禪機語。

  這邊神會被六祖一問了以後，以無住為本，無住為本是我們從金剛經看到，「應無所住而生其心」，那他以無住為本，各位前賢這樣正不正確？(正確)，正確啊？應無所住是講我們真心的狀態不要有所住；應無所住就是空，而生其心就是有，所以不能進入空也不能進入有，要兩個同時存在，無所住是空、生其心是有，有跟空合在一起，這樣才真的是本。這樣了解他哪個地方不圓滿嗎？所以「有跟空」應無所住，我們的心不要住，無所住就空了，可是而生其心(無住之中有心)，而生其心就是有，無所住就是空，空跟有合在一起就是我們的本，這個地方才「無住」，所以不一樣，它不夠圓滿。所以這邊以無住為本，見即是主，見就是我們看到的就是主人，這裡面就很含糊。我們根塵相對也是見，我們眼睛全部不用，眼睛不用的時候(眼睛閉起來)，各位有沒有看見？(有)，一樣看見，就是看見黑暗，所以見性也是見，見塵也是見，你這個見即是主，這個主到底是塵還是性？就有問題了。

師曰：「這沙彌爭合取次語！」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」

師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」

師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」

師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人。」

神會禮拜悔謝。

  所以六祖就對神會講，這沙彌爭合取次語，爭合就是要爭取人家跟他相同的見解、相同的意見。我們一般都會講乩童跟桌頭(台語)，那他們講的話叫什麼話？就是會隨順的話！各位都沒有去問過神明啊？都沒問過乩童跟桌頭？乩童跟桌頭都會順著話語，那一種叫做爭合取次語。乩童跟桌頭他們會順著來問事者的話語然後去講，我們有沒有那個印象？紅姨順話尾(台語)，那個叫做爭合取次語。次語不是我們自己生發出來，首才是重要，我們已經取次語就是不重要，所以爭合取次語就是沒有自己的主張，聽人家怎麼講我們就跟著人家怎麼講。因為沙彌就是年紀很小，所以六祖稱呼神會為沙彌。神會就問六祖說「和尚坐禪，還見不見」，你在坐禪有沒有看到自己的佛性？這個問的怎麼樣？我們會感覺到很突兀，哪有問人家坐禪有沒有看到自己的佛性。

師以拄杖打三下，六祖就用拄杖打神會三下，就問神會「吾打汝是痛不痛」，我打你會痛、還是不會痛；然後神會回答「亦痛亦不痛」，會痛但也不會痛。以現實來說的話，痛的就是身體，不痛的就是佛性，所以亦痛亦不痛，神會兩邊都講出來，這個就是含糊，我們修道不能含糊(含糊就是沒有肯定的答案)。六祖就講「吾亦見亦不見」，所以坐禪有看到，那個是領悟自己的佛性，佛性沒有形相哪看得到，所以亦見亦不見。神會就問「如何是亦見亦不見」，內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見，常見自心過愆」，所以六祖就講我有看到，都是看到自己的心有過錯、有不對的，這個真的是一代祖師都這樣，我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方？」(有)，有啊，那很理想耶！能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡，這倒是我們要學的，我們好像是反過來「不見自心的過愆，常見他人是非好惡」，文字又不同了，不見自心過愆是我們現在眾生的毛病，然後常見他人是非好惡，很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們，我們要反過來，別人好不好、是與非跟我沒關係，他有功德也不會分給我們，有罪過我們不用擔，所以不要去檢討別人的是非過惡，檢討我們自己很重要，因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報，我們一直能夠反省檢討，我們過錯就愈來愈少，我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見，所以見不見角度是在這裡。汝言亦痛亦不痛如何，六祖就對神會講「你說會痛、也不痛是怎麼樣」；汝若不痛，同其木石，假如說你都不會痛，跟木頭石頭一樣，全部不痛的話跟木頭石頭一樣。

若痛，則同凡夫，你若會痛，跟凡夫都一樣，那你是石頭還是凡夫，所以六祖就這樣問神會。如果會痛的話凡夫一樣，即起恚恨，就是會產生生氣的情緒出來。汝向前見不見是二邊，你剛才(向前)在問見不見那個是兩邊；然後痛不痛是生滅，痛的時候是生，不痛的時候是滅，所以痛不痛是生滅，見不見是兩邊，那我們兩邊也去掉，生滅也不要。所以這邊就把重要的已經闡釋出來。汝自性且不見，敢爾弄人，所以我們重點就是要明心見性，一定要見到自己的本性。神會禮拜悔謝。

師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

師又曰(六祖又講)，汝若心迷不見，假如心迷昧沒有見到不生不滅的佛性本體，問善知識覓路，要問善知識來找，看怎麼樣可以見到自己的不生不滅真心佛性。汝若心悟，即自見性，心能夠領悟就可以見到本性，然後見到本性依法修行，汝自迷不見自心，你自己迷昧看不到自己的心，卻來問吾見與不見，所以我們就是把心用錯方向，都用在注意別人、別人修的怎樣、修的好或壞、做的好或壞、別人怎樣都很在意，自己怎樣都不去注意。所以這邊六祖講的很清楚，我們見性了以後依法(按照佛法)來修行。吾見自知，我的見解、修持程度我自己知道；豈代汝迷，怎麼會替代你的迷昧；汝若自見，亦不代吾迷，假如你能夠領悟了解了，那你也不會代替我的迷昧；何不自知自見，要自己知道自己見到；乃問吾見與不見，所以對神會講你不要問這個問題，你問這個問題已經離題了。神會再禮百餘拜，求謝過愆，自己也知道自己的不對，服勤給侍，不離左右，不離開六祖的身邊。