六祖壇經|機緣品第七|法海

 ◎機緣品第七

機就是根基，緣就是殊勝因緣，像我們現在遇到上天大開普渡，這個是非常殊勝的機緣，能夠求道我們就能夠回天，所以要努力修持。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。

時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。

師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，

師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」

師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武系孫曹叔良及居民，競來瞻禮。

師自黃梅得法，六祖自從五祖黃梅那個地方得法。回至韶州曹侯村，人無知者，就是大家都不認識。時，有儒士劉志略，儒士就是曾經做大官，已經退休的學者─劉志略。禮遇甚厚，知道六祖是有德有道之士。

「志略有姑為尼，名無盡藏」

名字叫無盡藏，無盡藏現在是肉身菩薩，還在大陸曲江山上廟裡面，往後有去大陸可以去找看看。她家境很好，可是她修苦行，就是一天只吃一餐，晚上不倒單，就是晚上不躺下來睡覺，要睡覺就坐著睡覺，各位有沒有坐著睡覺過？像廣欽老和尚也都是不倒單，他要睡覺就坐在藤椅這樣就過了一個晚上。我們要了解，釋迦牟尼佛並沒有鼓勵眾生修苦行，就是因為苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益。可是有時候我們會採取修苦行，就是要磨鍊自己的心志，因為我們的身體都會有苟且偷安，都不想勞累，所以要磨鍊自己的心志會採取修苦行的方法。無盡藏就是修苦行磨練自己，家境很好，又能夠一天只吃一餐，晚上睡覺又不躺在床上睡，這都是一般人做不來的，她就是能夠做得到。

常誦大涅槃經，無盡藏常唸大涅槃經。大涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃前一天一夜所說的經典。師暫聽即知妙義，因為釋迦牟尼佛講涅槃經的時候，就已經要進入涅槃了，所以在平常有一些沒有講明或是講的不夠透徹的，在涅槃經裡都有交待，所以有機會的話我們也可以看大涅槃經。六祖暫聽無盡藏比丘尼誦大涅槃經，一聽了就知道裡面的妙義。遂為解說，為無盡藏來解說。尼乃執卷問字，無盡藏拿了經卷就問六祖。師曰，字即不識，義即請問，六祖說文字我不認識，裡面的義理有了解的地方就可以請問。我們要知道，我們修道不關學識，你唸得多也不見得能夠了解佛理。

尼曰，無盡藏比丘尼就問六祖。字尚不識，焉能會義，文字都不認識，怎麼會知道真理、怎麼會知道義理。師曰，六祖就講。

「諸佛妙理，非關文字」

   諸佛的妙理跟文字沒有關係，各位了解嘛？平常我們眾生都會高推聖境自屈卑屈，把聖境推得很高，我們自己覺得說沒有到那個程度。我們要知道，心、佛、眾生沒有差別，佛跟我們眾生是一樣的，只要我們能領悟了就可以成仙作佛。尼驚異之，遍告里中耆德云，無盡藏比丘尼驚異之，耆德就是年紀很大有德性的人，耆是六十到七十歳，耋是七十到八十歲，耄是八十到九十，耆耋耄都是很老的意思，無盡藏比丘尼就遍告里中耆德，跟他們講，此是有道之士，宜請供養，要供養六祖。有魏武系孫曹叔良及居民，魏武侯就是曹操，曹操年代是西元250年；曹叔良的年代已經是西元690年，曹操的玄孫已經很多代，競來瞻禮，全部都來供養六祖。

時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之；俄成寶坊。

師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山；被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢，六祖出生前西元620年（六祖出生在西元638年）寶林古寺已經廢了，沒有人居住、沒有人管理。遂於故基重建梵宇，在原來的地方又蓋寺廟。延師居之，請六祖來居住。俄成寶坊，就是很快，俄成就是很短的時間就完成寺廟。師住九月餘日，六祖住九個多月。又為惡黨尋逐，這些想追六祖衣鉢的人，就是一定要得到，不然我們一般人追了三天追不到就放棄了。這些人追了三個多月還在追的話，那個心就很篤定，是心很強烈的一心想要。師乃遁於前山，就是藏起來。被其縱火焚草木，躲進山面，這些惡人就想用火燒，你一定會出來，沒辦法住在裡面。師隱身挨入石中得免，六祖進入石頭裡就不會受到傷害，這個都要有神通才可能把身體隱遁進入石頭裡。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，現在都還在。因名「避難石」，那個石頭就叫做避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，六祖想到五祖有跟他講「逢懷則止，遇會則藏」，就是到懷集、四會的地方你就住在那裡，隱藏在那邊。遂行隱於二邑焉，就在這二個縣隱遁。這是稍微交待那個過程。

機緣品就是從弟子所問的問題，從問題裡面領悟的那個關鍵都記載，讓我們能夠效法，第一個就是法海問，因為這本六祖壇經就是法海寫的，所以把自己擺在第一個。

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰：「即心即佛，願垂指諭。」

師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」

法海言下大悟，以偈讚曰：「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰，見六祖時後就問。即心即佛，願垂指諭，希望六祖能夠指示，讓他能夠了解。師曰，六祖就講。

「前念不生即心，後念不滅即佛」

   前念，我們之前的念，不生，不起心動念那個就是心；後念不滅，後面的念頭都還在沒有滅，那個即佛。後學說，我們把這兩句合併重組，前念接後念，不生接不滅，即心接即佛，這樣意思就很清楚了，「前念後念，不生不滅，即心即佛」，就是前念後念沒有，沒有一念接一念，因為不生所以也不滅。我們之前講過十世古今不離當念，還記得嘛？就是三世：過去世、現在世、未來世，三世又各有三世，前世有三世，今世也有三世，未來世也有三世，加起來共九世，九世再加上我們現前這一念叫十世。十世的古、今(古時候跟現在)不離開我們當下的念頭，我們萬年前就是我們「現前這一念」，萬年以後還是我們「現前這一念」，這個是從真理角度來講，我們「現前這一念」俱備萬萬年，六祖壇經裡都有講「言下要識自本心、見自本性」，那個「言下」就是「當下眼前這一念」。

   我們把我們眼前、現前的這一念能夠掌握住，叫做我們的覺性時時刻刻都保持覺；假如我們把現前的這一念忘失了，那個叫無明。這樣知道嘛？重不重要？我們時時刻刻都無明，對不對？有沒有？不承認啊！因為我們把眼前這一念忘失了，才會起心動念，起心動念就是無明，那我們保持眼前這一念，不起心動念，整個佛性都呈現（我們整個佛性都圓滿），跟佛都沒有兩樣，整個都呈現，所以保持這個就覺很重要。所以我們時常會聽到「活在當下」，我們活在當下的意思就是當下佛性都俱足圓滿，沒有缺欠，跟佛沒有兩樣。可是就是因為我們沒有去把握這一個覺(當前的這一念沒有把握住)，所以就不覺了，不覺就起心動念，我們心念一起，我們的行為就跟在後面，我們的行為都跟隨我們的念頭，所以之前我們才會講：

  小心你的思想，它不久就變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿。整個思想都是真理，都是真理就是我們當下現前這一念，所以都是有可依賴(我們有依賴的地方，就是依賴我們的覺性，就是依賴我們的不生不滅的佛性)。只要我們肯這樣做，累積一段時間，我們本性所具備的般若妙智慧就會產生，般若妙智慧就是我們本性所俱備的，不是我們在凡塵所學的那一些聰明。因為我們聰明都不肯吃虧，所以我們會把浩然正氣都用掉，就變成沒有浩然正氣。

   後學時常講，沒有浩然正氣，我們人煙稠密的地方還沒有感覺，可是在人煙稀少的地方我們感受就會很大。在沒有人的地方會感到害怕就是缺少浩然正氣，所以時時刻刻都跟覺性在一起，浩然正氣都在，不會消失。假如我們要培養浩然正氣最好的方法就是吃虧，能夠吃虧的話，浩然正氣就可以培養。我們台灣話說「人憨天都不會欺侮我們；人若巧，天會跟你作對頭」。所以我們太聰明，不肯吃虧的話，浩然正氣用掉了，用掉以後，我們空間有很多無形的幽冥鬼魂、魑魅魍魎，他看到你沒有浩然正氣，就會想揍你一拳。我們被無形的揍到以後身體就不舒服，但沒有形相只是不舒服，我們去看醫生，醫生檢查不出毛病，「說你什麼器官都正常，指數都正常，可是很難過啊」，各位有沒有遇到這個現象？(有)，還有啊(大家哄堂而笑)！那不好耶，不要有耶，表示我們平常善事不做，沒有吉神擁護。所以幽冥鬼魂、凶神惡煞、魑魅魍魎才會找我們麻煩，被它找上了就是要受一點災難。這些災難我們都可以不要，只要在我們佛性本體之中建立浩然正氣，自然有浩然正氣，就是人格都很清高。我們人在天地之間，跟天地是齊肩一樣，天地人，人為三才之一，是很殊勝很大的，可是我們人都不敢講，因為我們沒有代天宣化，各位有沒有代天宣化啊？都沒信心。我們已經都求道，也投入蠻多時間來研究，了解真理就來代天宣化。天不言地不語，就是人要來講，所以講的話就要符合義理(跟真理相應)，可以勸化世人。

   現在凡塵可以說善良的很多，可是壞的也不少。各位有沒有接過詐騙電話？蠻多的，他們都是年輕力壯，頭腦都很好，可是不走正路，不知道因果厲害，所以他們都鑽要到三惡道去。入地獄唯恐不深，受苦的時間唯恐不長。騙來的錢，不要還嗎？要不要？要，因果是定理的，決定的，再怎麼久都在。你騙人家的錢，就是要還，在還之前還要先去地獄受苦。地獄受苦都是多餘的，出來還要再還人。你欠人多少要還人多少，像我們吃魚吃肉，吃人一命要還人一命。

   所以我們在還沒有明理之前，吃了很多眾生的肉，要不要還？要還。你看我們吃葷的人一天吃了多少條命？魩仔魚一盤多少生命？吃一口就好幾條了，是不是要還很多生了。難怪佛經裡面時常看到「一失人身，萬劫難復」，為什麼？因為吃了很多，被我們吃的那些性靈就說「有德超我生，無德還我命」，我們德夠不夠啊？我們建立的德都還不夠，所以要努力幫助眾生了解真理，尤其上天大開普渡，能夠渡化我們的親朋好友，一定要求道，求道以後好好修道，可以成仙作佛脫離苦海，凡塵不好玩，我們現在凡人都會覺得凡塵還不錯，現在交通很發達可以到各國去觀光，很累人的。各位有沒有去玩過？(有)，玩是很好玩，但是很累。

   所以我們把心神投入了解自己不生不滅的真心佛性，把注意心全部放在修我們的佛性叫「全性起修，全修在性」。全性起修就是全部的注意力放在修道，然後注意力的重點全部放在性(就是不生不滅的真心佛性)，也就是我們「當下這一念」，讓祂時時刻刻都覺，沒有不覺的時候，這樣我們在凡塵新的業都不造了，舊的業我們隨緣，就了緣(幫助眾生那一些都是了緣)，把凡塵的這些債全部都還清，還清以後就可以解脫，就可以成仙作佛，這是我們研究性理心法以後可以自己在內心確定的。各位現在信心有了沒？（有），有沒有說我決定可以成佛？有！但是還不夠力道，所以還是要用。尤其我們性理心法了解不容易，要反覆的一直聽一直復習才會懂，不是一下子就懂。後學回北部問他們「你們聽多久才聽懂？」大部份根基比較好的都講「一年多」，一年多都還很努力喔，一直反覆一直聽；也有五、六年的，五、六年已經很熟了，對真理很熟悉，已經在日常生活之中不會造新業，那個就很理想，一定要自己努力，自己性分的東西，別人無法幫忙。在日常生活之中時時刻刻都把外放的心神收回來，最不容易就是這個。造化引誘我們精神外放，我們要把精神收回來。記得外放就是眾生，收回來就是仙佛。只要精神收回來就可以成仙作佛，一外放了就當眾生。所以我們要忍一時之苦，這一生努力的修，讓他成就。往後一成就了，證悟本性，可以千百億化身，可以無量無邊的渡化眾生，可以長久，可以到所有的佛世界，去渡化眾生，所以我們努力的方向自己要確定。

「成一切相即心，離一切相即佛」

   我們的心可以生出萬法，萬法都是從我們的心成就。所以成一切相，一切相的形成就是從我們的真心，然後我們不住相，可以離一切相，離一切相即佛。有時我們會想「一切相的形成跟我的心有什麼關係」，都會有疑問，不知道萬相，山河大地全部都是我們的真心所呈現，所以呈一切相就是我們的真心。然後我們可以不住相(離相了)，離相就是佛。凡塵的萬相形成都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，因緣聚會了形相呈現，因緣消失的時候相就不見了。要了解「緣聚則生緣滅則散」的當體沒有性，沒有一個主宰者(沒有誰在主宰相的完成、相的消滅)。這樣懂意思嘛？不懂也沒關係，有一天終會懂的，只要我們努力的投入我們不生不滅的佛性，就會完全了解。

吾若具說，窮劫不盡，六祖就講，這個道理假如要全部具體的說出來(就是講所有的內容)，窮劫就是非常長遠的時間都講不完。聽吾偈曰，六祖就講偈語。

「即心名慧，即佛乃定」

   我們的心就是智慧，所以本俱備的般若妙智慧，就是我們的真心，真心所俱備的般若妙智慧(即心名慧)，都不是從現象學來的、不是從凡塵學來的，是從我們本性所俱備。即佛乃定，我們本性裡面本來就俱備這個定，要學禪定就要學本性裡面本來俱有的定，那個才是我們要努力學的。

定慧等持，定跟慧平等的來受持，要有定要有慧，平等的來受持。意中清淨，就是達摩西來一字無，全憑心意用功夫。那個意就是全憑心意的意，意中要清淨。我們意中一清淨以後，佛性本體就呈現。我們意不清淨，整個佛性就退隱、隱藏了。

「悟此法門，由汝習性」

   能夠領悟這個頓教法門，就是讓我們進入習慣性，這個習性跟我們六道輪迴所帶來的習性不一樣，雖然文字是相同，可是意思不一樣。

   上次我們有講身體的覺跟佛性的覺文字是一樣，意思是不同，可是內容差別很大。佛性的覺不生不滅，身體的覺是生滅，所以身體的覺我們不要住，佛性的覺我們要時時刻刻都能夠保持，這樣就不會起心動念。所以這邊的習性，就是我們學習了，因為學習了以後是從有為進入無為。像我們小孩，剛開始不會走路也不會吃飯，慢慢的教導，教導到他自己會走路、自己會吃飯，慢慢他養成習慣性。所以我們就是要反省自己，習性裡面有不符合真理的地方要把它改掉，改掉不要；假如我們的習性裡面跟真理是符合的，我們可以保留。我們累世以來，不是所有的習性都不好，是有的太離譜的，比如說像貪嗔痴，我們佛性裡面有沒有？佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們習性裡面就有，所以把那個改掉，認識然後能改掉。

用本無生，我們在用佛性發揮功能作用的時候，那個用本無生(沒有生滅)。所以我們就是用本體沒有生滅的來應對凡塵萬事萬物。雙修是正，定跟慧要雙修，這樣才是正確。

法海言下大悟，六祖講偈以後，法海就已經領悟，言下就是當下那一念。以偈讚曰，即心元是佛，我們的心就是佛，所以即心即佛這個心不是我們六根對六塵產生六識的這個心，而是把凡塵的所有生滅全部都去掉不用了，不用了以後，我們萬緣都放下一念不生，那個時候我們有一個了了分明的心，那個心就是佛。很重要的，不能用生滅的心，修道，一定要用不生不滅的心。所以即心元是佛，真心就是佛了。

「不悟而自屈」

   我們不領悟，不知道佛就在自身上，我們身上就有佛。自屈，自己很委屈，我們的佛性非常委屈，都不讓祂出來。因為我們日常生活都用六根當家，眼睛、嘴巴、鼻子、耳朵、身體、意念都當主人，佛性就退位，沒有辦法發號司令。我們現在修道就要把六根認識透徹，它面對六塵以後，根塵相對才產生心，那個都不真，虛幻不實在，一直在變化，所以我們不要用。我們用佛性來當家，佛性當家的時候，是非我們是了了分明，對了就做，不對了千萬不能做，用佛性當家不造業。所以六根已經當家很久了，現在要換到佛性來當家真的是有點困難，而且六根會反撲。本來都眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，喜歡看喜歡聽有一些不符合真理，佛性當家的時候會不允許眼睛看、不允許耳朵聽。這時候平常它都已經當家習慣了，現在佛性出來干涉，它會不習慣，各位有沒有實驗看看？

   後學都說我們坤道，到櫥窗有掛衣服的地方，眼睛已經被吸引了，而且看到她剛好很適合穿的衣服，她不進去買、去看、去試穿，她會很難過。那個誰在當家？就是眼睛在當家，眼睛看到了，要就是要，這個很厲害、很強烈，想一想，衣櫥裡的衣服一大堆都還沒穿，「看到那件比較漂亮，就想買」，所以眼睛就當家，佛性當不了家。有些電器音響展覽，一個喇叭竟然那麼貴，十幾萬，你進去一聽了以後，會被它吸引，真的好聽，這時又誰在當家？耳朵。所以我們就可以了解，六根當家還真厲害，它都很強烈。我們修道以後，就要了解這些東西都虛幻不實在，衣服樸素有得穿就好，現在要說沒衣服穿，大概不可能，大家都是整個衣櫃整個都是衣服，以前後學住天母時，旁邊裝垃圾要給垃圾車來載，以前不是不落地，是有落地。有些服裝牌都還沒有剪掉，就已經在垃圾堆，後學沒事去翻一翻，看一看都很貴，竟然買來沒有穿，就拿來要給垃圾車載走，真的很浪費，而且不是一、兩件，一大堆。

   我們有錢不要亂花，穿得可以避體就好了，衣服清潔，看起來樸素，重要都是在我們內德，心裡的德性比較重要。在凡塵我們要有所選擇，慢慢讓自己對造化的引誘…做生意的人，一直要挖我們口袋裡的錢，如果能把它挖出來，就是生意做得成功，我們自己要守住口袋，不該買的就不要買，錢要用在刀口上，可以省下很多錢。尤其坤道的化粧品，因為那個太貴了，不需要化，到老都一樣。看一看女生一到年紀大了，面相看起來都差不多，所以不需要什麼化粧，自然到老了都一個樣，所以保持樸素是最美的。不然你一化粧，你看都很美，後學都看好像妖怪，捷毛、眉毛化得差不多就好，現在都裝得翹得，看到以後真的會覺得很奇怪。眼睛就畫得很藍很藍，然後指甲還裝珠子，那不知怎麼工作喔？都不能工作，十根指甲都有珠子，還裝出來，負不負擔？那個花錢找罪受，那個好像在地獄。現在年輕人鼻子帶鼻環，耳朵帶一般還可以接受，現在連鼻子也在帶，後學可能LKK看都不習慣，經過老一輩道德的洗禮，大家都守住那個道德，不像現在的年輕人，他是標新立異，可是一看起來就渾身都不自在。所以我們不領悟自己的真心佛性，而使祂很委屈。

「我知定慧因，雙修離諸物」

   法海講他自己已經知道定慧的因，是從不生不滅的佛性出來；然後雙修，定也修慧也修；離諸物，離開所有的物，凡塵我們沒有一樣東西可以帶得走，所以在凡塵的時候，盡量能夠使自己一無所有。我們凡人都擁有愈多，愈覺得快樂，對不對？我們修道以後剛好要相反，要擁有的愈少愈沒有負擔。什麼都沒有(一無所有)，等到我一無所有，外物都不依賴，所依賴就是我們不生不滅的真心佛性，一定成佛。可是我們現在都依賴外物，外物哪一樣可以帶得走？沒有一樣可以帶得走，所以就不用依賴。佛制定戒律要所有修道的弟子，除了三衣一鉢以外，不能有東西。真的有他的道理。