出流會緣塵，入流要照性|動靜二相，了然不生

 觀世音菩薩是在普陀山海邊，聽到海浪來的聲音很大聲，然後海浪退潮以後就靜悄悄，觀世音菩薩就一直在聽這個，聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音，就是在這樣一個環境之下在用，然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音，聞(聞性聽到)；退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」，所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修；入流亡所，入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音，都一樣讓它不住在心上；入流就是進入聖賢的末流，實際的做法就是「聲響有、聲響沒有，一進來你的身以後，你讓它流走」。我們要了解，入流在這個敘述的時候，雖然說是進入聖賢的末流，可是我們做功夫的時候就怕我們住相，聲音進來了住在我們腦海裡面，這個住不讓它流走的話，會形成障礙，所以「入」就不要住，讓它「流」。

   所以「出流會緣塵，入流要照性」，入流要照性就是你聽到聲音以後，聽到聲音的是誰？就是佛性，入流以後就照見佛性。然後我們精神外放了叫出流，出流就跟凡塵攀緣；我們眾生在生活之中都是出流緣塵，沒有入流照性。我們聽到聲音沒有去迴光返照就是我們佛性本體遭遇沒有照見本性，現在我們做功夫的時候就是要一直能夠迴光返照（就是入流），就是不管你聽到什麼聲音，就是佛性聽到，只要記得是佛性聽到，不要進入聲塵，聲音的內容不要管它，只要知道是佛性聽到，那個就叫入流。

   所以入流以後就亡所，就是要把能所都讓它死亡。後學講能所就是四相，用比喻得來講，我能看就是我相，所看就是人相，所看的差別叢生叫眾生相，連續不斷地看叫做壽者相，所以有能所就有四相。亡所就是把四相都消失，沒有能看的我相、也沒有所看的人相，也沒有差別叢生的眾生相、也沒有連續不斷的壽者相，就是亡所。很微細的，就是把能所消失，我們只要沒有能所就沒有對待，沒有對待就真的照見本性，本性就是沒有對待，所以入流亡所，照見本性以後把所有四相都去掉，已經沒有四相。

   比如說我們在清掃自己家門口的垃圾，在清掃的時候那個心態，假如想要人家讚美（因為你在清掃人家會稱讚你），我們有經過人家稱讚，以後你再清掃會不會等待人家來稱讚你，這個叫能所。假如我們是一種心態：「我自家門前我自己掃乾淨，這是我應該做的」，這樣就沒有能所，所以差別很小，主要在心裡面。我們心裡面有在想要人家稱讚，就有能所；那你想說我應該做的，就沒有能所；所以凡塵只要我們做事，是我應該做的就沒有能所，我們有期待的心就有能所。我們生活之中，能所多不多？（多），就表示我們不是從佛性在生活，都是從現象在生活，在現象之中生活都有能所，我們在佛性之中生活就沒有能所，我們要自己努力，亡所就是要自己努力，亡所了以後才沒有四相，沒有四相佛性才整個呈現，我們有四相就有六道輪迴。

所入既寂，就是亡所的「所」跟入流的「入」，這兩個全部都寂（寂就是如如不動），所入既寂，都已經到達如如不動，就是已經很理想的狀態，可以照性了、可以離掉能所了。「所」跟「入」，所入既寂，都已經到達如如不動了，到達最理想的狀態。

動靜二相，了然不生，到達這個時候，動跟靜兩個相，了然不生，這兩個形相都在（動靜二相，相都在）；了然就是清楚了解，可是不在心中產生。動靜二相現象都有，可是我們的心已經超越動靜。在實際的來講，我們聽到有聲音叫動，聽到沒有聲音叫靜，假如我們還在聲音的有跟聲音的沒有，那我們心中的動靜都很明顯；那已經超越了，有聲音跟沒有聲音我們都超越，這個叫動靜二相了然，可是不生（不在心中產生作用）；也就是對凡塵的所有聲響你都可以很超越，就是了解到所有凡塵的有聲音、沒有聲音都是塵境（凡塵的景象），那凡塵的景象都是變化無常，你都可以不在心中住，不在心中產生影響，這個就了然不生。

   所以不是滅掉所有聲響、不是滅掉所有動靜，不用滅掉，是我們的心超越，我們的心已經超越了，知道凡塵所有動（有聲音）、所有靜（沒有聲音），這個都是凡塵的事、都是塵垢，這一些讓我們勞勞碌碌，我們已經不在這一個勞勞碌碌的現象之中，所以叫做了然不生。已經蠻理想的狀態，可是不要住。如是漸增，還要漸漸的努力增加，就是要向上再精進。聞所聞盡，聞就是能聞，能聞跟所聞都盡(就是沒有能聞的我、沒有所聞的聲響)，沒有能所了，所以聞所聞盡，已經盡了，要了解喔，能聞的我、所聞的聲響都在，只是心超越了(心已經超越能聞跟所聞)。盡聞不住，聞已經盡了，又是一個很理想的境界，可是不要住，一住了就進步不了，就沒辦法進步。然後接下來聞性又進入覺了，進一步到覺，第一個覺就是能覺，後面是所覺，覺所覺空（能覺跟所覺空），這個時候進入到已經摸到佛性的邊，能覺所覺都空，不是有形有相，能覺所覺都是空。然後又不能住，就進入空覺極圓，空跟覺到達極點都很圓滿很圓融。空所空滅，能空跟所空都滅，沒有能空也沒有所空，到達這個時候所有凡塵的生滅已經都完全解脫了，所以到達生滅既滅（所有的生滅都全部滅掉了），寂滅現前（寂滅就是佛的果位呈現了）。所以從入流亡所一直到寂滅現前，這個就是修持的過程