世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

 即時阿難，與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

　　「即時阿難」，這時候阿難。「與諸大眾，默然自失」，因為平常所依賴的心已經被佛破斥：「那個不是，那是塵有則有，塵滅就跟著滅，那個不是我們的心，不是真心，所以不要去執著它」，我們在生活之中也是要這個樣子：「不變的真心，我就隨緣，隨著現象的緣，事來則應事去則靜」，就像我們之前講舌頭，不變之體可以隨緣之用，就是吃花生有花生味、吃梅子有梅子味、吃甘蔗有甘蔗味、吃麵有麵的味、吃飯有飯的味，但是當我們吃完了，又回歸到舌頭本體，又不變之體。不變之體是常在常住，隨緣之用只是短暫一會兒的時間而已，當事情一過了以後，就不見了，不見了就又恢復到本體回來。所以在經典裡面會常看「不變之體曰寂，隨緣之用曰照，寂而常照，照而常寂」，我們在文字不太容易了解，用比喻就很快，不變之體就是舌頭，隨緣之用就是你吃什麼就變出什麼味道出來。隨緣之用當我們吃完了，吃完了味道就不見了，味道不見了又歸還到不變之體的舌頭回來。所以「寂而常照」，常照就是沒有拒絕外面的所有一切，都讓它呈現，而呈現的時候叫做隨緣之用。照＝隨緣之用，我們用了以後「照而常寂」，又回到不變之體回來。北部前賢有在講，怎麼講過了還再講，後學說因為不容易了解，所以會一講再講。真正我們瞭解了，我們佛性常住不遷、如如不動，都能夠真正的體會、進入了，是不是我們的真心跟外境都無關？真心靈敏靈知、外境變化無常，是不是不會牽涉到我們。可是現在我們不研究的話，它會牽涉到我們、牽動到我們神經，我們會產生喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就有動作，有動作造業就形成，當業因已經形成了，果報就在後面，是不是自作自受。我們要了解這個道理，因為我們都不太容易真正的去承認它，所以要一講再講。

　　阿難這時候跟大眾默然，就是心中已經了解自己錯了，把生滅當成真心，生滅心變化無常，而不知道它變化無常，都把它當成寶貝兒子看待，它是一個賊，在偷我們的寶貝，但我們都把它看成寶貝兒子。我們都認為「我們日常用的心」就是我們的真心，這樣是不是把賊當成寶貝兒子？但我們都不認為這樣是錯，不知道這樣不合真理，所以佛都一直再講我們一定要走入真理世界，走入不生不滅的真心佛性本體，這個才是重要。所以阿難跟大眾默然自失，已經失掉依賴，平常的依賴已經撤除了，已經沒有依賴了。

　　「佛告阿難」，佛就對阿難講。「世間一切諸修學人」，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。諸＝很多，修學人＝修道學習這些人。「現前雖成九次第定」，顯現在眼前，他雖然已經成就有九次的第定，也就是初禪、二禪、三禪、四禪，再加上四空，共八定(色界的四禪、無色界的四空，定力的修成)，最後一個滅受想定(這是凡塵能夠修最高的程度)，叫做九次第定，已經一個階一個階，有九個階級。這可能我們平常沒有接觸，也不太容易了解。

　　色界開始就有四禪，到達四禪的時候，不用呼吸也不用吃飯就可以活下來，程度高不高？(高)已經很高了。再上去到第五定的時候已經沒有形相，只有我們留下來的識，然後一直到第八，最高的第九「滅受想」，就是我們的受跟想都滅了，那個定是凡塵能夠修，最高的程度。佛在講雖然已經成就了九次第定，可是還不能成道、還不能成佛，所以不得漏盡成阿羅漢，為什麼呢？因為還在生滅之中。雖然很高了，卻是還在生滅之中，沒有進入不生不滅。所以我們就了解進入不生不滅的重要性。我們很容易做萬緣放下一念不生，就已經進入不生不滅的本體。各位有沒有體會啊？這下子不會回答了。

　　要知道不容易去領會萬緣放下那個狀態是什麼樣的狀態。我們研究楞嚴經，我們上個禮拜跟上上個禮拜就有講：釋迦牟尼佛問阿難「唯心與目，今何所在」，阿難有講七個地方，這七個地方就是我們凡塵所有的境界。所有的境界就包括在這七個地方裡面，只要我們這七個地方全部都能夠去掉、能夠放下，就已經到達萬緣已經都放下了(就是妄已經盡了)，妄盡真顯。我們因為在妄之中，所以真才沒有顯現。假如我們真的妄都放下，妄放了，真就顯。真顯現出來了，就一念不生。那個一念不生，我們在當下就具備億萬年。我們的當下，當下現前的一念具備萬萬年，所有古跟今跟往後，全部具備在當下，所以佛性圓滿具足。我們之前時常講，我們現前一念，十世古今不離當念，因為我們都有過去世、現在世、未來世，過去世又有過去現在未來，現在世又有過去現在未來，未來世又有過去現在未來，三世就已經形成九世了，再加上現前一念(一世)，共十世。十世古今(古時候跟現在)不離當念(不離開我們當下的一個念頭)，所以一個念頭具備萬萬年。只要我們不要有過去心、不要有未來心、不要有現在心，三心都沒有，就沒有四相。三心四相沒有，則三世攝受我們不住。三世既然攝受我們不住，我們就不用再現相來呈現我們的現相。過去世攝受我們不住(吸不住我們)、現在世也攝受我們不住，為什麼，因為我們說「現在」，各位就可以想像，「現在」，已經過了；再「現在」，又過了；再「現在」，又過了；它會留得住嗎？(不會)留不住。所以三世都攝受我們不住(吸不住我們)，既然三世都沒有，我們沒有未來世、也沒有過去世，那有六道輪迴嗎？就沒有。所以我們要脫離六道輪迴就是不要有三心，三心沒有，則四相就沒有。四相(我相、人相、眾生鄉、壽者相)，從文字比較不容易了解，後學都用我們在日常生活之中很容易知道的「能所」來比喻。

　　我眼睛能夠看，能夠看＝我相。一定有所看，所看＝人相。你所看差別叢生，不是只有看一個景相，而是看很多，很多＝眾生相。我們連續不斷的看＝壽者相。這樣四相就很容易知道。我們只要能夠落入能所，我能聽，能聽＝我相。一定有所聽(人相)，所聽的聲音又都不一樣差別叢生＝眾生相。我們連續不斷的聽＝壽者相。只要落入「能所」，我能聞、我們能吃、我能做，全部都是四相。

　　要怎麼樣才沒有四相？就是當下直心，就沒有我、也沒有能所，四相都消失了。差別大不大？大啊？差別很小，為什麼？心念(我們的心)。假如我們掃地是為了要給人家稱讚：「某某人很勤勞，去了掃帚拿了就一直掃」，這樣的話四相就顯明。假如你是：「這是我生存的地方，我把它打掃乾淨，是我份內中的事」，這樣就沒有四相。差別大不大？就是在心念。在凡塵我們要走入直心，就是沒有三心四相。沒有三心四相就是直心，直心就可以離開苦海，同一道出離生死(同一個方法出離生死)，皆以直心，就是用這個心(沒有三心四相的心)。這樣有沒有更了解？做得到嗎？會不會很困難？(不會)，不會喔，因為在心念之中一轉念：「甘願做跟不甘願做」。若我們不甘願做，則三心四相顯明呈現。若我們甘願做，則都沒有三心四相。「甘願做跟不甘願做」，一樣都是在做，那是要甘願做還是不甘願做呢？所以我們在生活之中，只要落入我們情緒裡面，那就不講理了，再怎麼樣舒服的環境，你都討厭。假如我們已經在真理世界之中，再怎麼苦的現象，吃苦都是在吃補。能體會嗎？把吃苦當成吃補，你就會做的很愉快！就可以跟古時候這些聖賢，為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，起碼我們也沾到一點，有沒有？(有)，我們能夠沾到聖賢所說的這些內容，內心高不高興？(高興)，就會很高興，因為畢竟不自私，不是自私自利，就是要利益所有眾生。

　　「皆由執此生死妄想，誤為真實」，為什麼我們已經到九次第定了，還不能成阿羅漢？就是因為我們執著生死妄想，就是我們身體的生、身體的死，把它誤為真實(是實在的)。我們凡人是不是都這樣？都認為身體的生、身體的死都是很實在，不知道那都是虛幻不實在。所以佛會問我們生從何來？死的時候又去哪裡？那個答案就是無所從來，沒有來的地方。然後死也沒有去的地方，既然沒有來的地方，也沒有去的地方，就是常住不遷，都沒有搬來搬去。既然常住不遷就是在當下，所以當下我們沒有生也沒有死，有生有死是現象、是因緣聚會才顯現生相，當因緣消失就顯現滅相，就有生滅。假如我們都已經走入真理世界，來沒有來的地方，去也沒有去的地方。好像舍利佛跟釋迦牟尼佛在對答，千年的暗室，它已經千年都住在黑暗之中，然後我們一燈能破千年暗室，佛就問舍利佛「那個暗，它甘不甘願離去(「暗」住了萬年了，甘不甘願離開)」，舍利佛說「你不甘願走也沒辦法，光已經來了」，然後佛就問舍利佛「暗跑去哪裡(千年暗室的「暗」跑去哪裡)？(去無去處)」，一燈的光明從哪裡來？(來無來處)。所以我們瞭解，它來沒有來的地方，去沒有去的地方，既然無來無去，就是當下現成，都是如如不動。我們要體會我們的佛性也就是如如不動，常住不遷，一定要記住「有來有去，這個現象(身體)，來就生，去就死，這都是假相，假的，生沒有真正的生，死沒有真正的死，那是水火風土合在一起叫做生，水火風土分開叫做死」，這跟我們佛性有關係嗎？(沒)都沒有關係。所以佛性脫根脫塵、離緣獨立(離開眾緣，祂獨自存在)，奧妙就在這個地方。所以我們要透徹了解我們佛性本體。所以佛說「執此生死妄想，誤為真實」，誤會成那是真的生、真的死。

　　「是故汝今雖得多聞，不成聖果」，這是跟阿難講，因為阿難好多聞，所有的修持法門他都要會，所以好多聞。雖然得到多聞的名聲，可是不成聖果，就是沒有辦法成道成佛，這是佛對阿難講。

云何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

 阿難白佛言，世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

　　「阿難白佛言」，阿難又回答。「世尊！我佛寵弟」，因為阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，阿難是年紀最小，釋迦牟尼佛年紀最大，一個最大、一個最小。所以阿難說我是釋迦牟尼佛很寵愛的弟弟，就是都被釋迦牟尼佛照顧。「心愛佛故」，心很喜歡佛三十二相八十種好。「令我出家」，就是一心愛佛，才令我出家，讓我能夠離開煩惱的娑婆家，進入真理領域來修持。「我心何獨供養如來」，我的心不只有來供養如來。「乃至遍歷恆沙國土」，乃至＝就是中間有非常多的，阿難都在供養。遍歷恆沙國土＝經過非常多、非常廣的地方所在。「承事諸佛」，就是佛交代的事，他都去做。「及善知識」，有在凡塵一直在引導眾生修道的都叫善知識。凡塵有很多的修證者，他發心再來，那一些都是善知識。「發大勇猛」，阿難說他發很勇猛的心。「行諸一切難行法事」，去做非常困難的這些佛法方面的事情。「皆用此心」，都用這個心(都用識心、都用推窮尋逐的心)。下面就講反面的。前面是講正面。

　　「縱令謗法，永退善根，亦因此心」，假如我會毀謗佛法，善根都退掉了，也是這個心。「若此發明」，現在釋迦牟尼佛把我所用的這個心，把它發現明瞭。「不是心者，我乃無心」，這個不是心，我就變成沒有心了。「同諸土木」，跟土、跟樹木已經相同了。「離此覺知，更無所有」，我離開這個識心的覺知，已經都沒有了(我全部都沒有了)。「云何如來，說此非心」，為什麼現在釋迦牟尼佛說這個不是我的心。「我實驚怖」，我實在很驚訝很恐怖。「兼此大眾，無不疑惑」，這個阿難要拖別人去死(哈哈)，自己講的力道不夠，要拖一些大眾來湊，這樣比較有力道。所以兼此大眾，無不疑惑，他們也都很懷疑迷惑。「惟垂大悲，開示未悟」，希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，能夠開示還沒有領悟的部分。

經文──（第24頁）

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。

　　這時候釋迦牟尼佛就開示阿難以及對大眾講。要所有的大眾以及阿難，讓他們的心進入無生(進入沒有生、沒有滅，無生無滅那個法)，忍＝安住不動，進入不生不滅的佛法，然後安住不動，叫做無生法忍。

經文於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。

　　「於師子座摩阿難頂」，釋迦牟尼佛坐在師子座，然後用手摸阿難的頭頂，這就是安慰，說你不用害怕，不要驚怖懷疑。「而告之言」，對阿難講。「如來常說」，如來時常說，因阿難俸伺釋迦牟尼佛，所以阿難就常聽到。「諸法所生，唯心所現」，我們凡塵的所有萬法(諸＝很多)，所有的法(也就是所有的一切)所生發的，所有一切所產生的，都是我們的真心所呈現。「一切因果，世界微塵」，一切的因果，大到世界、小到微塵。「因心成體」，因為我們有真心，它才成就現象。所以凡塵所有一切的因果，最大的世界、最小的微塵，都是因為心，它才能夠呈現。

經文阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。

　　「阿難：若諸世界」，世＝時間，界＝空間。世：有過去世、現在世、未來世。界：有東西南北、東南西南東北西北。諸＝很多。諸世界，有很多世界。「一切所有」，世界上一切的所有物以及事。「其中乃至」，就是講「所有」的內容。「草葉縷結」，就是很小的草以及葉，縫衣服的絲線、打結。「詰其根元」，詰＝質問，我們來追求它的根源(根本源由)。「咸有體性」，他們都有一個體，也有一個物質的性。「縱令虛空，亦有名貌」，虛空也有名、也有相貌。「何況清淨，妙淨明心」，虛空都有名貌了，我們清淨妙淨明心更是有，確確實實存在。「性一切心」，凡塵所有萬相萬事的所有性，就是一切心。「而自無體」，它為什麼沒有本體？一定有。所以這個本體就是無形無相，可是確實存在，我們每一個人都可以體會。我們佛性在我身上，了了分明，確實就是存在。「若汝執吝」，假如你執著不肯放捨，吝＝吝嗇，執＝執著。「分別覺觀」，分別就是了了分明，牆壁是牆壁、花是花、窗是窗、門是門，這叫分別。覺觀，你的感覺跟你所看到的那個「所了知性」，你的了了分明的那個性。「必為心者」，你把它認為這個是心，一定是你的真心。「此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性」，你這個心就是要離塵，離塵有體才叫你的真心，若離塵無體就是假的。所以離塵有體跟離相無體，之前我們也都有講過，各位還記得嗎？後學再重講一次，各位就有印象回來，那時候是用茶杯比喻。

　　我們把這個當成是古董(此時劉講師手上拿著茶杯)，各位前賢這個茶杯是古董的話，大概要多少錢？(無價)，有價啦，大概是十萬，看茶杯的年代，愈久的年代愈貴，愈接近我們現在，時間短就愈便宜。古董的話，東西愈少，全世界只有一件，那就更貴。假如有幾件，平均以後就便宜一些。我們因為茶杯很貴，我們就很喜歡，想保有，是不是心？(是)，想保有就是心。可是茶杯很容易破壞，一個不小心就碎了，已經被我們一摔破了，我們「愛茶杯的心」跑去哪裡？(不見了)，找得回來嗎？(找不回來)，所以這叫做離塵無體。我們在凡塵應用，是不是都這個心？(是)，都是這一種離塵無體的心，我們的識心、我們的生滅心，是不是離塵無體？(是)，所以男女之間的戀愛，愛的你死我活，為他生為他死都很甘願，你說那個是假心嗎？「我是真心愛你的」，我們有沒有講過啊？(沒有)，沒有怎麼結婚呢？所以真心建築在識心上面，因為識心隨著環境變化，時過境遷，時間經過了環境改變了，我們的心跟不跟著改變？(改變)，所以男女之間情變了，若男生去當兵，不在身邊，會不會情變？還真容易變，那是真心還是假心？有的人維護就不變心，再等，不管你當兵多久，結果男生回來之後，男生又去找工作，進入理想公司，公司裡面有很漂亮的同事，糟糕了，你的心沒有兵變，但男生的心變了，會怎樣？哭死了！所以妄心無體，沒有體，隨著環境的變化而變化。我們用這個心來修道會成道嗎？絕對不會。

　　所以你像那位金剛童子的故事，徒弟在挑水，而金剛童子幫他把挑水的路舖平，當徒弟的師父一回來就問徒弟「你有沒有翻閱那本金剛經」，徒弟就說「有翻閱」，師父就問徒弟「你看到什麼」，徒弟回答說「看到金剛童子」，師父說「你講妄言」，徒弟說「真的，不然我翻閱給你看」，金剛童子就出來說「主人你有什麼吩咐」，老師父說「金剛童子，我都已經誦四十年了，你連一次都不給我看，我那位弟子一次也沒誦，竟然他一翻閱，你就出來，還問他說你有什麼吩咐」，金剛童子說「你才四十年，一生都還沒到，你的弟子已經四十世」，四十年多還是四十世多？四十世比較久。你看我們之前誦了幾世了？(不知道)，最起碼我們這一生這一世，有，我有誦，不然金剛童子說「你一次也沒誦，一世裡面一次也沒誦過」，所以我們要累積，累積下來根基就好，一點就懂，沒有累積下來，點了十年也還不懂！懂了沒？我們都懂了，懂幾年了，已經好幾生好幾世都累積，所以現在都懂了，一聽就懂了。所以要了解這是自己努力的，別人幫不了忙，也不會說明天早上睡醒過來全部都了解。可不可能？大概不可能，還是要努力，一分耕耘就一分收穫，所以一定要努力，你用多少心就是了解多少，一了解了就愈寬廣，愈寬廣以後，我們那個領域就愈不一樣，然後所想所做一定也不一樣，我們周遭親旁好友看著我們變化，看著我們變得非常殊勝，想不想跟著我們修道？(想)，渡人容不容易？(容易)，就很容易。不然我很會跟人家計較，那你若去渡人，人家心裡會講「我才不跟你一樣，你那麼會跟人家計較，我若跟你走，我也很會跟人家計較」，所以有一些不用講，你做了就好，你做出來了人家都高興。

　　所以釋迦牟尼對阿難講，心要離開所有的六塵，色聲香味觸法諸塵事業，都已經離開了，離開以後還有「了了分明」的全性，離開凡塵了、離開景相了、離開事情了，我們還「嗯～了了分明的那個」，是不是就是真性了？(是)，這樣有體會嗎？(有)，所以妄盡真就顯，妄都是有形有相(境界相)，著有著空，空也一樣是形相，我們全部都不著了──不著境界相、不著有、不著空，什麼都不著，都沒有了，都沒有的時候一念不生，那個就是真，那個就是即心即佛，那個就是真心。所以就在我們身上，沒有離開，一秒也沒有離開，所以才有「妄想原來本是真」，我們的妄想原來本是真，是我們的佛性生發的。「除時又起一重層」，我們要除掉妄想又增加一個念頭。「言思動靜承誰力，仔細看來無別人」，就是我們自己啊！之前很多偈語我們都有背，都忘了喔！「你回家我就還給你了，大家都不缺欠，我沒欠你喔，你回去我馬上還給你喔(哈)，這樣白費後學從基隆跑到這裡來，幾公里啊，蠻遠喔，想一想還蠻遠，後學還一大早從基隆搭車到台北車站等車，然後再從台北車站搭車到這裡，回去又循著一樣的路線回去」。目的就是要大家都能明心見性，見性成佛。所以後學發的愿蠻大，所以後學就講「只要一口氣在都會講，一口氣不在，後學會再來」，再來的時候可能各位也會有印象：「有啦～這之前有講過了(哈哈)」。釋迦牟尼佛就對阿難講，「如汝今者，承聽我法」，在聽我講經說法。「此則因聲，而有分別」，等於說我現在講的這一些話，就是因為聲音，然後你才能夠了解裡面是在講什麼，這個也是妄，這個不真。所以凡塵真的不落入語言文字。

經文縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。

　　我們凡人打坐就是要滅掉一切的見聞覺知，然後內守幽閒，就是打坐以後什麼都不能想、什麼都沒有了，然後守著自己裡面的幽閒。幽＝幽暗，看不到。閒＝什麼事情都沒有。我們凡人打坐是不是這樣？都修到什麼念頭都不能有，那個就是滅掉見聞覺知，然後內守幽閒，守著守著，這樣會成道嗎？(不會)，我們知道那成不了佛的，為什麼？因為他沒有從根源，沒有從不生不滅的佛性本體來修。佛就講「猶為法塵，分別影事」，就是法塵。法塵就是色聲香味觸法，六塵的最後一個。因為眼耳鼻舌身沒有藏意念的地方，我們眼睛看到了，要交給誰來幫我們記住？意念，意念就是六根的第六個。耳朵聽了以後，我聽到什麼，也要記住，那也是交給第六個意念。而意念要蒐集這些──眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、嘴巴吃、身體感覺，這些叫做「法」，所以六塵的第六個「法」範圍比較小，只有我們五根落卸的影子，在意念的裡面叫做「法」。因為我們比較少接近這方面的知識，所以不知道。現在我們就知道，眼睛沒有藏意的地方，眼睛看完了，眼睛馬上就放掉，就要我們第六的意念幫它記住，當第六的意念記住了，就變成一個影(一個影子)，「有喔～你(眼睛)看到你(眼睛)有交給我、你聽到你有交給我、你聞到味道你有交給我」，那是什麼味道往後若再聞到，我(意念)會把它(味道)顯現出來，你就會知道那是什麼味道。那個法的範圍只有這樣，就是影子。所以佛就講「法塵分別影事」，就是我們交給意念去管轄，你幫我顧著──我看到、我聽到、我聞到、我吃到、我身體感覺到知覺到，你都幫我記住，那個叫做法。所以佛就講，你若是內守幽閒，就變成法塵分別影事，好像我們的意念在記「我們看到、聽到、聞到、吃到、身體感覺到」，只有這種事情而已，這樣的範圍是不是很狹窄？(是)，嗯！所以假如我們沒有沾到上天大開普渡、沒有遇到活佛老師掌道盤，我們就沒有辦法這麼深入這麼透徹，都不知道，現在我們就要了解要研究。

經文我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍。

　　「我非敕汝，執為非心」，釋迦牟尼佛對阿難講，我並不是命令執著這個不是心。「但汝於心」，但是你就要在那個心「微細揣摩」，就要很詳細來揣摩。「若離前塵，有分別性，即真汝心」，已經離開眼前凡塵的景相，它還有了了分明的知覺性(分別性就是了了分明知覺性)。離開凡塵了，已經都沒有景相，但還有，即真汝心，那個才是真正你的真心。講的夠不夠清楚？(有)，所以佛在講也不會含混，因為妄的話，離塵就無體，但這個離塵有體就是真心。離開凡塵它還有體，就是真心。我們在凡塵看到萬相看到萬事，當離開萬相離開萬事，我們那個「了了分明的知覺性」是不是還很清晰？(是)，那個就是真心。因為它不管你用、不管你不用，它都在。不會說離開凡塵就沒有了。假如說離開凡塵就沒有了，找不回來，那個叫妄心，不真，那個就不要，那個生滅的，生滅的我們不要，我們要不生不滅。

　　「若分別性，離塵無體」，假如我們了了分明的那個分別性，離開凡塵已經沒有了，就不見了。好比我們剛講的那個古董，摔破了，那個喜愛的心就不見了，再怎麼找也找不回來，這就叫離塵無體。「斯則前塵，分別影事」，假如離塵無體，離開凡塵就沒有了，那就是顯現在眼前凡塵的影相，我們從那個景相去分別它裡面影子的事情，那是只有一個影子而已，過去了就沒有了。「塵非常住」，凡塵的景相不是常住，我們凡塵所有看得到的東西，壽命都很短。以現在來講都以一百年為主，像水泥的壽命就是一百年，經過一百年水泥就風化，你一摸水泥就風化了。鋼筋一百年就生鏽，本來很剛硬，你一折就軟掉了。之前有很多橋樑鋼筋都跑出來，我們去摸它，鋼筋都剝落。就是它有現象，能夠呈現都不久，所以叫塵非常住，不是常住的，它一直在變化，所以一直變化的東西都不真，所以都叫妄。尤其我們身體可以支撐多久？一百年，到一百年就不錯了，長壽了，可是到一百年的時候，各位前賢我們的生活怎麼樣？我們都一百歲的時候生活怎麼樣？耳朵聽不太見、眼睛視茫茫，走路走的很慢，這樣好不好？(不好)，不好，那不然要活幾歲？所以活著的時候就是要好好利用，等到那時候不讓我們使用，想要吃一口飯都要很久，很困難，活著真的不知道是痛苦還是享受，人家會說你好命活到一百歲，自己可能想我在拖著老命很痛苦。

　　「若變滅時」，它會變化然後消滅。「此心則同龜毛兔角」，我們的心就變成龜毛，龜沒有毛、兔也沒有角，那只有名稱而已，沒有實在的東西。所以我們的心變成不見了。「則汝法身，同於斷滅」，斷滅了。「其誰修證，無生法忍」，誰要來修，修到成道成佛。

「其誰修證，無生法忍」。因為阿難懷疑他日常所用的心都被釋迦牟尼破斥掉，阿難就說那個不是。所以阿難就很惶恐，說這樣的話我就沒心了。所以佛對阿難講，你用的心就是生滅、無常變化，塵不是永遠都不變常住的，假如塵已經變化了，誰要來修證這個無生法忍。無生＝沒有生，沒有生就沒有滅，就是我們不生不滅的真心佛性本體叫做無生法。忍是安住不動，我們在無生法已經安住不動，叫做得到無生法忍。無生法忍一得到以後就進入阿羅漢，然後接著進入菩薩，一直到佛，全部都有得到無生法忍。所以這個無生法是最基本的。我們在做萬緣放下一念不生，就是要進入無生法，那個能夠讓我們很實際的體會凡塵的所有萬相萬事，那個靈知的作用就是我們真心，也就是我們不生不滅的佛性本體。可是我們因為平常對凡塵的事相都太注重，被凡塵引誘，凡塵引誘以後，我們對自己本身那個靈知真心都忽略，都不感覺到它的存在。因為不感覺到它的存在，而都注重在身體。

　　所以我們研究楞嚴經就是要把這個關係釐清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，一定要還給天地，而且水火風土沒有知覺性，水火風土是無知的東西，而我們佛性是沒有形相，那沒有形相我們不容易去把握、去依賴，現在我們研究就是要把不生不滅的靈知全部都呈現。我們這幾個禮拜都一直在講這方面。我們日常生活之中有生滅、有不生不滅。可是我們對生滅都很注重，而對不生不滅因為沒有形相都看輕了。我們最大的錯誤所在就是認為佛性是在身上。這是所有我們落入凡塵現相、所有眾生共同的認識，都說佛性在身上。然後我們到哪個地方去，就把佛性帶去，這個也是最大的錯誤見解。要了解，佛性是常住不遷，沒有搬家、沒有來來去去。佛性都永遠常在，沒有來也沒有去，如如不動。我們對「如如不動」的佛性本體，後學以前都用照相機的原理來說，我們有玩過相機的人都知道，在按快門的一剎那絕對不能晃動，當我們的手一晃動，照出來的相片會模糊不清。假如佛性是在我們玄關，是在我們頭上，那我們頭一直在轉動，那看到的影相都模糊不清，可是不會啊，我們頭轉動的很快，影相也看得非常清晰，那為什麼呢？因為佛性本體如如不動，我們已經先把祂確定「佛性常住不遷、如如不動」，這樣已經確定以後，我們再來研究性理心法就很容易進入狀況。身體是天地的物質，不管你再怎麼養生、再怎麼照顧，一定要還給天地。縱然我們多活個一倍，我們現在是百歲，活到兩百歲，會不會死？(會)，一定會死，死了以後我們身體水火風土就還給天地。我們佛性要還給誰啊？(老母，哈哈)，我們佛性不用還，就是我們當家作主。現在我們把祂啟發了，那個就是成佛最重要的因，找到不生不滅的佛性本體，那個本體就是成佛最重要的因。我們因果同時，當你找到了不生不滅的真心，就已經成就到達不生不滅佛的果位。所以我們在日常生活之中，我們本來都是佛，為什麼沒有成佛呢？被我們自己不正確的見解障礙，我們的觀念不正確，把外面的形相都當成真。不知道外面的形相都是假，因為它無常變化，我們看到了以後，它很快又不一樣的景相呈現。而我們住相還住在舊的記義裡面，可是真正外面的環境已經都改變了。那我們沒有了解到這一層，所以我們就被現象迷惑，起惑就造業，因業就受苦，就這樣沒完沒了，所以六道輪迴。剛才我們唱那首歌，活佛老師把凡塵所有的道理都濃縮在這一首歌裡面，所以深信(深深的相信)我們的生命可以留下累劫累世的記憶，累劫＝元會，累世＝六道輪迴。

　　各位對元會、對六道輪迴留下記憶啊？都沒有，因為我們從第十殿出來的時候，經過孟婆庄，讓我們喝了孟婆湯，都把以前的忘光光了，然後才來凡塵降世，降世了以後重新來，重新再過一生，就叫分段生死。要了解當我們一降生以後，就有它的因果牽繫，會有什麼因就呈現什麼果報。有的人一出生以後，人家呵護著長大。有的人一出生就在地下爬，鄉下孩子拿雞屎來吃，這個父母親沒有時間照顧他。有的人生了一個，人家呵護著，好幾十個人在照顧著，好不好命？我們為什麼沒有這樣？我們就是沒有種福報的因，所以就沒有辦法享受人家呵護的環境。可是凡塵都是相對，從小都一直呵護長大，到長大以後連穿個鞋子都不會、連穿個衣服也不會，這樣好不好？(不好)，變成木偶人，被人拿著在玩的木偶。所以要了解上天給我們在凡塵磨練的機會，當遇到挫折、遇到不如意，不要難過，要感謝，感謝上天成就、感謝上天讓我們堅強、讓我們獨立，這個是最好的。最重要人生的方向一定要正確，像以往的聖賢，他們為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，我們現在哪一個眾生有這樣的心胸，都沒有，照顧自己都來不及了，還要照顧別人！自私自利的結果就是一定六道輪迴之中。要了解，我們的不生不滅佛性是千千萬萬年，是億萬年的，都存在，不生不滅。我們六道輪迴太久就每況愈下，愈來就愈不理想，也不想追求，就得過且過，很快一轉眼一生就過去了，我們要把握喔！我們這一段期間所講的，就把我們在生活之中什麼是生滅、什麼是不生不滅，都講清楚說明白。各位回去有沒有再聽？(有)，有沒有很詳細的知道了？因為要做就是要知道，知道真理了才知道怎麼做，怎麼做不會造業、怎麼做能夠很快樂。

　　所以只要我們沒有三心就沒有四相，「沒有三心四相」當下圓滿佛性都呈現，整個都呈現我們就沒有一些雜思，那些雜思就是煩惱的來源。我們為什麼煩惱？就是因為念頭太多。為什麼起心動念？因為我們沒有迴光返照，沒有照顧不生不滅的佛性本體，所以才起心動念。在「謝謝你」裡面講：「心念的累積」，就是講我們六道輪迴的因(種子)。假如我們心念都不累積，沒有心念，完全都是正念。就像釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心」，都是用直心，全部都是真心，沒有起心動念。直心，當下呈現的那個「靈知的那個」，就是我們的真心。剛開始後學也沒有把生滅的心跟不生不滅的心詳細加以解說，因為那個階段還不適合，一解說了反而迷糊，到這個時間我們都研究兩年多了，後學很讚嘆我們這邊很不錯，就是跟得上進度，大家都能夠了解在講的是在講什麼，在真理方面是闡釋哪個方向，都能夠稍微了解。我們一定要更深入，從直心、深心、大悲心，大悲心也就是菩提心，全部都是用真心。以往我們有講「即心即佛」，即心即佛的那個心不是我們日常用的生滅心，是不生不滅的真心，是直心。

   「直心」在西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論，他就詳細解說，說「直心」就是我們正念真如，正念就是沒有念，有念就叫邪念，為什麼叫邪？因為念會變化，所以不正，所以叫邪念。我們正念都沒有念，沒有念的念就是正念。正念，把它一延伸就是進入佛知佛見(佛的知見)。我們每一位都是佛，我們都有佛的知見，因為我們起心動念，所以佛的知見都沒有呈現，不知道。不知道的話，我們日常起的念頭都是私心(自私的心)，那都有企圖。所以「用」，我們就用心意識，用心意識的結果就是鈎心鬥角，就是怕吃虧。我們愈怕吃虧就愈吃虧，害自己六道輪迴。我們都能夠去接受吃虧，吃虧就是佔便宜，能夠讓我們恢復我們整個浩然正氣，浩然正氣跟天地是一樣的、相同的。天地之氣在我們身上，我們就可以發揮，發揮出來力量無量無邊很大，發揮出來的力道非常大。我們要自己勉勵，這一種心性的修持，都不是要求別人，而是要求自己，要求我們自己脾氣毛病都能夠改掉。各位有沒有脾氣毛病？(有)，我們都會知道自己有，因為都有情緒上的起伏。要知道，修道不能落入情緒，一有情緒絕對不講道理。不講道理了我們就會胡作非為，就已經都錯了，源頭開始就錯了，尾巴更錯的厲害，自己就不管三七二十一，要吃苦就來啊，真正在受苦的時候，又怨天尤人：「怎麼不是別人在吃苦，而是我在吃苦」，所以就這樣惡性循環，我們研究就是要透徹知道我們該努力的方向，就是明心見性。現在明了沒有？

　　我們一直在講生滅的心跟不生不滅的心。我們明心，因為心明因果不昧(不會迷昧因果，就不會造業)，見性就成佛無疑(不用懷疑，絕對成佛)，因為性就是佛的種子、因子。所以我們在這個方向一定要努力，剩下凡塵事就讓它過了就好。凡塵不是污垢嗎？我們佛性假如沾滿了污垢，可以成佛嗎？成不了的，所以我們就把凡塵事都放到背後，背塵然後合覺。我們現在是什麼？背覺合塵，把覺性放到背後去了，把凡塵事拿到胸前來，非常計較，所以顛倒。佛都說我們眾生顛倒，就是在這裡。該注重的都不注重，不要注重的我們很在意，有沒有這樣？不是我們的事，我們跟人家爭執的臉紅脖子粗，有沒有？(有)，是不是很笨？自己還說很聰明，都不承認自己很笨。所以要知道你計較凡塵事，再怎麼得意，那都是在凡塵，都是在苦海之中。你心能夠明了、性能夠見了，明心見性就可以脫離這個苦海、脫離六道輪迴，真正的能夠回歸本位，都是佛，已經到佛的地位。

　　後學看美國地理頻道播放影片2012、12月26日，有行星跟地球非常接近，因為接近的力道很強，會使我們地球失掉平衡，大樓都會倒、火山爆發，然後整個人類遭難。各位有沒有看到？有的人有看到、有的人沒看到，這也是給我們一個警惕，離12月26日還多久？現在是民國100年的最後一天，離2012年的12月26日，還有12個月又26天。各位前賢假如我們還有11個月又26天可以活？花天酒地？才不枉費此生？不是很多人都抱這個態度嘛！要了解，找自己麻煩，假如我們已經能夠水火風土歸水火風土，靈知歸靈知，我們就超出現象，已經超越所有的現象，現象的遭難都達不到我們佛性本體。我們地球這麼的安穩就是因為很多修證者都在護持，都保護眾生安居樂業，我們才可以這麼平安。稍微動一下都七級、八級地震，七、八級的地震厲不厲害？(厲害)很厲害，可是這在整個宇宙、整個行星來講，七八級的地震算什麼？很微細的微動，整個球都拖來摔，還不算什麼，七八級要說什麼，都不夠看，可是我們眾生承受不了，承受不了整個地球拿來摔，摔了以後我們就不見了。我們沒有那個能耐超出現象，可是我們修道就有，努力的把整個不生不滅的真心佛性都能夠抽離現象(就是去生滅守真常)，現象都是生滅，所以我們去掉不重視它。真長就是沒有形相，可是了了分明，我們佛性就是了了分明，非常清楚的讓我們都能夠去感受，感受的強度在我們的修持來講，愈努力感受就愈強，愈強則起步的時候我們第六感特別敏銳，那是佛性功能作用的一些顯現，很敏銳的，今天會遇到什麼人、會遇到什麼事，事先都有一個知覺，當然我們不炫耀也不去推廣那個，那是自然從佛性裡面呈現。我們要了解整個天地現象、整個天地的事情，全部都是從我們佛性本體生發出來，既然是我們自己的佛性生發，我們怎麼不知道，就是因為我們注意的方向(注意力用錯了)。假如我們注意力全部用在我們佛性本體，那佛性本體發生什麼事，知不知道？一定知道。在我們自己身上，發生問題，自己知不知道？一定知道，一定會有徵兆，會知道。而我們為什麼都不知道啊？因為我們都沒有迴光返照，沒有去照顧不生不滅的佛性本體，所以才不知道。現在我們已經找對方向，要努力走入修道的道路，真正的明心見性，見性就可以成佛！後學發愿還蠻大，還許各位「只要你努力的聽、努力的做，一定成佛」，後學想一想還是要再來，所以保持慢慢沒關係，不用急，吃快弄破碗(台語)。

　　釋迦牟尼佛對阿難講「凡塵都是會變化」，假如變化的時候，我們沒有找到明心見性，我們的心性就像龜毛兔腳，都不見了，不見了那誰要來修，誰要來修到成佛，就沒有了。所以「其誰修證，無生法忍」

佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

 阿難，汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今復問汝。

　　你現在要知道奢摩他，奢摩他翻譯成中文叫正定(正確的定力)，這是從我們的佛性發揮出來。奢摩他跟毗婆舍那有一點相同意思，我們翻譯成中文叫做止觀，停止妄念，妄想的念頭全部都停止叫做奢摩他。毗婆舍那就是觀，觀照佛性本體。這是天台宗智者大師所發明，跟這楞嚴經有一點相類似。這裡阿難的奢摩他路就是要能夠成就菩提的一條道路，十方如來要怎麼樣成就那一條道路。所以阿難問的奢摩他跟佛回答的奢摩他，方向內容不相同。但我們要了解，我們要從奢摩他這個領悟真理。奢摩他、三摩地跟禪那，這三個阿難同時講。奢摩他著重在領悟圓融的真理。三摩地著重在實踐，實際的去修持去做。禪那，是已經有功效呈現。這三個翻成中文，三個都叫正定，是從佛性發揮出來的正定。所以正確的經文在前面都加一個「妙」字，妙奢摩他、妙三摩地、妙禪那，這才比較符合它原來的意思，都是很原妙的。所以從領悟圓融的真理開始，我們要做要有行為，一定要知道真理，所以我們頭腦怎麼想，我們身體行為就怎麼做。然後我們沒有研究真理，認識錯誤了，結果我們做出來也錯誤，結果造業已經形成，因果定理，自己造的業自己要接受果報。我們從開頭業就不造，所以才有一句話「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼原因，凡夫做的時候都不管什麼結果，等到做了以後才害怕結果。是不是這樣？都是這個樣子。所以我們就要先研究真理，先了解奢摩他圓融的道理，圓融道理已經有了，三摩地，實踐實修做下來都不會造業；然後功效呈現(禪那)，這三個全部正定，都是由我們佛性出來，所以把三個加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定就唯有成佛才可以成，菩薩都還沒有資格稱首楞嚴大定。我們講首楞嚴大定都已經是佛的程度才可以說。裡面的內容包含奢摩他、三摩地、禪那，三個全部加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定是百千大定的一個總根源，百千個大定都從首楞嚴出來。百千的正定都從首楞嚴出來。定有非常多的名稱、非常多不同的內容，最重要就是首楞嚴大定，已經是一個總綱(綱要)。所以佛對阿難講，你「願出生死」，要脫離六道輪迴生死苦海。「今復問汝」，現在來問你問題，看你能不能夠進入真正的修道軌道。

經文─(第23頁)

即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不。阿難言見。

　　釋迦牟尼佛舉他的手臂，因為佛全身都是金色的，所以手臂也是金色的。「屈五輪指」，把手掌彎曲。然後告訴阿難「汝今見不」，阿難回答說「見」。我們見塵、見相也是見，見性也是見，一樣都是見。所以佛又問「汝何所見」。

經文佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。

　　「佛言汝何所見」，是不是我們會覺得手掌打開或合起來，有看到或沒看到不是很簡單的問題，為何佛問的那麼慎重！這裡面的內容就是因為「見性跟見塵」。見塵就是見形相。見形相也是見，見性也是見。所以這個地方回答出來，兩個都包含。到底是見塵還是見性？我們能夠分別見塵跟見性了嗎？(可以)，講講看什麼叫見性？見相就是現相的呈現，這個很容易，這叫見塵，不叫見性。見性的話就是誰看到？(佛性)，恩，對，佛性看到就叫見性。

　　我們可以回想，釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道。我們也都晚上在看星星，那我們有悟道嘛！因為我們都見到星星，沒有見到佛性。所以差別就在星星一掉下來的時候，是我們的佛性看到的，那個就叫見性。如果我們看到「啊～流星」，那個叫見塵，見塵就是見相，「相」千差萬別，千差萬別的相，我們一看，那是凡人。見性，我們的佛性能夠看萬相，這個能夠看萬相的見性，只有一個。我們見到樹木、我們見到石頭，是不是同一個見性見？(對)，你看到萬相都同一個佛性見，那個叫見性。可是我們看到樹木、看到石頭，看到萬相都不一樣，那我們進入不一樣的現相，那個叫做見塵，叫做見相。見塵跟見性是不是分明？(是)。這個不用思索，我們都能夠非常透徹知道。原來見性就是只有一，我們看萬相都是一個佛性在看。可是萬相千差萬別，我們一進入到「相」，那個沒完沒了，煩惱都來了。我們見性有沒有煩惱？(沒有)，性裡面沒有，你相怎麼樣呈現，我們見性看的都沒有進入內容，不會有煩惱。所以我們在凡塵的運用，要見塵還是要見性？(見性)，我們都會了！你看研究多好！能夠了解。不然我們沒研究的話，都是見相，都是形相，被形相拉走了，都是住相，形相都已經過去了沒看到了，都還在想，對不對？(對)，煩惱自己找的，所以才天下本無事，我們庸人自擾之。我們都是沒有進入見性的階段，所以煩惱很多。現在一走入都是見性，性就只有一個，都是了了分明，沒有三心四相，沒有分別心，是不是整個佛性都呈現？(對)，親不親切？(親切)，非常親切。所以我們一了解到性理心法，現在冬天晚上睡覺要蓋棉被，棉被一蓋著偷笑！有沒有偷笑？還是唉聲嘆氣？我們見塵的話，要唉聲嘆氣。不修道不煩惱，愈修愈煩惱。跟你講這個不行、那個不行，有沒有？不是時常聽到「你這樣做不對，你那樣做不可以」？(是)，要不要煩惱？(不要)，人家一直嫌我們，不要煩惱啊？那真好喔，很超越了喔！要知道，當人家正在嫌棄我們，我們「觀惡言是功德」，會不會觀？(會)，要怎麼觀？看著他的嘴臉，然後連到他的心，「他怎麼會講這種話，這種話不合真理，那他怎麼會講」，這樣這個人可不可憐？(可憐)，我們要不要跟他對立？(不要)，很可憐對不對？(對)，我們不要落井下石，他已經跌下古井裡了，有沒有跌下古井裡？不了解真理有沒有跌下古井裡？(有)，要不要抱著石頭往下丟嗎？(不要)，不用，好心一點，原諒他，這樣你看「觀惡言是功德」。會罵人的人，知不知道真理？不知道真理的人跟畜生有什麼不一樣？若是狗(畜生)對著我們吠，牠了解真理嗎？知不知道？(不知道)，我們要不要蹲下來，對著牠吠回去？(不用)，不用，可憐牠已經轉到畜生道了。所以很超然的，生活就很快樂了。我們要自己要追求，真理世界裡面沒有那些不合理的，不合理的到來是在了我們的業障，障礙太多了，看到一些經文、看到一些訓文，眼睛就快要闔起來了，那個就是業障太多了，障礙不給我們看，要克服！所以凡塵的追求一定要朝真理的方向，真理的方向沒有負面的。所以只要人家來講負面，來說是非便是是非人。我們就先有打預防針，不會跟他一樣了。

　　所以佛問阿難「汝何所見」，要看阿難是見塵還是見性。阿難回答「我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目」，這是講現相，現相就是這樣呈現，說釋迦牟尼佛舉起手臂，然後手指屈指(好像握著拳頭)，佛身有光明，就是光明拳。然後照耀我的心目，讓我的心跟眼睛都很光亮。佛又問「汝將誰見」，是不是很明白？什麼人看到，是在問什麼人看到。對著阿難講，已經針對阿難，還在問阿難你將誰見。然後阿難回答「我與大眾，同將眼見」，哇，這下子糟了，是「眼見」，眼見是什麼？(見塵)，就是見塵，阿難沒有見性，阿難是見塵。你看這樣有沒有差很多？(有)，所以我們就發現阿難比我笨，我都知道這樣是見性了，阿難還在見塵。要了解，阿難是心地非常的善良，要引導末法眾生來修道，所以示現程度都很低，不然阿難已經得到初果須陀洹，見惑都已經消失了，怎麼還會用眼睛來看，不會的！所以我們從真理的角度來推敲，就知道阿難是故意示現，要佛來講，把真理講出來。所以我們不要說阿難比我們笨！所以阿難的心地很好，佛講的話，眾生相信的程度高。若阿難來講，則大家相信的程度沒那麼高。所以要由佛來講。

經文佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。

　　「佛告阿難」，佛又對阿難講。「汝今答我」，你現在回答我。「如來屈指，為光明拳，耀汝心目」，這都是現象，實際就是這樣。「汝目可見」，你的眼睛可以看到。「以何為心，當我拳耀」，你是用什麼心來看我這個屈指光明拳。這就是已經把它點明，「以何為心」：你這個心是什麼心。我們瞭解，心有識心、有生滅心、有我們日常生活應對的妄心，都是心。所以我們研究以後，再來看法融禪師講的話「恰恰用心時」，法融禪師是用什麼心？已經把這些妄心全部都去掉了，當全部都去掉叫做無心，我已經無心(沒有心)，沒有心就進入真心。有心的心，有企圖有私心，就有喜歡討厭的心。我們在生活之中是不是都這樣？喜歡討厭很強烈，喜歡想擁有，討厭就排斥，然後所作所為就造業，造了業就要受苦，自然形成。我們把這一些識心、生滅心，全部都去掉，沒有了，那七個心的地方所在全部都去掉了，叫做妄盡、叫做萬緣放下。這樣有沒有把那些意思連接起來，？萬緣已經放下了，一念不生就是無心了，無心就真心呈現，真心呈現我們就可以用這個心脫離生死。非常的清楚明白，所以佛一直要把真心徵召出來，一定要找出來，所以說「以何為心，當我拳耀」。

經文阿難言：如來現今徵心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。

　　假如我們看文字，阿難聰明嗎？這個「推窮尋逐」，我們凡人不是都這樣嘛？會「推窮尋逐」是不是都很聰明？結果你看「推窮尋逐」是不是離真愈離愈遠？(對)，所以真就是要放下萬緣，不能再去「推窮尋逐」。「推窮尋逐」就是自以為是，自己一直找理由，一直找一直找理由。「推窮尋逐」就是六祖所講的，大家開會集思然後共見。大家都用自己的智慧，然後把想到的答案講出來，這樣一來方法就很高明，是不是這樣！推窮尋逐就是集思，大家集合集會了，然後來提供最完整的整個意念。所以老前人時常講「修道哪有開會」，可是奇怪，我們時常都在開會，我們開什麼會啊！以真理的角度來講，開會就是檢討過去策劃未來。那檢討過去、策劃未來、把握現在，是什麼要用？就是現象要用，佛性要不要用？佛性不用，所以我們一開會以後就落入集善(蒐集那個善)，所以叫教化。老前人時常講「我們負擔的使命不是教化，是傳道」，傳道唯有我們活佛老師掌道盤才可以。宗教只有勸善，你行善，宗教的目的就達到了，沒有再往上推的權柄。所以各位要了解，我們是辦道(就是傳道)，並不是在宗教方面的集善(把大家都能夠善心培養，就完成了)。凡塵很有名聲的，大家都認識，那個就是一種行善的教化。後學是把老前人的理念推廣出來，「我們一定要秉著現在沾到上天大開普渡，活佛老師掌道盤，將道傳給我們，我們也要繼承活佛老師的意思，一樣傳道，不是在勸善」，當然勸善我們也要去做，只是目標一定要了解「就是傳道」。傳道一定要有掌道盤的祖師才可以。所以我們要知道我們都很幸福的。我們都是人在福中不知福，都不知道自己很幸福，轉世在這個最理想的修道環境，各各都具備了，我們所有好條件都具備了，再不修就可惜了，所以要努力修！

經文佛言：咄。阿難此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛，此非我心，當名何等。

　　「佛言：咄」，接著釋迦牟尼佛就講一個字「咄」。咄就是罵人的意思，佛在罵人不會用髒話，所以佛只有講咄。「阿難此非汝心」，這個不是你的心。因為這個都是變化無常，不是你的真心、不是你的直心，你要用這個心，沒有辦法脫離生死、沒有辦法走入奢摩他路。「阿難矍然，避座合掌」，阿難害怕，然後避開他的座位合掌，「起立白佛」，站起來回答釋迦牟尼佛。「此非我心，當名何等」，阿難說這個不是我的心，那麼這個叫什麼。

經文佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

　　「此是前塵，虛妄相想」，顯現在眼前凡塵的景相叫做前塵。這一些凡塵的景相都是虛妄、都是變化無常、都是假的。所以你從這些虛妄的相(相)，產生的念頭(想)，「惑汝真性」，迷惑你的真性。一個字一個字的涵義我們都詳細說明。顯現在眼前凡塵的景相，這一些景相都虛妄不實在，而這些虛妄不實在的相，你產生想(就是念頭)，它迷惑你的真性。「由汝無始」，非常久遠的開始，沒有一個起頭，就是一直這樣過來。「至於今生」，一直到現在。「認賊為子」，就是認這個虛妄相，當成你的真心，就是認賊為子。「失汝元常」，所以失掉你的元常，元＝本來，常＝常住不遷，如如不動。「故受輪轉」，所以才一直六道輪迴。

　　這樣我們知道我們為什麼六道輪迴了嗎？我們就是跟阿難講的一樣，就是因為顯現在眼前凡塵的這一些景相，我們都把它當成真，所以迷惑我們的真性。我們真性都已經不明了、不瞭解了，所以無始一直到今生，都一直認賊為子。我們有沒有認賊為子？沒有啊？(有)，我們都認為識心就是我們真心，這個就叫認賊為子，對它都很疼惜，非常的喜歡它愛它，結果有沒有被它害了？害的很悽慘，已經千千萬萬世了，害我們都不醒！我們活佛老師才講，深信我們人生可以留下累劫累世的記憶，我們這麼久了有沒有留下一點點記憶？有啊？我們前生做什麼？都不知道，所以我們不研究真理的話，還不知道一直在六道輪迴，還經過這麼久，我們講六萬年只有這個元會。那之前的六萬年，好幾千個、幾萬個、幾億個六萬年，我們都經過了。有沒有一點記憶？(沒有)，恩，活佛老師說深信可以耶！要了解活佛老師鼓勵我們研究，說我們一直都不知道自己在六道輪迴，時間竟然有這麼久，都還沒有清醒！清醒了沒有？是有，但是還很少，清醒的都還不夠，還沒有大醒過來。所以我們要深入，在日常生活活佛老師教我們，10分鐘也好、20分鐘也好、30分鐘也好，把它固定做萬緣放下，這樣的話一定有功效！你一直做、一直做，你看直心出來，然後深心、大悲心，然後脫離生死苦海。我們那時候不是講「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，那個都很有深度！尸居＝靜居在家裡，龍現＝神通萬物，我們萬緣放下一念不生，會不會神通萬物？就是可以神通萬物，為什麼呢？全部都是佛性，整個天地的造化(造＝從無到有，化＝從有到無)都這樣一直在變化，可是我們都不知不覺。我們萬緣放下一念不生，慢慢那個知覺性，佛的功能作用、全體大用都會呈現，呈現以後，那時候內心了了分明，就不一樣了，不是這麼粗淺的人生，是很深入的。當一深入以後，那個是無言之法都能夠得到的，非常的有內涵。所以表現在凡塵，人格都很清高，所有的容量都很大。我們現在容量大不大？都不敢回答，都還雞腸鳥肚啊？大概不會了，肚量都寬廣了。是不是自己可以發覺？肚量大不大自己是不是可以發覺？(是)，恩，自己肚量大或小？都不敢回應。所以現實生活裡面，我們要借假來修真，現象都是假，借這些假的現象，把真的佛性修正出來，當真的佛性出來，我們自己了了分明，騙得了別人，騙不了自己，所以自己修的什麼程度，自己一定知道，要自己努力。所以我們活佛老師一直鼓勵，後學看美國彌勒寶堂的訓文，活佛老師說能夠借竅的時間很短，可是裡面很多段都一直鼓勵研究性理心法，一定要研究，10分鐘、20分鐘、30分鐘要固定，活佛老師說一百天，各位有沒有看啊？有看的人很少，沒看的人多，因為都要賺錢沒空看。所以有一天無常來召喚的時候，你要記得跟他講「我沒空」，「不要他一來召喚你，你就跟著去，你要跟他講我沒空」。像這一次我們休息五十天，後學也跟他講「我沒空耶，我還很多愿都還沒了，我沒空，不可以帶我走」，所以他又放後學回來了，我們才有機緣共同研究，棒不棒？(棒)，很棒喔，對，所以要努力。假如再來一次的話，可能他就不講情了，「你不可以每次都沒空，一定要有空的時候」，你看活佛老師都叫後學記得要休息，那就是要有空，有空才可以休息，記得要休息！可是後學是愈講會愈高興，看大家都能夠走入真理世界，能夠明心見性，能夠走入修道軌道，無比的安慰！所以大家要努力。

皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。|一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。

 皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

   釋迦牟尼佛詳細的講內容，說我們不知道兩種根本，錯亂修習)就是修道學習都錯亂了)，好像我們煮沙要成嘉饌，煮沙要成好吃的白飯會不會成？(不會)，再怎麼煮，都只是讓沙子變熱而已，不會變成白飯，不能吃。所以沙不能成飯。「縱經塵劫，終不能得」，再怎麼久的時間都得不到，也就是我們用生滅心來修道的話，再怎麼久的時間都修不成道，所以這個一定要知道。

　　一般我們有時候也會錯誤的認知「從事、從相去努力」。修成佛，一定要從心、從性。沒有從事、從相去修成的。我們在凡塵對事、對相很努力去做的話，那是了了我們業障，然後跟眾生結緣，這也是很好，可是不是根本，根本的話就是要用不生不滅的心，來修不生不滅的道，那才叫根本。所以佛就把這個點出來，說我們要怎麼樣努力，方向一定要認識的很清楚，底下就講。

經文云何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。

　　「云何二種？阿難，一者無始生死根本」，一種就是我們從無始以來，因為佛性不會生也不會滅，所以從什麼時候開始，沒有一個開始的時間，沒有開始的時間，也沒有結束的時間，祂都常住(永遠都在)不遷(不用搬家)，常住不遷然後如如不動。可是我們無始以來的生死根本，我們並不了解。所以佛就點出來，「則汝今者，與諸眾生」，講阿難跟所有的眾生。「用攀緣心，為自性者」，攀緣心就是識心，就是生滅的心。我們在凡塵，看到現相，然後住在相，那就是攀緣。遇到事，住在事裡面，那個叫攀緣。我們希望人家好、我們希望人家壞，那個也是攀緣。所以我們都用攀緣心，把這個識心(生滅的心)認為是自性，這個是大家都這樣，沒有研究性理心法都這樣。

　　我們沒研究性理心法之前，是用什麼心來修道？(識心)，恩，對，都是用識心。因為識心的作用也很大，平常男女之間戀愛，為她生為她死都很甘願，那也是識心。識心裡面也有真心，也有那種害人的心，所以包含非常寬廣，但都是變化無常，不會常住不遷，所以用這一種心，從源頭從開始就錯誤了，所以佛把它點出來。

　　「二者無始菩提涅槃，元清淨體」，這是我們佛性的本來，也叫本際(就是我們的本位)，每一個都是佛，無始菩提就是覺，涅槃就是不生不滅。「元」，就是本來，本來就很清淨，很清淨的體就是我們佛性本體。

　　「則汝今者，識精元明」，釋迦牟尼佛對阿難講，你現在識精元明，「識」是認識的識，「精」就是純一無雜，識精純一無雜就是我們了了分明的真心佛性發揮出來的識精元明。元＝本來，明就是光明。我們佛性本來就是非常的光明。「能生諸緣」，佛性的本體可以生發所有的萬緣，所有的妄都從真生發。所以我們要萬緣放下，萬緣都是從我們識精元明生發出來。生發出來，假如我們不攀緣、假如我們認識事來則應事去則靜，那就沒事。可是我們錯認，把它認為是佛性本體，生出來的諸緣、從佛性生發的寂而常照，那個常照我們把它當成本體。「緣所遺者」，生出萬緣，可是就生不出自己來，被緣所遺失。這一句比較不容易了解，後學用比喻，我們眼睛能夠看萬物，那看得到自己的眼睛嗎？(看不到)，恩，就是這樣。「緣所遺」，我們眼睛看所有萬象，但是看不到自己眼睛。所以識精元明生發萬物萬象，但生不出自己來。就是這個，它能夠生發萬緣，就是生不出自己，所以我們就不認識。我們都認識萬象、認識萬事，都知道，但都不知道到底那個本體是什麼，就是「緣所遺」，被緣所遺失了，而不知道自己，所以我們都不認識，才會六道輪迴。假如認識的話，我們就可以抱守(把祂牢牢抱住)就不會遺失了。

　　「由諸眾生，遺此本明」，因為所有的眾生遺失了本來光明的不生不滅佛性本體。「雖終曰行」，雖然我們佛性本體跟我們一秒也沒有離開。「而不自覺」，都不知道我們自己本身就是佛，本身就是從佛發揮出來的功能作用，都不知道，所以很冤枉，「枉入諸趣」，諸＝很多，趣＝走向，諸趣＝六道輪迴，所有的眾生之類叫做眾生諸趣。

　　所以我們真的是「遺此本明」，遺失這個本明。我們研究就是要把本明讓它發揮。所有本來的光明都讓它發揮，諸佛妙用我們都具備，佛所看的萬象跟我們所看的是一樣，沒有兩樣，差別在我們分別心很強，但佛沒有分別心，差在這裡而已。當我們愈了解以後，分別心就愈來愈淡薄就愈少。活佛老師在「謝謝你」裡面，「造化之中我們原來是一體」，一體要不要分？就不用分了，所以活佛老師用最少的文字講最多的道理，只是我們都沒有體會。

當在中間，無有是處|當在中間

 我思惟：內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間。

　　阿難就講「如我思惟」，阿難已經聽佛講「心不在內亦不在外」。所以阿難現在又是用我們根塵相對的心在想。「內無所見，外不相知，內無知故，在內不成」，因為身體裡面，五臟六腑都不知道，所以在裡面不對。那麼「身心相知，在外非義」，身跟心相連結都會知道，那這樣你心在外面也不對，跟道理不合。「今相知故」，現在因為都相知。「復內無見」，裡面又看不見五臟六腑。「當在中間」，一定在中間，現在又讓阿難想到了「一定在中間」。

經文佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處，為當在身！

　　佛就講「汝言中間，中必不迷」，你說在中間，那中間一定不迷糊，一定很清楚在中間。「非無所在」，中間一定有它的地方所在，可以把它指名出來。「今汝推中」，你現在在講中間。「中何為在」，中間在哪裡，你說來聽聽。「為復在處，為當在身」，是在地方所在或是在身上(處＝地方所在)。

經文若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。

「若在身者」，假如是在身上。「在邊非中」，如果是在身上一定是邊，而不是在中間。「在中同內」，如果是在中間，就跟在身體裡面一樣了，自己的身體裡面就可以看到五臟六腑一樣。「若在處者」，假如說是在地方所在。「為有所表，為無所表」，那是有表示出來或沒有表示出來。「無表同無，表則無定」，沒有表示出來跟沒有一樣；如果有表示出來，它就沒有固定。當表示出來，那個中間就沒有固定。

經文何以故，如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

「何以故」，為什麼呢。「如人以表」，假如有人已經把它表示出來了。「表為中時」，表示它就是在中間。「東看則西，南觀成北」，那從東看，它變成西；從南邊看它成北。「表體既混」，表示出來的那個體就很混亂。「心應雜亂」，心就已經亂了。所以中間表示出來都會變化。

經文阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

「阿難言，我所說中，非此二種」，我所說的中間不是這兩種。「如世尊言」，好像釋迦牟尼佛在講，「眼色為緣，生於眼識，眼有分別」，眼睛有分別的作用。「色塵無知」，外面的形相(那個色塵)沒有知覺性。「識生其中，則為心在」，阿難把那個識當成心。識心不是真心，識心是生滅的、妄心。

經文佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為復兼二？為不兼二？

　　佛就講，「汝心若在根塵之中」，你的心在六根跟六塵的中間。「此心之體，為復兼二，為不兼二」，這個心體是有兼六根跟兼六塵二個，或者是沒有兼。

經文若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

　　「若兼二者，物體雜亂」，假如兩者都兼，物就是塵，根就是體，物跟體已經雜亂。「物非體知」，東西就是六塵，它沒有辦法知道(那個知覺性不知道)。六根知道。所以兩個合起來，一個知道，一個不知道。「成敵兩立」，這樣變成一個知、一個不知，就變成對立，好像敵人。「云何為中」，這樣什麼是在中間。「兼二不成」，把六根跟六塵二個都兼了，不能跟真理相合。「非知不知」，非知就是塵非知，不知就根不知，因為已經分開了，它就不知。「即無體性，中何為相」，這樣就沒體了，所以我們根塵相對所產生的六識就是妄，妄心無體，那中何為相，那個中是甚麼形相。

經文是故應知，當在中間，無有是處。

　　「是故應知，當在中間，無所是處」，你說在中間，那是不對的，已經都不符合真理。

一切無著，名覺知心，無有是處

 阿難白佛言，世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不

   阿難向佛說，「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪」，他們都跟隨在釋迦牟尼佛身邊，幫助釋迦牟尼佛大轉法輪。「常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著名之為心，則我無著，名為心不」，阿難一聽了以後，所說出來的地方所在都被佛破斥掉，都無一處是對的，都是不對，都無有是處。因為阿難侍奉釋迦牟尼佛，所以時時刻刻都在身邊，那麼對佛所講的那一些經典所講出來的話，阿難都句句在心，而且阿難記性很好，一聽進去他都能記住，所以釋迦牟尼佛跟四大弟子講心不在內，也不在外，也不在中間，阿難就想出來說俱無所在(都沒有，一切都無著，都不要著相)，這樣就是心，我都無著這樣是不是心。

經文佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無

　　佛就跟阿難講，「汝言覺知，分別心性，俱無著者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無」。釋迦牟尼就問阿難，你現在講我們那個覺知，分別就是了了分明，覺知了了分明的心性，全部都無著，世間整個所有一切，虛空以及水底的、路上的、空中的，所有有形有相，叫做一切，現在你不著：是有形相還是沒有形相。

經文無則同於龜毛兔角，云何不著，有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著

　　佛就講，「無則同於龜毛兔角」，假如說是無(全部在凡塵沒有)，那麼就像龜毛兔角，這個有名無實(只有名稱，沒有實在的)，龜沒有毛，兔也沒有角，這只有名稱而已，這個真的就是沒有(無)。「云何不著」，那無就無了，不用不著。「有不著者，不可名無」：假如有不著的話，不可以講無，無相才可以說無。「無相則無」：沒有形相才可以說沒有。「非無則相」：假如不是像龜毛兔角那麼就有相，像語言文字也有相。各位前賢我們以為語言沒有相，各位前賢語言有沒有相？(有)，就是有，語言一樣有相，因為講出來了，有聲音，有這個所在，所以語言有相。「相有則在」：相有了就已經在了，「云何無著」：已經在了就不可以說無著。

經文是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處

　　這時候佛就跟阿難講，一切無著，你認為它是覺知心，沒有一個地方是對的。

隨所合處，心則隨有，無有是處|隨所合處，心則隨有

 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

　　平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」，萬緣都放下，一念都不生，是不是已進入到我們真心？(是)，因為妄心都放下了，那個萬緣都是妄，為什麼說妄？因為它變化無常，一直在變化，所以不真，真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下，妄就盡了，真就顯(真會顯現)，所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生，時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現，各位都了解嗎？（了解）萬緣放下的時候，是不能去注意看到什麼境界，看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣，也是緣啦！那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了？(是)，那個是不是緣？(是)，要不要放下？(要)，那個也放下。所以全部都放下，妄才會盡，真才會顯。當真一顯的時候，就是我們那個寂(不變之體曰寂)，寂就呈現，然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂(就是照了以後，隨緣之用又要回到那個寂，回到不變之體)，然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用)，很活潑，不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體，都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」，然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白，我們都熬過兩年多了，說不知道是不承認，說我們全部知道又不敢承認，我們現在都是卡在不上不下，只要我們多用一點心，一定會透徹，一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要，我們對真理的薰習都已經夠了，自然而然我們就會走入真理世界，走入真理的領域，自然會進入的。

　　所以佛對阿難所講的這裡面，都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在，在哪裡」。假如問我們的話，唯心與目今何所在？各位前賢，我們的心與目在哪裡？我們要瞭解到「心與目」沒有形相，可是「了了分明」，我們「有了了分明、有那個知覺性」，「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下，一念都不生，並不是什麼都沒有，絕對有，有什麼？有那個放不下的真心，那個我們自己會感受，有阿！還有一個一直放一直放，就是放不下，那個就是真心，那個就是心與目今何所在，就是在那裏。

　　但又不能住相喔！就是在那裏，假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」，佛會說錯了，因為住相就不對，不住相才對，不住相就是真正的，祂整個呈現，所以我們那個真，實在是要很用心才會出來，出來以後，我們一找到了，一勞永逸(就是說你找到了，就不會再不見了，永遠都在)，而成就、成道、成佛就是祂，這樣了解嗎？(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話，是心無體，因為那個就是妄心，妄心無體，隨著外境的變化而變化。「是心無體，則無所合」，就沒有那個所合。

「若無有體，而能合者」，沒有它的本體，然後能夠合，「則十九界」，我們都知道六根六塵六識，三六一十八，沒有第十九。「因七塵合」，只有六塵沒有七塵，色身香味觸法，只有六塵。假如無體能夠合的話，就有十九界、就有七塵。佛就講「是義不然」，真理不是這樣，這個不對，不是這樣。

經文――（第18頁)

若有體者，如汝以手，自挃捏也其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

「若有體者」，假如那個思惟是有體的話。「如汝以手，自挃其體」，你現在用手把那個體抓住，「汝所之心，為復內出，為從外入」，你現在所知道的，知道你的手抓到那個體，這個知道的心是從你的身體出來，還是從外面來的。各位前賢，我們的那個所知心，是從內出還是從外入？(內出)，一般我們那個所知心都是從我們內心裡面跑出來(從內出)，不是從外入。「若復內出，還見身中」，假如我們的所知心是從裡面出來，然後還見身中，就可以看到我們身體內的五臟六腑、就可以看到指甲在長、頭髮在長，可以嗎？(不可以)，所以說從裡面出來就不合道理。可是我們都以為是從內出。然後佛這樣講讓我們知道「從內出，是不對」。因為「心有靈知的作用」──心在哪裡，哪裡都是很清楚的。既然心在你的身體裡面，那你身體裡面的五臟六腑，指甲在變長、頭髮在變長，你應該都要知道。筋轉脈搖(筋在轉、脈在搖)，你都知道，可是我們卻什麼都不知道；那什麼都不知道，而說是從裡面出來就不對。所以我們眾生的錯，真的是錯了都還不知，自己不對都不知道。

　　所以佛就是要我們對那個真心透徹的了解，不含糊。我們眾生都是把那個認識的心以為在身內，所以佛都一再講「不在內、不在外、不在中間」，我們都會回答「無所不在」，是不是每個人都這樣回答嗎？可是那都是嘴巴在講而已，並沒有體會，沒有體會那個無所不在的內容。所以佛的意思就是要我們知道，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，不是在身體裡面，也不是在身體外面，因為身心相外，那誰在修？就沒人修了，所以不是在裡面，也不是在外面，所以才講「不即不離」。

    假如各位看「如是我聞」那本筆記，裡面就有說「脫根脫塵」，我們那個佛性離開我們的根、離開六塵(脫根脫塵)，離緣獨立(離開所有的因緣，祂獨立存在，獨自存在)，都在，沒有不見。所以我們要了解那個真心的奧妙，就是這樣，我們要深入地去瞭解，往後楞嚴經在講也都是一直在講這個內容。假如說「知覺性」從內出來的話，就要看到我們身體裡面的五臟六腑，看到指甲在長，頭髮在生，筋轉脈搖都清楚，這樣才可以算是。「若從外來，先合見面」，假如這個知覺性(那個了了分明)是從外面來的，是從外面來的話，就要先見到我們的臉，沒這回事嘛？沒有說我們那個知覺性是從外面來，而先看到我們的臉，我們的臉都看不到。

經文阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

　　平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」，萬緣都放下，一念都不生，是不是已進入到我們真心？(是)，因為妄心都放下了，那個萬緣都是妄，為什麼說妄？因為它變化無常，一直在變化，所以不真，真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下，妄就盡了，真就顯(真會顯現)，所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生，時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現，各位都了解嗎？（了解）萬緣放下的時候，是不能去注意看到什麼境界，看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣，也是緣啦！那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了？(是)，那個是不是緣？(是)，要不要放下？(要)，那個也放下。所以全部都放下，妄才會盡，真才會顯。當真一顯的時候，就是我們那個寂(不變之體曰寂)，寂就呈現，然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂(就是照了以後，隨緣之用又要回到那個寂，回到不變之體)，然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用)，很活潑，不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體，都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」，然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白，我們都熬過兩年多了，說不知道是不承認，說我們全部知道又不敢承認，我們現在都是卡在不上不下，只要我們多用一點心，一定會透徹，一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要，我們對真理的薰習都已經夠了，自然而然我們就會走入真理世界，走入真理的領域，自然會進入的。

　　所以佛對阿難所講的這裡面，都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在，在哪裡」。假如問我們的話，唯心與目今何所在？各位前賢，我們的心與目在哪裡？我們要瞭解到「心與目」沒有形相，可是「了了分明」，我們「有了了分明、有那個知覺性」，「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下，一念都不生，並不是什麼都沒有，絕對有，有什麼？有那個放不下的真心，那個我們自己會感受，有阿！還有一個一直放一直放，就是放不下，那個就是真心，那個就是心與目今何所在，就是在那裏。

　　但又不能住相喔！就是在那裏，假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」，佛會說錯了，因為住相就不對，不住相才對，不住相就是真正的，祂整個呈現，所以我們那個真，實在是要很用心才會出來，出來以後，我們一找到了，一勞永逸(就是說你找到了，就不會再不見了，永遠都在)，而成就、成道、成佛就是祂，這樣了解嗎？(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話，是心無體，因為那個就是妄心，妄心無體，隨著外境的變化而變化。「是心無體，則無所合」，就沒有那個所合。

「若無有體，而能合者」，沒有它的本體，然後能夠合，「則十九界」，我們都知道六根六塵六識，三六一十八，沒有第十九。「因七塵合」，只有六塵沒有七塵，色身香味觸法，只有六塵。假如無體能夠合的話，就有十九界、就有七塵。佛就講「是義不然」，真理不是這樣，這個不對，不是這樣。

經文――（第18頁)

若有體者，如汝以手，自挃捏也其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

「若有體者」，假如那個思惟是有體的話。「如汝以手，自挃其體」，你現在用手把那個體抓住，「汝所之心，為復內出，為從外入」，你現在所知道的，知道你的手抓到那個體，這個知道的心是從你的身體出來，還是從外面來的。各位前賢，我們的那個所知心，是從內出還是從外入？(內出)，一般我們那個所知心都是從我們內心裡面跑出來(從內出)，不是從外入。「若復內出，還見身中」，假如我們的所知心是從裡面出來，然後還見身中，就可以看到我們身體內的五臟六腑、就可以看到指甲在長、頭髮在長，可以嗎？(不可以)，所以說從裡面出來就不合道理。可是我們都以為是從內出。然後佛這樣講讓我們知道「從內出，是不對」。因為「心有靈知的作用」──心在哪裡，哪裡都是很清楚的。既然心在你的身體裡面，那你身體裡面的五臟六腑，指甲在變長、頭髮在變長，你應該都要知道。筋轉脈搖(筋在轉、脈在搖)，你都知道，可是我們卻什麼都不知道；那什麼都不知道，而說是從裡面出來就不對。所以我們眾生的錯，真的是錯了都還不知，自己不對都不知道。

　　所以佛就是要我們對那個真心透徹的了解，不含糊。我們眾生都是把那個認識的心以為在身內，所以佛都一再講「不在內、不在外、不在中間」，我們都會回答「無所不在」，是不是每個人都這樣回答嗎？可是那都是嘴巴在講而已，並沒有體會，沒有體會那個無所不在的內容。所以佛的意思就是要我們知道，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，不是在身體裡面，也不是在身體外面，因為身心相外，那誰在修？就沒人修了，所以不是在裡面，也不是在外面，所以才講「不即不離」。

    假如各位看「如是我聞」那本筆記，裡面就有說「脫根脫塵」，我們那個佛性離開我們的根、離開六塵(脫根脫塵)，離緣獨立(離開所有的因緣，祂獨立存在，獨自存在)，都在，沒有不見。所以我們要了解那個真心的奧妙，就是這樣，我們要深入地去瞭解，往後楞嚴經在講也都是一直在講這個內容。假如說「知覺性」從內出來的話，就要看到我們身體裡面的五臟六腑，看到指甲在長，頭髮在生，筋轉脈搖都清楚，這樣才可以算是。「若從外來，先合見面」，假如這個知覺性(那個了了分明)是從外面來的，是從外面來的話，就要先見到我們的臉，沒這回事嘛？沒有說我們那個知覺性是從外面來，而先看到我們的臉，我們的臉都看不到。

經文阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。